08/02/2026
"هَلِ المُطِيعُ الذِي لَمْ يَعْصِ اللهَ خَيْرٌ مِنَ العَاصِي الذِي تَابَ تَوْبَةً نَصُوحاً ، أَمْ أَنَّ هَذَا التَّائِبَ أَفْضَلُ مِنْهُ؟"
أ.د جمال الأكشة
قال ابن القيم رحمه الله تعالى مجيبا على هذا التساؤل:
"اختلف في ذلك:
فطائفة رجحت من لم يعص على من عصى وتاب توبة نصوحا ، واحتجوا بوجوه :
أحدها : أن أكمل الخلق وأفضلهم أطوعهم لله ، وهذا الذي لم يعص أطوع ، فيكون أفضل.
الثاني : أن في زمن اشتغال العاصي بمعصيته يسبقه المطيع عدة مراحل إلى فوق ، فتكون درجته أعلى من درجته ، وغايته أنه إذا تاب استقبل سيره ليلحقه ، وذاك في سير آخر ، فأنى له بلحاقه ؟ فهما بمنزلة رجلين مشتركين في الكسب ، كلما كسب أحدهما شيئا كسب الآخر مثله ، فعمد أحدهما إلى كسبه فأضاعه ، وأمسك عن الكسب المستأنف ، والآخر مجد في الكسب ، فإذا أدركته حمية المنافسة ، وعاد إلى الكسب وجد صاحبه قد كسب في تلك المدة شيئا كثيرا ، فلا يكسب شيئا إلا كسب صاحبه نظيره ، فأنى له بمساواته ؟.
الثالث : أن غاية التوبة أن تمحو عن هذا سيئاته ، ويصير بمنزلة من لم يعملها ، فيكون سعيه في مدة المعصية لا له ولا عليه ، فأين هذا السعي من سعي من هو كاسب رابح ؟.
الرابع : أن الله يمقت على معاصيه ومخالفة أوامره ، ففي مدة اشتغال هذا بالذنوب كان حظه المقت ، وحظ المطيع الرضا ، فالله لم يزل عنه راضيا ، ولا ريب أن هذا خير ممن كان الله راضيا عنه ثم مقته ، ثم رضي عنه ، فإن الرضا المستمر خير من الذي تخلله المقت.
الخامس : أن الذنب بمنزلة شرب السم ، والتوبة ترياقه ودواؤه ، والطاعة هي الصحة والعافية ، وصحة وعافية مستمرة خير من صحة تخللها مرض وشرب سم أفاق منه ، وربما أديا به إلى التلف أو المرض أبدا.
السادس : أن العاصي على خطر شديد ، فإنه دائر بين ثلاثة أشياء ، أحدها : العطب والهلاك بشرب السم.
الثاني : النقصان من القوة وضعفها إن سلم من الهلاك.
والثالث : عود قوته إليه كما كانت أو خيرا منها بعيد.
والأكثر إنما هو القسمان الأولان ، ولعل الثالث نادر جدا ، فهو على يقين من ضرر السم ، وعلى رجاء من حصول العافية ، بخلاف من لم يتناول ذلك.
السابع : أن المطيع قد أحاط على بستان طاعته حائطا حصينا لا يجد الأعداء إليه سبيلا ، فثمرته وزهرته وخضرته وبهجته في زيادة ونمو أبدا ، والعاصي قد فتح فيه ثغرا ، وثلم فيه ثلمة ، ومكن منه السراق والأعداء ، فدخلوا فعاثوا فيه يمينا وشمالا ، أفسدوا أغصانه ، وخربوا حيطانه ، وقطعوا ثمراته ، وأحرقوا في نواحيه ، وقطعوا ماءه ، ونقصوا سقيه ، فمتى يرجع هذا إلى حاله الأول ؟ فإذا تداركه قيمه ولم شعثه ، وأصلح ما فسد منه ، وفتح طرق مائه ، وعمر ما خرب منه ، فإنه إما أن يعود كما كان ، أو أنقص ، أو خيرا ، ولكن لا يلحق بستان صاحبه الذي لم يزل على نضارته وحسنه ، بل في زيادة ونمو ، وتضاعف ثمرة ، وكثرة غرس.
والثامن : أن طمع العدو في هذا العاصي إنما كان لضعف علمه وضعف عزيمته ، ولذلك يسمى جاهلا ، قال قتادة : أجمع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن كل ما عصي الله به فهو جهالة ، وكذلك قال الله تعالى في حق آدم {ولم نجد له عزما} وقال في حق غيره {فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل} وأما من قويت عزيمته ، وكمل علمه ، وقوي إيمانه لم يطمع فيه عدوه ، وكان أفضل.
التاسع : أن المعصية لا بد أن تؤثر أثرا سيئا ولا بد إما هلاكا كليا ، وإما خسرانا وعقابا يعقبه إما عفو ودخول الجنة ، وإما نقص درجة ، وإما خمود مصباح الإيمان ، وعمل التائب في رفع هذه الآثار والتكفير ، وعمل المطيع في الزيادة ، ورفع الدرجات.
ولهذا كان قيام الليل نافلة للنبي صلى الله عليه وسلم خاصة ، فإنه يعمل في زيادة الدرجات ، وغيره يعمل في تكفير السيئات ، وأين هذا من هذا ؟.
العاشر : أن المقبل على الله المطيع له يسير بجملة أعماله ، وكلما زادت طاعاته وأعماله ازداد كسبه بها وعظم ، وهو بمنزلة من سافر فكسب عشرة أضعاف رأس ماله ، فسافر ثانيا برأس ماله الأول وكسبه ، فكسب عشرة أضعافه أيضا ، فسافر ثالثا أيضا بهذا المال كله ، وكان ربحه كذلك ، وهلم جرا ، فإذا فتر عن السفر في آخر أمره ، مرة واحدة ، فاته من الربح بقدر جميع ما ربح أو أكثر منه ، وهذا معنى قول الجنيد رحمه الله : لو أقبل صادق على الله ألف عام ثم أعرض عنه لحظة واحدة كان ما فاته أكثر مما ناله.
وهو صحيح بهذا المعنى ، فإنه قد فاته في مدة الإعراض ربح تلك الأعمال كلها ، وهو أزيد من الربح المتقدم ، فإذا كان هذا حال من أعرض ، فكيف من عصى وأذنب ؟ وفي هذا الوجه كفاية.
وطائفة رجحت التائب ، وإن لم تنكر كون الأول أكثر حسنات منه ، واحتجت بوجوه :
أحدها : أن عبودية التوبة من أحب العبوديات إلى الله ، وأكرمها عليه ، فإنه سبحانه يحب التوابين ، ولو لم تكن التوبة أحب الأشياء إليه لما ابتلي بالذنب أكرم الخلق عليه ، فلمحبته لتوبة عبده ابتلاه بالذنب الذي يوجب وقوع محبوبه من التوبة ، وزيادة محبته لعبده ، فإن للتائبين عنده محبة خاصة ، يوضح ذلك :
الوجه الثاني : أن للتوبة عنده سبحانه منزلة ليست لغيرها من الطاعات ، ولهذا يفرح سبحانه بتوبة عبده حين يتوب إليه أعظم فرح يقدر ، كما مثله النبي صلى الله عليه وسلم بفرح الواجد لراحلته التي عليها طعامه وشرابه في الأرض الدوية المهلكة ، بعد ما فقدها ، وأيس من أسباب الحياة ، ولم يجئ هذا الفرح في شيء من الطاعات سوى التوبة ، ومعلوم أن لهذا الفرح تأثيرا عظيما في حال التائب وقلبه ، ومزيده لا يعبر عنه ، وهو من أسرار تقدير الذنوب على العباد ، فإن العبد ينال بالتوبة درجة المحبوبية ، فيصير حبيبا لله ، فإن الله يحب التوابين ويحب العبد المفتن التواب ، ويوضحه :
الوجه الثالث : أن عبودية التوبة فيها من الذل والانكسار ، والخضوع ، والتملق لله ، والتذلل له ، ما هو أحب إليه من كثير من الأعمال الظاهرة ، وإن زادت في القدر والكمية على عبودية التوبة ، فإن الذل والانكسار روح العبودية ، ومخها ولبها ، يوضحه :
الوجه الرابع : أن حصول مراتب الذل والانكسار للتائب أكمل منها لغيره ، فإنه قد شارك من لم يذنب في ذل الفقر ، والعبودية ، والمحبة ، وامتاز عنه بانكسار قلبه كما في الأثر الإسرائيلي : يا رب أين أجدك ؟ قال : عند المنكسرة قلوبهم من أجلي ، ولأجل هذا كان أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد لأنه مقام ذل وانكسار بين يدي ربه".
مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين لابن القيم(٣٠٤/١)وما بعدها.
*الترجمة باللغة الإنجليزية*
“Is the obedient servant who has never disobeyed Allah better than the sinner who has repented with sincere repentance, or is the repentant sinner superior to him?”
Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) answered this question as follows:
«“There is a difference of opinion concerning this matter.»
One group held that the person who has never disobeyed Allah is superior to the one who sinned and then repented sincerely. They supported their view with several arguments:
First: The most perfect and virtuous of all people are those who are most obedient to Allah. Since the one who has never sinned is more consistently obedient, he is therefore superior.
Second: During the period in which the sinner is occupied with disobedience, the obedient servant continues advancing through many stages of righteousness. His rank therefore rises higher, whereas the sinner, even if he later repents, merely resumes his journey in an attempt to catch up. Meanwhile, the obedient servant has already progressed even further. How, then, can the repentant sinner overtake him?
Their example is that of two men engaged in trade. Whenever one earns something, the other earns the same. Then one of them squanders all that he has earned and ceases trading, while the other continues working diligently and steadily accumulating wealth. Later, when the first regains his determination and resumes trading, he discovers that his companion has amassed considerable wealth during his absence. From that point onward, whatever he earns, his companion earns its equivalent as well. How, then, can he ever become his equal?
Third: The utmost effect of repentance is that it erases the sinner’s misdeeds, leaving him as though he had never committed them. Consequently, the period spent in sin becomes neither to his credit nor against him. But how can such a period compare with the efforts of one who spent that same time earning reward and increasing in virtue?
Fourth: Allah detests acts of disobedience and violations of His commands. While the sinner was engaged in sin, his share was Allah’s displeasure, whereas the obedient servant enjoyed His good pleasure. Allah remained pleased with him throughout. Undoubtedly, one who has continually enjoyed Allah’s pleasure is superior to one who was first pleasing to Allah, then incurred His displeasure, and afterward regained His pleasure. Uninterrupted Divine pleasure is better than pleasure interrupted by displeasure.
Fifth: Sin is like drinking poison; repentance is its antidote and cure. Obedience, however, is like uninterrupted health and well-being. Continuous health is unquestionably better than health interrupted by illness and the drinking of poison, from which one may recover—or which may even lead to destruction or lasting disease.
Sixth: The sinner exposes himself to grave danger, for he faces one of three possible outcomes:
1. Complete ruin and destruction from the poison.
2. Survival accompanied by weakness and a diminished capacity.
3. A return to his former strength—or even to a better state—which is rare indeed.
In most cases, only the first two outcomes occur, while the third is exceedingly uncommon. Thus, the sinner is certain of the poison’s harm and merely hopes for recovery, unlike the one who never consumed it in the first place.
Seventh: The obedient servant has surrounded the garden of his obedience with a fortified wall through which no enemy can pe*****te. Its fruits, blossoms, greenery, beauty, and prosperity continue to flourish and grow.
The sinner, however, has opened a breach in that wall, allowing thieves and enemies to enter. They ravage the garden in every direction: breaking its branches, demolishing its walls, cutting down its fruits, setting parts of it ablaze, severing its water supply, and reducing its irrigation. How can such a garden ever return to its original state?
Even if its caretaker repairs the damage, restores what was ruined, reopens its waterways, and rebuilds what had collapsed, the garden may return to its previous condition, remain somewhat diminished, or perhaps even improve. Yet it will never equal the garden of the one that has remained continuously lush and beautiful, increasing in growth, abundance, and fruitfulness.
Eighth: The enemy was able to overcome the sinner only because of weakness in his knowledge and determination. For this reason, every act of disobedience is described as arising from ignorance.
Qatādah said:
«“The Companions of the Messenger of Allah (PBUH) unanimously agreed that every act by which Allah is disobeyed is an act of ignorance.”»
Likewise, Allah said regarding Adam:
«“…and We found in him no firm resolve.” (Qur’an 20:115)»
And regarding others, He says:
«“So be patient, as those of firm resolve among the messengers were patient.” (Qur’an 46:35)»
As for the one whose determination is strong, whose knowledge is complete, and whose faith is firm, his enemy finds no way to overpower him. Such a person is therefore superior.
Ninth: Every sin inevitably leaves harmful consequences. These consequences are either complete destruction, or loss and punishment followed by either forgiveness and entry into Paradise, or a reduction in rank, or the dimming of the light of faith.
The repentant person devotes his efforts to removing these consequences and expiating them, whereas the obedient servant devotes his efforts to increasing his good deeds and attaining higher ranks.
For this reason, the night prayer (Tahajjud) was prescribed for the Prophet (PBUH) as an additional voluntary act through which his ranks would be elevated, whereas for others it serves as an expiation for sins. How great, then, is the difference between the two!
Tenth: The servant who continually turns to Allah in obedience advances through all of his righteous deeds. The more acts of worship he performs, the greater his gain becomes.
He is like a merchant who embarks on a journey and earns ten times his original capital. He then travels again with both his original capital and his profit, earning another tenfold return. He repeats this journey over and over, each time increasing his wealth enormously.
If, toward the end of his career, he ceases travelling even once, he loses profits equal to—or even greater than—all that he had previously earned.
This is the meaning of the statement of al-Junayd (may Allah have mercy on him):
«“If a truthful servant devoted himself to Allah for a thousand years, then turned away from Him for a single moment, what he lost would be greater than all that he had attained.”»
This statement is correct in this sense, because during that moment of turning away he forfeited the profit of all the righteous deeds that could have been performed, and that lost profit exceeds what had previously been gained.
If this is the condition of one who merely turns away, then what of one who actually disobeys and commits sins? This argument alone is sufficient.
Another group, however, held that the repentant sinner is superior, while acknowledging that the first individual possesses a greater number of good deeds. They offered several arguments:
First: The worship embodied in repentance is among the most beloved forms of worship to Allah and among the most honored in His sight. Allah loves those who constantly repent. Had repentance not been one of the most beloved deeds to Him, He would not have allowed the noblest of His servants to fall into sin. Out of His love for His servant’s repentance, He decreed for him a sin that would lead to the realization of that beloved act, thereby increasing His love for His servant. Those who repent sincerely enjoy a special love from Allah.
Second: Repentance occupies a unique station before Allah that no other act of worship shares. This is why Allah rejoices over the repentance of His servant with the greatest joy imaginable, as illustrated by the Prophet (PBUH), who likened it to the joy of a man who finds his lost camel carrying all his food and drink in a barren, lifeless desert after having despaired of ever finding it and of surviving.
No similar expression of Divine joy has been reported concerning any act of worship other than repentance. Such joy has a profound effect upon the heart and spiritual condition of the repentant servant—an effect too great to be fully described. It is among the hidden wisdoms behind Allah’s decree that His servants fall into sin: through repentance, the servant attains the station of being beloved to Allah, for indeed Allah loves those who constantly repent and loves the servant who is repeatedly tested yet repeatedly returns to Him in repentance.
Third: The worship of repentance contains humility, brokenness of heart, submission, earnest pleading before Allah, and complete self-abasement before Him—all of which are dearer to Him than many outward acts of worship, even if those acts exceed repentance in quantity or apparent magnitude. Humility and brokenness are the very spirit, essence, and core of servitude.
Fourth: The repentant servant attains levels of humility and brokenness that surpass those of others. He shares with the one who never sinned the humility of servitude, dependence upon Allah, and love for Him, but he surpasses him through the brokenness of his heart.
It is related in the Israelite tradition:
«“O Lord, where shall I find You?”»
Allah replied:
«“With those whose hearts are broken for My sake.”»
For this reason, the closest a servant comes to his Lord is while prostrating, for prostration is the station of utmost humility and brokenness before Him.”
Madārij al-Sālikīn bayna Manāzil Iyyāka Naʿbudu wa Iyyāka Nastaʿīn, by Ibn al-Qayyim, Vol. 1, pp. 304 and following.
*الترجمة باللغة الفرنسية*
Voici une traduction académique et littéraire intégrale du texte de l'Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya, établie selon les rigueurs méthodologiques du Département de Langue Française de la Faculté des Langues et de Traduction de l'Université Al-Azhar.
Les citations coraniques et les références aux traditions prophétiques ont été traduites conformément aux canons et traductions reconnues du patrimoine islamique.
# # Traduction du texte
**« L'homme obéissant qui n'a point désobéi à Allah est-il meilleur que le pécheur qui s'est repenti d'un repentir sincère, ou bien ce dernier lui est-il supérieur ? »**
Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a répondu à cette interrogation en disant :
« Les savants ont divergeant sur cette question :
Un premier groupe a accordé la préférence à celui qui n'a point désobéi par rapport à celui qui a désobéi puis s'est repenti d'un repentir sincère. Ils ont étayé leur position par plusieurs arguments :
* **Le premier :** Les créatures les plus accomplies et les plus vertueuses sont celles qui se montrent les plus obéissantes envers Allah. Or, celui qui n'a jamais désobéi fait preuve d'une plus grande obéissance ; il est donc supérieur.
* **Le deuxième :** Durant le temps où le pécheur s'adonne à sa désobéissance, l'homme obéissant le devance de plusieurs degrés vers les hauteurs. Sa station devient alors supérieure à la sienne. Au mieux, lorsque le pécheur se repent, il reprend sa marche pour tenter de le rattraper, tandis que l'autre poursuit déjà une ascension plus avancée ; comment dès lors pourrait-il le rejoindre ? Ils sont comparables à deux associés dans un commerce : chaque fois que l'un gagne un bien, l'autre en gagne autant. Puis, l'un d'eux dilapide son gain et cesse d'en acquérir de nouveaux, alors que le second poursuit assidûment son labeur. Si le premier, animé par l'esprit de compétition, se remet à gagner sa vie, il constate que son compagnon a accumulé une fortune considérable durant cet intervalle. Désormais, chaque gain qu'il réalise est égalé par celui de son compagnon : comment pourrait-il alors se hisser à son niveau ?
* **Le troisième :** L'aboutissement ultime du repentir est d'effacer les mauvaises actions du pécheur, le ramenant au rang de celui qui ne les a pas commises. Ainsi, son effort durant la période de désobéissance ne lui profite ni ne lui nuit. Où se situe donc cet effort au regard de celui qui n'a cessé d'acquérir et d'accumuler des gains ?
* **Le quatrième :** Allah éprouve de l'exécration envers les désobéissances et la transgression de Ses ordres. Ainsi, durant la période où cet homme commettait des péchés, son lot était la réprobation divine, tandis que le lot de l'obéissant était la satisfaction d'Allah. Allah n'a cessé d'être satisfait de ce dernier. Il ne fait aucun doute que celui envers qui Allah est continuellement satisfait vaut mieux que celui qui a bénéficié de Sa satisfaction, puis a subi Son exécration, avant d'obtenir à nouveau Sa satisfaction ; car la satisfaction continue l'emporte sur celle qu'a interrompue l'exécration.
* **Le cinquième :** Le péché est assimilable à l'ingestion d'un poison, le repentir en est l'antidote et le remède, et l'obéissance est la santé et le bien-être. Or, une santé et un bien-être continus valent mieux qu'une santé altérée par une maladie et l'absorption d'un poison dont l'individu réchappe, mais qui auraient pu le conduire à sa perte ou à une infirmité permanente.
* **Le sixième :** Le pécheur s'expose à un péril immense, oscillant entre trois perspectives :
1. La perdition et la ruine par l'effet du poison ;
2. Le déclin et l'affaiblissement de sa force spirituelle s'il réchappe à la perte ;
3. Le recouvrement de sa force initiale, voire son dépassement — ce qui demeure une éventualité fort distante.
Les deux premières situations sont de loin les plus fréquentes, tandis que la troisième demeure extrêmement rare. Il est ainsi certain de subir le préjudice du poison, tout en conservant l'espoir de guérir, contrairement à celui qui ne s'y est point exposé.
* **Le septième :** L'homme obéissant a entouré le jardin de ses œuvres d'une muraille infranchissable, ne laissant aucune issue aux ennemis. Ainsi, ses fruits, ses fleurs, sa verdure et sa splendeur ne cessent de croître et de s'épanouir. Quant au pécheur, il y a percé une brèche et fissuré l'enceinte, livrant passage aux voleurs et aux ennemis qui s'y sont engouffrés, semant le désordre de toutes parts : ils ont brisé ses rameaux, démoli ses murs, coupé ses fruits, incendié ses contours, détourné son eau et réduit son irrigation. Quand donc un tel jardin retrouvera-t-il son état originel ? Même si son intendant intervient à temps, répare ses dégradations, restaure ce qui a été gâté, rouvre ses canaux et reboise ses espaces dévastés, le jardin pourra au mieux redevenir comme avant, ou demeurer affaibli, ou dépasser son niveau antérieur ; toutefois, il ne saurait égaler le jardin de son compagnon qui n'a cessé de resplendir de fraîcheur et de beauté, poursuivant sa croissance, multipliant ses fruits et enrichissant ses plantations.
* **Le huitième :** La convoitise de l'ennemi (Satan) envers le pécheur n'est due qu'à la faiblesse de son savoir et de sa détermination ; c'est pourquoi il est qualifié d'ignorant. Qatâdah a dit : *« Les Compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sont tous unis pour affirmer que toute désobéissance envers Allah relève de l'ignorance. »* C'est dans ce même sens qu'Allah le Très-Haut a dit au sujet d'Adam : **{Et Nous n'avons pas trouvé en lui de résolution ferme}** [Sourate Tâ-Hâ, 20:115], tandis qu'Il a dit au sujet d'autrui : **{Endure donc comme ont enduré les Messagers doués de résolution}** [Sourate Al-Ahqâf, 46:35]. Quant à celui dont la résolution est ferme, la science accomplie et la foi inébranlable, l'ennemi ne trouve en lui aucune prise, et il en devient supérieur.
* **Le neuvième :** La désobéissance laisse inévitablement une empreinte néfaste : ce sera soit une perdition totale, soit une perte et un châtiment suivis soit du pardon et de l'entrée au Paradis, soit d'une régression en degré, soit encore de l'extinction de la lumière de la foi. L'œuvre du repentant consiste donc à effacer ces traces et à expier ses fautes, alors que l'œuvre de l'obéissant tend à l'accroissement des mérites et à l'élévation des degrés spirituels.
C'est pour cette raison que la prière nocturne (*Qiyâm al-Layl*) était une œuvre surérogatoire attribuée spécifiquement au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) pour l'élévation de ses degrés, alors que pour les autres, elle constitue une expiation des péchés. Quelle distance sépare donc ces deux stations !
* **Le dixième :** Celui qui se tourne vers Allah et Lui obéit avance fort de l'ensemble de ses œuvres. À mesure que ses actes d'obéissance et ses pèlerinages spirituels se multiplient, ses gains s'accroissent considérablement. Il ressemble à un marchand qui entreprend un voyage et gagne dix fois son capital initial, puis repart en voyage avec son capital originel augmenté de ses profits, réalisant encore dix fois ce nouveau montant, puis réitère un troisième voyage avec l'ensemble de ce patrimoine, amassant des bénéfices proportionnels, et ainsi de suite. S'il vient à relâcher son effort une seule fois en fin de parcours, le profit qu'il manque équivaut à la totalité de ce qu'il avait acquis, voire davantage. Tel est le sens de la parole d'Al-Junayd (qu'Allah lui fasse miséricorde) : *« Si un serviteur sincère s'orientait vers Allah pendant mille ans, puis s'en détournait un seul instant, ce qu'il manquerait serait plus grand que ce qu'il a acquis. »*
Cette sentence est parfaitement exacte selon cette interprétation : durant l'instant où il s'est détourné, il a manqué le profit de la totalité de ces œuvres réunies, profit bien supérieur aux gains antérieurs. Si tel est le cas de celui qui s'est simplement détourné, qu'en est-il alors de celui qui a désobéi et commis des fautes ? Cet argument se suffit à lui-même.
En contrepartie, un autre groupe a donné la préférence au repentant, tout en reconnaissant que le premier possède un plus grand nombre de bonnes actions, et ce, en avançant plusieurs arguments :
* **Le premier argument :** La servitude manifestée à travers le repentir compte parmi les actes d'adoration les plus aimés d'Allah et les plus nobles auprès de Lui, car Il aime infiniment ceux qui se repentent. Si le repentir n'était pas la chose qu'Il aime le plus, Il n'aurait pas éprouvé par le péché la plus noble de Ses créatures. Ainsi, c'est par amour pour le repentir de Son serviteur qu'Il l'a éprouvé par le péché, entraînant la réalisation de cet acte aimé qu'est le repentir, et augmentant par là même Son amour pour Son serviteur ; car les repentants jouissent auprès de Lui d'un amour tout particulier. Cela est clarifié par :
* **Le deuxième argument :** Le repentir occupe auprès d'Allah, Exalté soit-Il, une station qu'aucune autre obéissance ne possède. C'est pourquoi Il se réjouit du repentir de Son serviteur lorsqu'il revient à Lui de la joie la plus immense qui se puisse concevoir, comme l'a illustré le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par la joie de l'homme retrouvant sa monture chargée de sa nourriture et de sa boisson dans une terre aride et périlleuse, après l'avoir perdue et avoir désespéré de toute issue de salut. Une telle joie n'a été mentionnée pour aucun autre acte d'adoration hormis le repentir. Or, il est connu que cette joie divine exerce une influence considérable sur l'état spirituel du repentant et sur son cœur, lui conférant un surcroît de grâce ineffable. C'est là un des secrets de la prédestination des péchés pour les serviteurs : le serviteur atteint par le repentir le degré d'être aimé par Allah, devenant un bien-aimé de Dieu ; car Allah aime ceux qui se repentent et aime le serviteur fréquemment éprouvé mais constamment repentant. Cela est mis en lumière par :
* **Le troisième argument :** L'adoration par le repentir renferme une part d'humilité, de brisure du cœur, de soumission, d'effusion sincère et de ferveur envers Allah qui est plus chère à Son égard que de nombreuses œuvres apparentes, fussent-elles supérieures en quantité ou en volume à l'acte de repentir. En effet, l'humilité et la contrition constituent l'âme même de la servitude, sa moelle et son essence. Cela est explicité par :
* **Le quatrième argument :** L'accomplissement des degrés d'humilité et de contrition chez le repentant est plus parfait que chez tout autre. S'il partage avec celui qui n'a pas péché l'humilité de l'indigence, de la servitude et de l'amour divin, il se distingue de lui par la brisure particulière de son cœur, comme le rapporte le récit d'origine israélite : *« Ô Seigneur ! Où Te trouverai-je ? Il répondit : Auprès de ceux dont le cœur est brisé pour Ma cause. »* C'est précisément pour cela que le serviteur n'est jamais aussi proche de son Seigneur que lorsqu'il est prosterné, car la prosternation est la station suprême de l'humilité et de la contrition devant son Seigneur. »
> **Source :** Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya, *Madârij al-Sâlikîn bayna Manâzil Iyyâka Na'budu wa Iyyâka Nasta'în* [Les Sentiers des Itinérants entre les Stations de "C'est Toi seul que nous adorons et c'est Toi seul dont nous implorons le secours"], Volume 1, pages 304 et suivantes.
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