Saigon4saigon Movements

06/04/2026

thơ văn  June 4, 2026 SÀI GÒN ƠI, SAO EM CÒN MÃI TRONG TIM TÔI Posted By: Ly Liem 1 Views 0 Comment TÔI ĐÃ ĐI, TÔI VẪN ĐI MÃI, BIẾT BAO GIỜ TRỞ LẠI! ****** I. SÀI GÒN ƠI, SAO EM CÒN MÃI TRONG TIM TÔI Ngô Thụy Miên sinh ra tại Bắc Phần, nhưng như ông tâm ...

06/04/2026

06/02/2026

Mối đe doạ đối với chức việc tôn giáo kể từ năm 2027

https://vncrp.org/moi-de-doa-doi-voi-chuc-viec-ton-giao-ke-tu-nam-2027-4915/

Luật Tín Ngưỡng Tôn Giáo 2026 sẽ có hiệu lực kể từ ngày 1 tháng 1 năm 2027, thay thế cho Luật Tín Ngưỡng Tôn Giáo 2016 hiện hành. Kể từ đây chính quyền Việt Nam sẽ trở thành đối tượng đe doạ nghiêm trọng đối với các chức việc của tổ chức tôn giáo. Khoản 3 Điều 33 của luật này quy định “Cơ quan nhà nước có thẩm quyền […] có quyền đình chỉ hoặc yêu cầu tổ chức tôn giáo, tổ chức tôn giáo trực thuộc, tổ chức được cấp chứng nhận đăng ký hoạt động tôn giáo đình chỉ chức vụ của chức việc” trong một số trường hợp.

Đây là một quy định thể hiện sự lấn tới rất nguy hiểm của chính quyền Việt Nam đối với hoạt động của một tổ chức tôn giáo. Nó là một quy định xâm phạm tới hai quyền của mọi người bao gồm quyền tự do lập hội và quyền tự do tôn giáo.

Tổ chức tôn giáo được thành lập và hoạt động dựa trên quyền tự do lập hội của mọi người. Đây là hội nhằm phát huy và thăng tiến quyền tự do tôn giáo, một nhân quyền quan trọng khác cũng của mọi người. Cũng như mọi tổ chức hội khác, hoạt động của tổ chức tôn giáo mang tính chất nội bộ không chịu sự chi phối của chính quyền. Ở đó, mọi người có quyền tự do tôn vinh, lựa chọn và giao phó công việc điều hành hoạt động của tổ chức hội về tôn giáo cho bất cứ ai mà họ và số đông người trong cùng một cộng đồng đã cùng nhau đồng thuận. Chính quyền không có bất cứ quyền gì can thiệp vào hoạt động mang tính chất nội bộ này. Trong trường hợp giả định, chức việc trong tổ chức tôn giáo có vi phạm pháp luật thì chính quyền có quyền xử lý cá nhân họ trên phương diện pháp lý. Quyền này không bao gồm quyền phạt bổ sung đó là đình chỉ hoặc ép buộc tổ chức tôn giáo phải đình chỉ hoạt động của chức việc. Bởi lẽ nguyên tắc quan trọng của luật pháp đó là các hình thức xử phạt bổ sung chỉ được áp dụng đối với những người làm công ăn lương (tức là công chức chính quyền) và những người hành nghề dịch vụ trong xã hội. Điều này phải được thực hiện để đảm bảo một nguyên tắc quan trọng khác đó là không ai bị trừng phạt hai lần đối với một hành vi vi phạm pháp luật nếu hành vi ấy không xuất phát từ sự lạm dụng quyền lực hoặc tính chất đặc thù của nghề nghiệp kiếm tiền.

Việc chính quyền tự cho mình quyền đình chỉ hoạt động của chức việc trong một tổ chức tôn giáo thể sự lạm dụng quyền lực. Việc chính quyền tự cho mình quyền yêu cầu các tổ chức tôn giáo phải đình chỉ hoạt động của các chức việc thể hiện sự lộng quyền nguy hiểm hơn nữa. Bởi vì hành vi này đã thực sự thể hiện sự dùng quyền lực loại trừ một cá nhân ra khỏi cộng đồng của họ hoặc để ép buộc và cưỡng bức một nhóm người phải tuân thủ theo ý muốn chủ quan của mình nhằm loại trừ một cá nhân mà họ đang tôn trọng trong giới hạn tự do lương tâm. Hành vi này thực sự đã vi phạm vào các quy định cấm mọi người, mọi tổ chức không được cản trở công dân thực hiện các quyền của mình bao gồm quyền tự do lập hội và tự do tìm kiếm mọi khả năng thăng tiến cho quyền tự do tôn giáo quy định tại Khoản 2 Khoản 7 và Điểm c, Khoản 4 cũng thuộc Điều 7 của chính Luật Tín Ngưỡng Tôn Giáo mới 2026 này.

Tình trạng trì hoãn không chịu ban hành luật về hội, kết hợp với các quy định tấn công vào những tổ chức hội về tôn giáo là thực trạng hiện nay tại Việt Nam. Thực trạng này cần phải được báo cáo cho quốc tế trong đó có Liên Hiệp Quốc biết để tạo thành một công tác đấu tranh trong ngoài với chính quyền độc đoán Việt Nam.

BPSOS - Đề Án Dân Quyền Việt Nam

06/02/2026

06/01/2026

TƯ TƯỞNG HỒ CHÍ MINH đây rồi:
Những tác phẩm chính của Mác bao gồm Tuyên ngôn Cộng sản và Tư bản luận - Das Kapital. Học thuyết của ông có thể được tóm lược trong sứ mệnh cốt lõi là xóa bỏ quyền sở hữu tư nhân. Nói cách khác, Mác muốn tước đoạt mọi thứ của người dân bằng bạo lực, tập trung toàn thể tài sản vào tay một nhà nước độc tài, để người dân không còn sở hữu gì cả. Dĩ nhiên, điều này nghe không mấy hấp dẫn, nên Mác đã sử dụng một khẩu hiệu nghe có vẻ nhân đạo hơn để “chào hàng” tư tưởng của mình cho những sinh viên ngây thơ:“Làm theo năng lực, hưởng theo nhu cầu.” Mác không phải là một triết gia đích thực. Ông ta đúng hơn là một dạng nhà thần học thế tục vô thần. Ông muốn tạo ra một tôn giáo thế tục mới, đặt Nhà nước vào vị trí trung tâm, với tham vọng tái tạo ý thức con người, tẩy xóa khát vọng sở hữu tư nhân, và buộc mọi người giao nộp tất cả cho nhà độc tài xã hội chủ nghĩa của cuộc cách mạng hiện thời.

06/01/2026

HÃY ĐỌC "MẦM BỆNH TƯ TƯỞNG" BẢN VIỆT NGỮ CỦA "WOKE MINDS VIRUSES" CỦA TS DIXON. ( để hiểu Dân Chủ Thiên Tả , Cánh Tả Toàn Cầu Hoá đã và đang tàn phá Hoa kỳ và thế giới .)
Bạn có thể hỏi:“Làm sao Stalin, Lenin, Hi**er và Mao có thể giết hại nhiều người dân của mình đến vậy mà vẫn ngủ yên ban đêm?” Câu trả lời là:“Họ tin vào Giáo huấn của Friedrich Nietzsche.” “Và làm sao những người tương thuận Chủ Nghĩa Tự Do ngày nay có thể cổ xúy cho những chính sách tàn bạo như việc phá thai hàng loạt, giết trẻ sơ sinh, triệt sản cưỡng bức, chích ngừa cưỡng ép, chiến tranh…?” Câu trả lời vẫn vậy:“ Họ tin vào giáo huấn của Friedrich Nietzsche.” Có thể nói rằng, tín đồ số một của Nietzsche không ai khác chính là Adolf Hi**er. Hi**er bị ám ảnh bởi tư tưởng của Nietzsche, trực tiếp rút ra triết lý “kẻ mạnh là lẽ phải” từ tư tưởng đó. Năm 1934, sau khi Hi**er trở thành Thủ Tướng Đức, ông ta đã đến thăm kho lưu trữ của Nietzsche, nơi em gái của Nietzsche trao tặng cho Quốc Trưởng cây gậy đi bộ của ông. Hi**er thường gửi sách của Nietzsche cho bạn bè và thân tín, và hay trích dẫn Nietzsche ông. Phát Xít Đức đã thay thế Kinh Thánh bằng tác phẩm “Zarathustra đã nói như thế” trong các nghi lễ hôn phối của họ. Giới chỉ huy Quốc Xã coi là “người báo hiệu của một kỷ nguyên mới cho nhân loại”. Nietzsche xem Kitô Giáo và Do Thái Giáo là “đạo đức nô lệ”, cần bị lật đổ và thay thế bằng tinh thần “kẻ mạnh là lẽ phải”. Ông kêu gọi tiêu diệt những kẻ yếu đuối, bệnh tật để nhường chỗ cho Siêu.
(Übermensch), và cổ xúy cho những nhà quản trị cứng rắn, sẵn sàng giết chóc. Một lần nữa, hãy nhìn vào lý luận của Khai Sáng Bóng Tối, dựa trên đóng góp trí tuệ của Nietzsche: Niềm tin của Khai Sáng Bóng Tối 1. Không có Thượng Đế. Mọi sự sống ngoi lên từ bùn lầy nguyên thủy và tiến hóa qua hàng triệu năm. 2. Tồn tại chỉ là sự cạnh tranh và sinh tồn của kẻ mạnh nhất. Kẻ mạnh và ưu việt thống trị và nuốt chửng kẻ yếu, và điều này đúng cho cả động vật lẫn con người. 3. Vì Thượng Đế đã chết, nên không có mục đích sống, không có chân lý, không có luật luân lý, và không có đời sau. 4. Thứ duy nhất còn lại cho con người là ý chí về quyền lực, khoái lạc, cái đẹp và kéo dài sự sống của chính mình. Anh có thấy hai lập luận hợp lý nầy đang tách rẽ thành hai dạng ý thức nhân loại hoàn toàn khác biệt không? – Một bên dựa trên Thượng Đế, chân lý và tự do; – Còn bên kia dựa trên niềm tin rằng không có Thượng Đế, không có chân lý, và chỉ còn lại việc theo đuổi quyền lực cá nhân. Anh có thấy có ẩn dụ gì của sự hình thành lập hai luận cứ trên hay không? Không lâu sau, những điều trên sẽ kết tinh thành hai phe ý thức hệ.

05/31/2026

NHÀ THỜ CHÍNH TÒA PHÚ CƯỜNG . VỚI “ Tư tưởng “ HỒ CHÍ MINH VÀ KHỦNG HOẢNG THẦN HỌC
Ngày 08/5/2026. Tại Nhà thờ Chánh tòa Phú Cường, phường Thủ Dầu Một, Thành phố Hồ Chí Minh,Linh mục Antôn Hà Văn Minh đã tổ chức lễ ra mắt “Không gian Văn hóa Hồ Chí Minh”. Và tuyên bố xúc phạm tín lý Công Giáo sâu sắc. Nguyên văn linh mục Hà Văn Minh nói: “tư tưởng HCM và tư tưởng Chúa Giêsu cùng một con đường. Làm sao cho nhân loại thấy được ý nghĩa đích thực của cuộc sống là sự tự do” *
Dẫn đến Cuộc tranh luận liên quan đến linh mục Antôn Hà Văn Minh tại Nhà thờ Chính tòa Phú Cường không đơn thuần là một “hiểu lầm truyền thông” hay phản ứng cảm tính của giáo dân. Vấn đề nằm sâu hơn nhiều: đó là một sai lạc nghiêm trọng về thần học và đức tin Công giáo. Nhiều bài viết gần đây đã diễn giải phát biểu của linh mục Hà Văn Minh theo hướng nhẹ nhàng hơn khi cho rằng LM này chỉ nói “giáo huấn của Chúa Giêsu và tư tưởng Hồ Chí Minh có những điểm tương đồng về giá trị nhân văn và khát vọng tự do.”
Chính cách diễn đạt sai lệch ấy là nguyên nhân khiến nhiều tín hữu Công giáo bàng hoàng và phẫn nộ. Bởi trong đức tin Công giáo, Chúa Giêsu Kitô không phải là một nhà tư tưởng nhân loại để có thể được đặt song song với bất kỳ lãnh tụ chính trị nào. Chúa Giêsu là Ngôi Lời Nhập Thể , Ngôi Hai Thiên Chúa, là Đấng cứu độ nhân loại. Như vậy giáo huấn của Đức Kitô không phải một “hệ tư tưởng”, nhưng là chân lý mặc khải thần linh đem lại ơn cứu độ. Trong khi đó, cái gọi là “tư tưởng Hồ Chí Minh” trên thực tế không tồn tại như một hệ thống triết học độc lập. Chính Hồ Chí Minh lúc sinh thời luôn khẳng định nền tảng tư tưởng của mình là chủ nghĩa Mác–Lênin và chủ nghĩa cộng sản quốc tế. Hơn thế nữa Hồ Chí Minh từng là lãnh tụ cộng sản, Người du nhập tà thuyết này vào Việt Nam . chịu trách nhiệm trực tiếp những cuộc tàn sát thường dân như : Cài cách ruộng đất , đấu tố địa chủ giết và bỏ tù đến chết hang trăm ngàn, Tấn công tết Mậu thân chôn sống quân dân cán chính VNCH hàng ngàn người.
Thế giới ngày nay lên án chủ nghĩa cộng sản vô thần, theo lịch sử và học thuyết của nó, vốn đối nghịch căn bản với đức tin Kitô giáo. Từ Liên Xô, Trung Quốc cho đến Việt Nam, các chế độ cộng sản đều từng xem tôn giáo là đối tượng cần kiểm soát, cải tạo hoặc loại trừ. Tại Việt Nam, sau năm 1945 và đặc biệt sau năm 1975, Giáo hội Công giáo đã trải qua nhiều thập niên bị kiểm soát, hạn chế và đàn áp. Biết bao linh mục, tu sĩ và giáo dân đã bị bắt bớ, tù đày hoặc thiệt mạng trong các chiến dịch chống tôn giáo và đấu tranh giai cấp. Nhiều chủng viện bị đóng cửa. Tài sản Giáo hội bị tịch thu. Sinh hoạt đức tin bị giám sát nghiêm ngặt. Những cuộc bách hại tàn khốc của CSVN đã và đang thực hiện với GHCGVN. Không phải ký ức xa xôi đối với rất nhiều người Công giáo Việt Nam. Vì thế, khi một linh mục phát biểu rằng “tư tưởng bác Hồ giống như tư tưởng Chúa Giêsu,” nhiều tín hữu cảm thấy không chỉ bị xúc phạm lịch sử, mà còn thấy chính nền tảng đức tin đang bị hạ thấp. Trong thần học Công giáo, việc đặt ngang hàng mặc khải thần linh với tư tưởng chính trị của con người là điều cực kỳ nghiêm trọng.Chúa Kitô không phải một nhà cách mạng xã hội đơn thuần. Người không đến để xây dựng một ý thức hệ chính trị trần thế. Người đến để cứu chuộc nhân loại khỏi tội lỗi và sự chết.
Cho nên khi một LM phát ngôn “ơn cứu độ” của Chúa Kitô thành một “tư tưởng” tương tự các học thuyết Cộng Sản , người ta vô tình kéo Thiên Chúa xuống ngang hàng với các hệ thống tư tưởng thế gian . Đó không còn là vấn đề ngoại giao hay đối thoại xã hội. Nhưng có vấn đề sai lạc tín lý phương hại đến đức tin. Nguy hiểm hơn, chủ nghĩa cộng sản Marxist về bản chất xây dựng trên nền tảng duy vật và vô thần. Trong lịch sử, nhiều chế độ cộng sản đã trực tiếp cổ võ việc loại bỏ tôn giáo khỏi đời sống xã hội. Trong khi đó, Kitô giáo khẳng định Thiên Chúa là nguồn gốc chân lý, phẩm giá con người và tự do đích thực. Hai nền tảng ấy không thể đồng nhất.
Giáo hội Công giáo có thể đối thoại với mọi chế độ chính trị vì lợi ích hòa bình và công ích xã hội. Nhưng đối thoại không đồng nghĩa với từ bỏ căn tính, là sai lệch thần học tín lý . Đồng hóa một con người độc ác với đấng Chí Thánh. Càng không thể vì nhu cầu ngoại giao hay hòa giải mà đánh đồng Chúa Kitô với bất kỳ lãnh tụ chính trị nào. Nhiều người bênh đỡ linh mục Hà Văn Minh, làm nhẹ vấn nạn. Lập luận ông chỉ muốn nói đến những giá trị đạo đức chung như yêu thương hay giải phóng con người. Nhưng trong thần học Công giáo, ngôn ngữ về Chúa Kitô không bao giờ là chuyện để đánh đồng với tà thuyết vô thần Cộng Sản. Chỉ một cách diễn đạt sai lệch cũng có thể dẫn đến hiểu lầm nghiêm trọng về bản chất của Thiên Chúa, ơn cứu độ và căn tính Kitô giáo. Phủ nhận tín lý cốt lõi
Lịch sử Giáo hội từng xuất hiện nhiều lạc giáo cũng bắt đầu từ việc “giảm nhẹ” hoặc “đơn giản hóa” thần tính của Đức Kitô. Đó là lý do phản ứng của nhiều giáo dân không đơn thuần là cực đoan chính trị như một số người mô tả. Giáo quyền hãi sợ chính quyền muốn đánh bùn sang ao. Chuyện lớn làm nhỏ lại rồi biến thành không có gì quan trọng . Người Công Giáo cần nhìn sâu hơn. Hiện nay Phật Giáo VN ( tổ chức tôn giáo quôc doanh , hay giả mạo làm công cụ cho đảng CSVN) đã tôn HCM là bồ tát và đưa vào nhiều chùa thờ chung với Đức Phât như: Chùa Phật Tích Trúc Lâm Bản Giốc được coi là ngôi chùa trấn ải vùng biên giới Cao Bằng Chùa Hà Tiên (Vĩnh Phúc): Nằm tại TP Vĩnh Yên, chùa có khu vực Nhà lưu niệm và ban thờ Bác Hồ , Chùa Hang (Thái Nguyên): Tọa lạc tại khu ATK Định Hóa. Trong chùa có một gian thờ Bác Hồ được đặt rất trang trọng, người dân nơi đây coi Bác như một vị Phật nhân từ, bác ái. Chùa Đại Tuệ (Nghệ An): Nằm trên núi Đại Huệ, huyện Nam Đàn, Chùa Hà Tiên (Vĩnh Phúc): Nằm tại TP Vĩnh Yên, chùa có khu vực Nhà lưu niệm và ban thờ Bác Hồ **
Giáo hội phải lo sợ rằng đức tin Công giáo đang bị biến thành một công cụ thích nghi xã hội và rằng căn tính siêu nhiên của Kitô giáo đang dần bị hòa tan vào các khẩu hiệu ý thức hệ.” Tốt đời , mới đẹp đạo”. Đặc biệt nghiêm trọng hơn khi sự kiện này diễn ra ngay trong khuôn viên một nhà thờ chính tòa trung tâm biểu tượng của cả giáo phận. Trách nhiệm của Giám Mục Chính toà Phú Cường. Tuy nhiên sau gần một tháng. Dư luận phản ứng mãnh liệt từ trong nước đến Hải Ngoại. GM có trách nhiệm và LM Hà Văn Minh vẫn im lặng coi thường những lên tiếng chính đáng của LM , tu sĩ và giáo dân?
Việc đưa HCM vào nhà thờ Chính Toà Phú cường qua “Không gian Văn hóa Hồ Chí Minh” trong khuôn viên nhà thờ đã tự nó mang ý nghĩa biểu tượng rất lớn. Nó khiến nhiều tín hữu đặt câu hỏi: ranh giới giữa Giáo hội và ý thức hệ chính trị hiện nay đang ở đâu? Mang Hồ Chí Minh vào nhà thờ Chính Tòa với ý đồ gì? Đưa tư tưởng Maxist , HCM so sánh( đối chọi ) với Kinh Thánh với âm mưu đưa Hồ Chí Minh vào thánh đường , như ý muốn của Chính quyền CS như các chùa PGVN đã và đang thờ phụng HCM ? GM chính tòa , và HĐGMVM cần có câu trả lời xác đáng.
Người Công giáo có thể yêu quê hương và đóng góp cho đất nước. Nhưng không thể đồng hóa đất nước , dân tộc với đảng CSVN, và HCM. Nhưng lòng yêu nước khác xa với thân thánh hoá cá nhân lãnh tụ. Không cho phép người Công Giáo phải đồng nhất đức tin Kitô giáo với bất kỳ hệ tư tưởng chính trị nào. Nhất là tư tưởng Maxist Vô Thần , độc ác chối bỏ Thiên Chúa.
Bởi đối với Công giáo, Chúa Giêsu Kitô không chỉ “cao hơn” các lãnh tụ trần thế. Mà là đấng Thánh hoàn toàn thuộc nơi Thánh Thiêng tối cao . Là Con Thiên Chúa làm người để cứu độ nhân loại. Và đó là điều không một học thuyết chính trị, không một lãnh tụ nhân loại nào có thể được đặt ngang hàng.
Vinh Sơn Liêm 05/29/26
*https://www.facebook.com/share/v/1UFdTnVxn2/?mibextid=wwXIfr
**https://www.chuahatien.com/l%E1%BB%8Bch-s%E1%BB%AD/l%E1%BB%8Bch-s%E1%BB%AD-h%C3%ACnh-th%C3%A0nh

05/27/2026

Trại giam các trùm băng đảng giết người như ngoé.
Nhưng so với các trại tù “ cải tạo” CS giam giữ cha anh chúng ta những LM, GM , sĩ quan QL VNCH còn sung sướng, nhân đạo hơn nhiều.

هكذا يعيش المجرمون في أشد سجون العالم صرامة | السلفادور CECOT و الفضل يعود لرئيس السلفادور نجيب بقيلة سجن السلفادور الضخم.. جحيم العصابات الرهيب● instagram ا...

05/27/2026

CHỦ NGHĨA GIÁO SĨ TRỊ MỀM: NHỮNG XIỀNG XÍCH VÔ HÌNH ĐANG TRÓI BUỘC GIÁO HỘI VIỆT NAM

Dấu hiệu rõ nhất là quyền quyết định ngày càng tập trung vào tay các cha xứ

“Đừng tranh luận với cha. Vâng lời cha là vâng lời Chúa.”

Câu nói ấy rất quen thuộc trong nhiều giáo xứ tại Việt Nam và thường được nhắc lại như một lời khuyên về sự khiêm nhường và tinh thần vâng phục. Nhưng khi sự vâng phục không còn chừa chỗ cho đối thoại hay bất đồng, thì đó không còn là đời sống thiêng liêng nữa. Nó trở thành chủ nghĩa giáo sĩ trị.

Anh Tôma Phan Ngọc Quý, một giáo lý viên tại miền Trung Việt Nam, kể về một quy tắc bất thành văn trong giáo xứ của anh: mọi sinh hoạt — từ trại giới trẻ, ca đoàn cho đến lời nguyện giáo dân — đều phải có sự chấp thuận của cha xứ. Ai không làm theo có thể bị nhắc nhở hoặc phê bình công khai ngay trong Thánh lễ Chúa nhật.

“Cha nói rằng phê bình hay chống đối cha xứ là xúc phạm đến Đức Giám mục đã sai ngài đến đây,” anh Quý nhớ lại.

Câu chuyện ấy không phải là cá biệt.

Trong cùng giáo xứ ấy, một thành viên hội đồng mục vụ đã bị làm cho bẽ mặt rồi bị loại khỏi hội đồng chỉ vì góp ý rằng các bài giảng hơi dài. Sau đó, người này rời giáo xứ và đi tham dự Thánh lễ ở nơi khác.

Một trường hợp khác còn đau lòng hơn. Chị Ursula Lê, thành viên ca đoàn kiêm giáo lý viên, đã bị cha xứ quở trách và buộc phải quỳ xin lỗi sau khi góp ý rằng ngài chưa thực sự quan tâm đúng mức đến các giáo lý viên.

Không có bạo lực thể xác. Không có hình phạt giáo luật. Nhưng những vết thương thì vẫn có thật.

Nhiều học giả gọi hiện tượng ấy là “chủ nghĩa giáo sĩ trị mềm” — một kiểu thực thi quyền lực không dựa trên sắc lệnh chính thức, nhưng vận hành qua bầu khí áp lực, sức ép đạo đức và nỗi sợ bị gắn nhãn là bất phục tùng.

NGÔN NGỮ ĐẠO ĐỨC TRỞ THÀNH CÔNG CỤ KIỂM SOÁT

Chủ nghĩa giáo sĩ trị mềm hiếm khi dùng những mệnh lệnh trực tiếp. Thay vào đó, nó khoác lên mình ngôn ngữ của nhân đức: “vì sự hiệp nhất của cộng đoàn”, “vì lòng khiêm nhường”, “vì Chúa”.

Nhưng khi thứ ngôn ngữ ấy được dùng để dập tắt tiếng nói khác biệt hoặc biện minh cho quyền lực một chiều, thì ngôn ngữ đức tin đã trở thành công cụ thống trị.

Dấu hiệu dễ thấy nhất là việc quyền quyết định ngày càng tập trung nơi cha xứ, thường không có sự tham khảo ý kiến thực chất hay cơ chế chịu trách nhiệm rõ ràng.

Anh Micae Phan, một giáo dân tích cực trong đời sống giáo xứ, cho biết hội đồng mục vụ đôi khi được mời góp ý về việc sửa sang nhà thờ, nhưng cuối cùng chỉ cha xứ mới là người quyết định mỗi gia đình phải đóng góp bao nhiêu.

“Khi giáo dân góp ý riêng, cha lắng nghe, cảm ơn… rồi mọi quyết định vẫn giữ nguyên,” anh nói.

Sự minh bạch tài chính cũng là một vấn đề nhạy cảm. Theo anh Phan, đa số giáo dân không biết các khoản đóng góp của giáo xứ được sử dụng ra sao, bởi việc quản lý gần như hoàn toàn do linh mục đảm trách. Ở vài nơi, ngay cả việc hỏi về tiền lễ cũng bị xem là thiếu kính trọng.

Chủ nghĩa giáo sĩ trị mềm còn có thể đi sâu vào cả đời sống riêng tư.

Anh Phan cho biết tại một số giáo xứ, những người Công giáo kết hôn với người ngoài Kitô giáo chỉ được cử hành hôn lễ riêng tư, không có sự hiện diện rộng rãi của cộng đoàn giáo xứ. Dù được trình bày như một quyết định mục vụ, thực chất điều đó trở thành một hình thức cảnh cáo công khai.

Rồi còn những tổn thương mãi mãi bị che giấu.

Có một phụ nữ từng cho một linh mục vay tiền sau khi được hứa sẽ hoàn trả trong vài ngày. Nhiều năm trôi qua, món nợ ấy chưa một lần được nhắc lại.

Điều khiến chủ nghĩa giáo sĩ trị mềm trở nên nguy hiểm chính là sự vô hình của nó. Người chịu tổn thương nhiều khi không gọi tên được điều mình đang trải qua. Họ chỉ cảm thấy ngột ngạt, day dứt hoặc xấu hổ mỗi khi lên tiếng.

VĂN HÓA IM LẶNG ĐƯỢC CẢ GIÁO SĨ VÀ GIÁO DÂN CÙNG DUY TRÌ

Giáo hội hoàn vũ đã từng chứng kiến hậu quả của kiểu im lặng ấy.

Các cuộc điều tra về lạm dụng trong hàng giáo sĩ tại Australia năm 2017 và tại United States năm 2018 cho thấy một mô thức lặp đi lặp lại: nhiều người biết có sai phạm, nhưng rất ít người dám lên tiếng, bởi lòng kính trọng tuyệt đối dành cho hàng giáo sĩ đã biến sự im lặng thành một bổn phận luân lý.

Tuy nhiên, không thể chỉ đổ lỗi cho các linh mục.

Nhà tâm lý học Erich Fromm từng nói về xu hướng con người từ bỏ tự do để đổi lấy cảm giác an toàn trong sự lệ thuộc — điều ông gọi là “trốn chạy khỏi tự do”.

Động lực ấy cũng hiện diện trong đời sống Giáo hội. Nhiều người Công giáo thích một Giáo hội nơi linh mục quyết định mọi chuyện, vì như thế họ không phải đối diện với xung đột, trách nhiệm hay những cuộc trao đổi khó khăn. Sự lệ thuộc ấy không phải lúc nào cũng bị áp đặt. Nhiều khi chính giáo dân tự trao nó đi.

Tại Việt Nam, tâm thức ấy còn được hun đúc bởi lịch sử.

Suốt nhiều thế kỷ, các giáo xứ từng là cộng đoàn sống còn trong thời bách hại. Linh mục không chỉ là người hướng dẫn thiêng liêng mà còn là chỗ dựa và người bảo vệ cộng đoàn trước nhiều áp lực xã hội và chính trị.

Di sản ấy tạo nên một nền văn hóa kính nể hàng giáo sĩ rất sâu đậm — và vẫn tiếp tục kéo dài ngay cả khi hoàn cảnh lịch sử đã thay đổi.

Một số nhà xã hội học gọi đây là hình thức “Công giáo làng xã”: cộng đoàn gắn bó chặt chẽ nhưng quyền bính thiêng liêng cũng tập trung rất mạnh nơi vị chủ chăn.

ĐỒNG TRÁCH NHIỆM, CHỨ KHÔNG PHẢI LỆ THUỘC

Dẫu vậy, không phải giáo xứ nào cũng như thế.

Anh Giuse Nguyễn Hiền, chủ tịch hội đồng mục vụ một giáo xứ, cho biết cha xứ của anh sẵn sàng lắng nghe những quan điểm khác biệt và chia sẻ trách nhiệm mục vụ cũng như tài chính với giáo dân.

Những mô hình ấy cho thấy một cung cách lãnh đạo khác hoàn toàn có thể hiện diện trong Giáo hội tại Việt Nam, dù vẫn còn khá hiếm.

Trong Tông huấn Evangelii Gaudium, cố Pope Francis đã nhiều lần cảnh báo về chủ nghĩa giáo sĩ trị, nhấn mạnh rằng các linh mục được mời gọi đồng hành với cộng đoàn chứ không phải thống trị cộng đoàn.

Vì thế, giải pháp không thể chỉ dừng lại ở những lời kêu gọi đạo đức.

Giáo hội cần những cải tổ cụ thể: hội đồng mục vụ giáo xứ thực sự có quyền tham vấn và giám sát tài chính; chương trình đào tạo chủng viện chú trọng hơn đến sức khỏe tâm lý và ý thức về quyền lực; cùng những cơ chế độc lập bảo vệ người dám lên tiếng thay vì cô lập họ.

Hiến chế Lumen Gentium của Second Vatican Council cũng khẳng định rất rõ rằng giáo dân không phải là những người thụ động tiếp nhận sứ mạng của Giáo hội, nhưng là những người cùng chia sẻ trách nhiệm trong đời sống và sứ mạng của cộng đoàn.

Một lương tâm trưởng thành không phải là thiếu kính trọng.

Đó là điều thiết yếu cho một đức tin trưởng thành.

Giáo hội không cần ít linh mục hơn.

Giáo hội cần những linh mục biết lắng nghe — và những giáo dân đủ tự do để nói lên sự thật mà không bị buộc phải quỳ gối vì điều đó.

* Ý kiến tác giả đây không nhất thiểt phản ánh quan điểm của Ucanews

05/27/2026

Đài phát thanh ĐLSN tố cáo chính quyền CSVN gia tăng Đàn áp xuyên quốc gia.

Đáp Lời Sông Núi 2026-05-27RadioDLSN20260527RadioDLSN2026