27/10/2026
Due mesi fa, il 27 agosto 2026, è venuto a mancare Vincenzo Vitiello, tra i principali filosofi italiani degli ultimi decenni. Lo ricordiamo con una memoria del nostro socio Guido Bianchini, che di Vitiello è stato allievo all'Università di Salerno.
VINCENZO VITIELLO MAESTRO DEL POSSIBILE
Provare a dire chi è stato Vincenzo Vitiello per la filosofia italiana del secondo ‘900 è impresa assai ardua. Egli ha incarnato l’habitus del filosofo teoretico, nel cercare di non ergersi a specialista di un autore o di un filone, ma nel servirsi di uno piuttosto che di un altro per provare a sollevare un determinato problema, a moltiplicare questioni, senza farsi prendere dalla smania di risposte risolutive. Per farlo non gli bastava la classica formazione storicistica napoletana, dovette emigrare all’Aquila, verso il nascente ateneo abruzzese, insieme a un giovane e già emergente Sini, per lasciarsi alle spalle il mai troppo amato Croce e dedicarsi, su felice intuizione del suo Maestro Lugarini, a Heidegger: dallo scavo nelle molteplici possibilità del Dasein, fino alla ricerca aurorale di un “nuovo inizio” per il pensiero. Probabilmente sono stati i confronti serrati col filosofo tedesco, il cui pensiero stava affascinando molti futuri capiscuola della filosofia italiana, tra gli anni ’60 e ’70, a far maturare in lui l’esigenza di non approcciarsi più alla storia della filosofia seguendo la codificata scansione di autori secondo la cronologia classica. Forse il grande libro della filosofia andava squadernato, occorreva smuovere quei paletti rassicuranti che da Talete procedono fino ai giorni nostri, secondo criteri meramente temporali, per aprire l’orizzonte d’interrogazione filosofico alla nuova dimensione dello spazio. Per Vitiello iniziarono a contare le unità di senso, le questioni sottostanti e per certi versi immutabili che agitano le profondità, gli abissi del pensiero e se per sondarli occorre rivolgersi a Kant dopo Hegel e non prima, bisogna osare, a costo di indignare i guardiani indefessi della storia della filosofia. Vitiello chiamava topoi queste unità e definì, dagli anni ’90, topologia questa postura interrogante, corroborando lo scavo libero in autori e testi con il rigore continuo del rendere ragione di scelte e intrecci, senza neanche la necessità di identificarlo e codificarlo come metodo. Da Topologia del moderno (1992) in poi, egli ha perfezionato e giustificato tale approccio innovativo, misurandolo sul campo come via per affrontare l’inquietudine dell’uomo moderno: il suo decentrasi nel mondo, nonostante gli slanci prometeici e le promesse della tecnica. Per dare forma a questo tumulto non bastava il nichilismo nietzschiano o l’esistenzialismo heideggeriano, la topologia doveva aprirsi ad altri linguaggi, provando a narrare la fatica e l’incertezza dell’essere nel mondo da altre prospettive, rivolgendosi a scrittori, poeti e finanche ad artisti contemporanei, allora considerati d’avanguardia. Non era la filosofia a invadere altri campi, ma quasi a chiedere soccorso, dopo aver fatto i conti con i suoi limiti strutturali. Piuttosto che ritornare all’essere, secondo la lezione, mai accolta fino in fondo, nonostante fecondi e costanti dialoghi con l’amico/maestro Severino, si trattava di portare la filosofia al limite, di aprirla a discorsi e percorsi limite, ripartendo, anche oltre il dettato di Heidegger, da quella possibilità possibile, che accoglie la contraddizione, perché prova a pensare la coesistenza eventuale di essere e non essere, di possibile e impossibile, pur di non piegarla alle esigenze di una necessità o attualità di una logica troppo a misura d’uomo.
Tale tensione liminare non poteva non intercettare il limite o il framezzo dal quale l’uomo s’ interroga sul divino. Le questioni ontologiche sollevate dalla topologia son ben presto divenute teologiche. Esse hanno evidenziato lo scacco della ragione al cospetto del Mistero di Dio, senza chiudersi nel dogmatismo e senza pretendere di abbassare Dio all’uomo o, peggio ancora, di innalzare l’uomo a Dio. Tutto il percorso inaugurato da Il Dio possibile, nei primi anni del secondo millennio, per oltre un decennio, misurandosi e contestando le costellazioni idealistiche del religioso, fino ai confronti con teologi del suo tempo (Forte e Coda su tutti) sull’ontologia trinitaria hanno condotto Vitiello a elaborare un suo cristianesimo filosofico, oltre il paolinismo storico, che, facendo tesoro del nichilismo nietzschiano e delle lezioni friburghesi di Heidegger su Paolo, enuclea l’insicurezza della speranza cristiana, scevra da certezze di redenzione e ne faceva una via possibile per resistere e persistere nel mare burrascoso del nostro tempo.
Infine, nell’ultimo decennio, la religio è divenuta sprone per approfondire il possibile legame etico con altri. L’ethos della topologia, anche avendo sullo sfondo slanci politici europeisti, suggeriva, attraverso il recupero dell’idea kantiana di responsabilità, l’esigenza di aprirsi all’imprevedibile venuta d’altri. È stata l’ennesima questione di spazio affrontata dalla topologia: ripensare un luogo non luogo di coesistenza tra differenti, non all’insegna di valori da imporre o, semplicemente tollerare, ma nella consapevolezza che tale spazio relazionale, etico e politico, si può, forse, riconfigurare solo riducendo le pretese egemoniche del sé e provando a “stare accanto” ad altri, condividendo nient’altro che le proprie esperienze di finitezza.
Se questo è a grandi linee ciò che emerge dal suo percorso filosofico, l’essenza di un filosofo radicale come Vitiello è ben oltre le sue stesse opere. Si è incarnata in una testimonianza costante di dedizione al pensiero, in una generosità e disponibilità al confronto e al dialogo e finanche alla critica spietata, in virtù di un’attitudine filosofica, mai riducibile a mero status accademico, poiché assurgeva a ragione totalizzante di vita. Tale convinzione si sostanziava soprattutto nella pratica dell’insegnamento. Vitiello non si limitava a trasmettere sapere, suscitava negli studenti quella passione per il porsi domande sempre più radicali, senza la quale non si sceglie e non si alimenta l’esercizio della filosofia. Questa convinzione l’ha guidato fino agli ultimi giorni di vita e ha rappresentato la sua ultima lezione di topologia: non il desiderio effimero di congiungersi all’ Infinito, di cercare una redenzione, ma di lasciare qualche traccia di sé in chi l’ha amato e in chi si è nutrito della sua sapienza, facendone la bussola di scelte di vita. Tra l’Università di Salerno e il San Raffaele di Milano ci sono più generazioni di allievi chiamati a custodire e far fruttare scintille del lungo e fertile magistero, nei più svariati modi possibili, per provare ad essere, come direbbe il suo amico Derrida, il “supplemento d’infinito” che ravviva la memoria e invera il lascito ineguagliabile del Maestro del possibile.
