09/24/2026
OBATALA SEGBO LISA
Memoria Yoruba, Arará y Fon-Gbé en la Tradición Afrocubana
Hoy veneramos dentro de la Tradición Afrocubana al Orisa Obatala, de origen Yoruba, y recordamos igualmente las correspondencias conservadas dentro de los Cabildos Arará y la tradición Fon-Gbé Vodoun o Fodoun, según las formas preservadas en Cuba bajo nombres como Segbo Lisa, Boko, Leborisa y Ajosi.
Estos nombres no deben entenderse necesariamente como una única denominación universal, sino dentro de la diversidad de linajes, cabildos y formas rituales que sobrevivieron en la diáspora cubana.
Mucha Salud y Vida para todos los consagrados en esta Deidad.
Para comprender esta relación es necesario reconocer primero que las tradiciones africanas nunca existieron bajo una única versión. Entre los pueblos Fon-Gbé encontramos diferentes relatos y concepciones acerca del principio creador, su naturaleza y su relación con Mawu, Lisa y Segbo.
Muchas de estas historias ponen precisamente en duda que haya existido una absoluta “unidad de criterios” acerca del Creador tradicional.
Para algunas tradiciones Arará en general y Fon-Gbé en particular, el Creador puede ser llamado Mawu-Lisa, Segbo-Lisa o Dada Segbo.
Según algunas versiones, Dada Segbo es el creador de Mawu-Lisa, quien posteriormente creó el mundo. Otras tradiciones sostienen que Mawu creó a Segbo-Lisa, y que este fue quien a su vez creó a los seres humanos.
Otra explicación presenta el principio creador mediante una naturaleza dual representada por Mawu, femenino, y Lisa, masculino.
El antropólogo Melville J. Herskovits, en Dahomey, volumen II, páginas 289-291, recoge tradiciones en las cuales Mawu y Lisa nacieron de Nana Buruku.
Por su parte, Paul Mercier, en The Fon of Dahomey, páginas 217-218, describe otra concepción de Mawu-Lisa, no simplemente como dos gemelos separados, sino bajo una naturaleza andrógina capaz de autofecundarse.
Estas diferencias son importantes porque muestran que estamos ante diversas formulaciones de una misma complejidad cosmológica y no necesariamente ante una doctrina única.
La naturaleza dual atribuida a Mawu-Lisa se corresponde, además, con el dualismo mediante el cual los Fon interpretaron numerosos aspectos del universo: masculino y femenino, día y noche, calor y frío, cielo y tierra y las fuerzas complementarias que permiten la existencia.
Segbo Lisa y su correspondencia con Obatala
Partiendo de esta diversidad podemos comprender mejor por qué, al observar las características atribuidas a Segbo Lisa, aparecen elementos que permitieron establecer correspondencias con Obatala dentro del mundo Nago o Anagó, Ketu y posteriormente dentro de la tradición afrocubana.
Una de las tradiciones sostiene que Mawu creó a Segbo-Lisa y que Segbo-Lisa participó posteriormente en la creación de los seres humanos.
Aquí aparece uno de los puntos fundamentales de correspondencia con Obatala.
Dentro de la visión Yoruba, Obatala posee una relación profunda con la creación y particularmente con la formación de los seres humanos. En las interpretaciones afrocubanas asociadas a Obatala Segbo Lisa, se expresa igualmente una dimensión cósmica: ocupa simbólicamente Oriente y Occidente y extiende su presencia a lo largo del espacio celeste.
Desde esta perspectiva ritual, su naturaleza creadora permitió establecer una correspondencia entre conceptos procedentes de universos religiosos diferentes.
En determinadas interpretaciones afrocubanas se establece así una relación conceptual entre Olodumare, dentro del pensamiento Yoruba, y Mawu, dentro del universo Fon-Gbé, sin que esto signifique necesariamente que ambas concepciones sean históricamente idénticas.
El blanco y la paternidad ritual
Existen además otras características que ayudan a comprender el proceso mediante el cual Segbo Lisa, como Vodoun, pudo ser relacionado con Obatala como Orisa dentro del espacio afrocubano.
Segbo Lisa aparece relacionado con el blanco, y en determinadas tradiciones posee una posición paternal o elevada respecto a los Vodoun.
Para los antiguos religiosos reunidos en Cuba, estas características podían recordar inmediatamente a Obatala: el blanco, la creación, la ancianidad, la autoridad y su consideración ritual como padre dentro del conjunto de los Orisa.
No debemos entender necesariamente este proceso como una simple sustitución de un Vodoun por un Orisa.
Fue también una forma de correspondencia ritual, desarrollada entre pueblos que ya habían mantenido contactos culturales en África y que, posteriormente, volvieron a encontrarse en condiciones completamente nuevas dentro de Cuba.
Sobre la etimología de Segbo Lisa y Mawu
Otro elemento que ha sido utilizado para interpretar esta relación se encuentra en el estudio lingüístico.
En Die westatlantische Gruppe der Sudansprachen, publicado en MSOS, 31:63-86, 1928, el profesor Diedrich Westermann, uno de los investigadores fundamentales de la lingüística africana de su época, estudió vocabularios y estructuras lingüísticas de diferentes pueblos de África occidental.
A partir de interpretaciones etimológicas atribuidas a estos componentes, “Se” ha sido relacionado con ideas de Deidad, destino o trayectoria, mientras “Gbo” puede expresar fuerza, vigor o poder.
“Li” ha sido relacionado con existir, existencia o ser.
Por su parte, “Sa” ha sido interpretado en relación con unir, atar, juntar o entrelazar, estableciéndose también asociaciones simbólicas con lo femenino, la frialdad, la noche y la luna.
En cuanto a Mawu, “Ma” ha sido interpretado como “Ese” o “Aquel”, mientras que “Wu” puede expresar la idea de sobrepasar, exceder, superar o ser más que.
Desde esta lectura etimológica y simbólica, Mawu-Segbo-Lisa puede interpretarse como una proclamación acerca de una realidad suprema que sobrepasa el destino y expresa poder, existencia y unión de principios complementarios.
De esta manera se ha expresado la idea:
Aquel que excede el destino, posee el poder total y existe de manera inseparable, amalgamada y entrelazada.
Este estado supremo del Ser representa igualmente, dentro de esta interpretación, conceptos de inmensidad, bienestar, equilibrio y salud.
Es importante recordar que estas descomposiciones etimológicas pertenecen a interpretaciones lingüísticas y religiosas que deben manejarse con cuidado, pues una palabra ritual africana no siempre puede reducirse literalmente a la suma moderna de sus sílabas. Sin embargo, estas interpretaciones ayudan a comprender cómo nuestros mayores pudieron percibir correspondencias entre diferentes conceptos religiosos.
Obatala Segbo Lisa en Cuba
Cuando observamos específicamente a Obatala Segbo Lisa, no estamos necesariamente ante la memoria de un personaje histórico individual.
Estamos ante la conservación de una concepción religiosa y ritual surgida del encuentro de diferentes pueblos.
Los Nago o Anagó, particularmente aquellos establecidos en territorios limítrofes y en contacto histórico con pueblos Fon-Gbé, pudieron reconocer en determinadas características de Segbo Lisa elementos comparables con las atribuciones de Obatala.
Posteriormente, en Cuba, estas correspondencias encontraron un nuevo espacio dentro de los Cabildos y casas religiosas.
Por ello, Obatala Segbo Lisa constituye una forma de veneración conservada en Cuba, donde confluyeron memorias Nago o Anagó, Ketu y, de manera muy importante, Arará/Fon-Gbé.
Cuando nuestras fuentes afrocubanas describen a Segbo Lisa como una equivalencia Arará de Obatala, no necesariamente están diciendo que ambas divinidades hayan sido originalmente una misma entidad en África.
Nos muestran algo quizá más importante para comprender nuestra tradición: cómo nuestros mayores reconocieron correspondencias rituales y conservaron esas relaciones dentro de Cuba.
La riqueza de nuestros Cabildos
Debemos admirar el trabajo realizado por nuestros viejos.
En circunstancias extremadamente difíciles consiguieron conservar nombres, ceremonias, cantos, fundamentos, atributos y memorias procedentes de diferentes pueblos africanos.
Y no siempre borraron sus diferencias.
En muchas ocasiones las conservaron.
Por eso encontramos dentro de nuestra tradición nombres Yoruba junto a nombres Arará, Fon-Gbé, Nago o Anagó y Ketu; y encontramos caminos, equivalencias y formas rituales que únicamente pueden comprenderse cuando observamos la historia completa de los pueblos que llegaron a Cuba.
Esa mezcla no debe interpretarse automáticamente como confusión.
En muchos casos representa memoria, adaptación y continuidad ritual.
Obatala continuó siendo Obatala.
Segbo Lisa conservó la memoria de Segbo Lisa.
Pero nuestros mayores supieron reconocer puntos de encuentro entre ambos universos religiosos y transmitirlos dentro de nuestros Cabildos y linajes.
Por eso, cuando hoy veneramos a Obatala Segbo Lisa, también estamos honrando la memoria de aquellos Nago, Anagó, Ketu, Arará y Fon-Gbé que hicieron posible que estos conocimientos sobrevivieran hasta nosotros.
Es una herencia que no necesita negar sus diferentes raíces para poseer identidad.
Al contrario: precisamente en esa diversidad se encuentra una de las mayores riquezas de nuestro Culto, Linaje y Tradición Afrocubana, o como cada casa prefiera nombrarla.
Es nuestra historia.
Es nuestra memoria.
Y es nuestra identidad.
Mucha Salud y Vida para todos los consagrados en Obatala y para quienes conservan la memoria ritual de Segbo Lisa dentro de nuestras tradiciones.
Oba Olou
Oba Aiye
Oba Atché
