Лимуд - Киев.

10/08/2025

Взгляд иудаизма на колдовство и магию
Магия, колдовство (чародейство, ворожба, волхвование, волшебство), и отношение иудаизма к ним

Кратко — определение магии

Магия, или колдовство (чародейство, волшебство) — под этим понятием понимается определенная деятельность, запрещенная в иудаизме, которая заключается в воздействии на духовные объекты с целью получения результата как на духовном уровне, так и в материальном мире. Как правило, термин «магия» или «колдовство» является собирательным или обобщающим, и в него включаются такие способы и виды магии, как: спиритизм, некромантия и другие виды контактов с душами умерших, различные виды гадания и ворожбы, использование заклинаний, заговор, наведение порчи и приворот, создание и использование различных «колдовских» смесей и снадобий, шаманизм, культы вуду и т. д.
До сих пор среди еврейских мыслителей ведутся споры о том, является ли магия выдумкой, или же это — реально действующая практика, известная еще с древних времен. Однако, вне зависимости от этого, магия и все проявления колдовства строжайше запрещены в иудаизме: запрещено как участвовать самому в таких магических обрядах, так и обращаться к другому человеку с просьбой об этом.
Запрещено как участвовать в магических обрядах, так и обращаться к «колдунам»
В отличие от магии и оккультизма, использующих запрещенные способы воздействия на духовные объекты, в иудаизме есть и разрешенные пути воздействия на духовные миры: например, молитва, изучение Торы, многими сюда же относятся различные духовные каббалистические практики медитации. Важно знать, что каждая выполненная заповедь и каждое доброе дело, сделанное в этом мире, имеет свое позитивное влияние на духовные миры, и, в конечном итоге, дает ощутимые плоды и в материальном.
Ниже мы рассмотрим более подробно вопросы о сути колдовства и о том, что разрешено, а что запрещено.

Сущность колдовства
Каждая материальная вещь имеет духовные корни, которые являются основой её существования.
Поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. «Духовное использование» означает возможность с помощью особых методов повлиять на духовный корень вещи, что повлечёт за собой изменение самой этой материальной вещи. Однако, как материальное использование возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (так, например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т.д.), так и влияние на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах — как их определила Высшая Мудрость. Часть этих методов разрешены евреям, а часть запрещены, как это будет разъяснено в дальнейшем.

Средства, с помощью которых человек может повлиять на духовные корни
Есть несколько возможностей повлиять на духовные мира:
Путём упоминания имён Б-га.
Путём упоминания нечистых имён.
Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.

Упоминание имён Б-га.
Б-г является корнем всего мира и материального мира в частности, Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое имя Б-га соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром. Это объясняет множественность различных имён Б-га. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие имена известны в каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: «…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), «привлечённое» упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе «изобилия» различных видов — святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, в следствии которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.

Условия использования Имени Всевышнего
Ясно, что Имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало и не следует обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто пользуется короной, — прейдёт» [тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира] (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его Имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.

Упоминание нечистых имён
Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Всевышний дал человеку также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете: «…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)» (7, 14). Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это — нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.
Суть колдовства — влияние на материю с помощью определенных техник и практик,связанных с разными духовными субстанциями и упоминанием нечистых имен
Суть колдовства — влияние на материю с помощью упоминания нечистых имён, следуя определённым условиям. Это — наибольшее удаление от Всевышнего, благословен Он, противоположность «прилепления» к Нему.
И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.
И в той мере, в какой предоставлена им возможность действовать, постановил Господь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. И об этом сказали наши мудрецы: «Колдовство (кшафим) — потому что отбрасывает (макхишим) высшее воинство (сонмы ангелов)» (Хулин 7). Но это — лишь в разрешённой мере, не более. И даже в той области, где им дозволено действовать, они могут потерпеть поражение от силы, превосходящей их, и их действия окончатся неудачей по воле Всевышнего, благословен Он.

Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов
Кроме материального мира Творец создал духовные создания, которые делятся на две основные категории — ангелы и различные духовные силы. Ангелы это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создание, которое частично материальное и частично духовное. Эти создания называются «шедим» — черти, демоны. Шедим с одной стороны не ощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются всем материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.
Согласно свободе выбора, которую Творец предоставил людям, Б-г дал возможность, обращаясь к ангелам или демонам, либо принося им различные жертвоприношения или воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.

Нет ничего, кроме Него
Но после всего сказанного следует не забывать, что нет в мире никаких независимых сил, но всё, что происходит, — по Его воле происходит. И все законы использования имён или колдовские методы имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то «сработало», — оно не «сработает». И об этом сказали наши мудрецы: «Нет ничего, кроме Него, — и даже колдовства» (Хулин 7 б).

В чём различие между каббалой и колдовством
«Колдовством» называется использование нечистых имён для воздействия на материальный мир. Такое колдовство строго запрещено иудаизмом. Использование Имён Б-га для воздействия на духовное не запрещено Торой. В нескольких местах в Талмуде рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Б-га, чтобы изменить законы природы:
В трактате Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.
В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га «задержал» царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копьё.
В трактате Бэхорот (8 б) говорится о рабби Йешоуа, который, пользуясь Именем Б-га, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат (81 б) — про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16 а) про царицу Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона, Эстер 7:11).

Виды колдовства
В Торе упоминаются различные виды колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:
Меонен — «толкователь времён»1, т.е. человек, умеющий определять по звёздам2, благоприятствует ли данное время тому или иному предприятию.
Йидони — человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа3.
Ховер хавер — человек, который с помощью определённой колдовской техники соединяет двух различных животных4.
Нахаш — гадание (Берейшит 30, 27; 44, 5).
Кешеф — колдовство.
Особый род колдовства составляло во все времена заклинание ядовитых змей посредством «заговаривания» (лахаш — «нашёптывание»); это было очень распространено и среди евреев (Йешаягу 3, 3; Ирмиягу 8, 17; Коэлет 10, 11). Заклинатель назывался «опытный в нашёптывании» (Йешаягу, там же). Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты, содержащие заклинания, которые назывались лехашим, «нашёптывания» (Йешаягу 3, 20). Раны также заговаривали.

История чародейства
Как упоминалось выше, колдовство связано с «мудростью», т.е. знанием различных имён, с помощью которых можно воздействовать на материальный мир, и методов использования этих имён. Несомненно, уже Адам знал мудрость колдовства в совершенстве. Однако первый человек, о котором мудрецы упоминают как о знатоке колдовства, — это наш праотец Авраам. Талмуд (Сангедрин 91а) рассказывает, что Авраам, не желая, чтобы дети наложниц дурно влияли на Ицхака, сообщил им «имя, [привлекающее] нечисть», и отправил их подальше от Ицхака, на восток. В книге Зоар (Берешит 133 б) сказано, что то место, куда пришли дети наложниц, стало мировым центром колдовства, и люди приходили туда, чтобы научиться колдовской мудрости. И Лаван, и Беор, и его сын Билам, а также все прочие знаменитые чародеи получили там свою мудрость.
Наибольшего расцвета колдовство достигло в Египте. Сказали мудрецы (Авот дэ-раби Натан 1, 28): «Нет колдовства, подобного колдовству Египта». Царь Соломон, который был величайшим мудрецом, которые когда-либо существовали в мире, как свидетельствует о нём Танах (Мелахим 1 5:11), знал мудрость колдовства лучше, чем народы востока и чем египтяне, как свидетельствует следующий стих (Млахим I; 5, 10): «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта» (Зоар Хаей Сара 133 б).
Хотя евреям было запрещено колдовать, колдовство было распространено и в их среде. Пророки обличали евреев за это (см. Йешая 2, 6; Ошеа 4, 12).

Запрет колдовства для евреев
Тора запрещает различные виды колдовства. За большинство видов колдовства, если человек занимался ими умышленно и его предостерегли (сказав, чтобы он не делал этого и что за это полагается наказание), по Торе положена смертная казнь5. За нарушение большинства запретов Торы, которое, если бы человек был предупреждён, каралось бы смертной казнью, полагается карет (см. Что такое карет?), если он предупреждён не был. Но карет полагается только за два вида колдовства: ведовство и ов (вызывание мёртвых)6.
Карет (отсечение души) полагается за два вида колдовства: ведовство и вызывание мёртвых
Кроме собственно запрета колдовать существует также запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Об этом сказано в Торе (Дварим 18, 9): «не научись делать». Из того, что в Торе сказано именно «делать», мудрецы сделали вывод (Талмуд, трактат Шабат 75а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству именно для того, чтобы «делать», т.е. колдовать. Но разрешено изучать колдовство, чтобы преподавать, чтобы судить колдунов и чтобы разбираться в колдовских методах преступников. Пишет Рамбам (Законы Сангедрина 2а): «В Сангедрин — как в Большой, так и в Малый — назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определёнными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. — чтобы могли судить об этом». Рав Исраэль из Шклова в своей книге Пеат а-Шульхан (Предисловие) приводит слова Виленского Гаона, своего учителя: «Все мудрости (науки) необходимы для [изучения] нашей святой Торы и заключены в ней’. Сам Виленский Гаон свидетельствует, что удостоился постичь все эти мудрости полностью, мудрость алгебры и геометрии, мудрость музыки и медицины… а также мудрость колдовства, которая была известна членам Сангедрина и мудрецам Мишны и которую они повелели учить, как упоминается в Талмуде. Он не достиг только знания о травах, потому что это дано деревенским жителям».

Запрет колдовства для неевреев
В Талмуде (Сангедрин 56 б) приводится мнение рабби Шимона и рабби Йоси, которые считают, что колдовство запрещено и неевреям. Мудрецы же, которые упоминают семь заповедей, данных сынам Ноаха, т.е. неевреям (Талмуд, Сангедрин 56а), полагают, что колдовство неевреям не запрещено.

Взято на сайте www.toldot.com

1 Мнение рабби Акивы в трактате Санъэдрин (65 б), см. дополнительные мнения танаим.
2 Рамбам (законы идолопоклонства 11:8).
3 Раши (Критут 3 б).
4 Раши (там же).
5 См. Шмот 22, 17.
6 Мишна Критот (2а) [хотя в мишне ведун не упоминается, к нему тоже относится этот закон, см. гмару там, 3 б)], Рамбам (Законы о неумышленных нарушениях 1, 4). См. также Сэфер а-Йашар (респонс 65), Мишнэ лэ-мэлех (Законы о неумышленных нарушениях 1, 2).
7 Меири (Санедрин 56 б).

30/06/2025

Когда я помогаю ближнему, как понять, что я уже сделал достаточно?

Вопрос. У меня есть вопрос, касающийся битахона (упования на Всевышнего, доверия Ему). Когда я помогаю другому человеку, как понять, что я сделал достаточно? То есть когда завершить свои усилия по решению его проблемы?Есть ли разница в битахоне для себя и битахоне, когда речь идёт о действиях в отношении другого?
И ещё вопрос: как найти баланс между переживанием за другого и битахоном (уверенностью) в том, что его ситуация тоже является планом Всевышнего?

Ответ от Р.Нохум Желязник

Здесь речь идет о правильном соотношении битахон и иштадлут (личных усилий). Проблема формулируется следующим образом: «Б-г управляет всем в нашей жизни. Тогда зачем делать что-то самому, зачем прилагать усилия?» Но на практике вопросы возникают не о том, надо ли вообще что-то делать, а о том, сколько нужно человеческих усилий для решения той или иной проблемы, а сколько — упования, понимания того, что только от Всевышнего зависит, будет ли проблема решена и как именно.

Сказано в Торе (Ваикра 19:18): «Возлюби ближнего как самого себя». Кажется, от нас не требуется заботиться о другом больше, чем о себе. Если бы мы сами оказались в такой ситуации, как он, и решили бы для себя, что сделали достаточно, по-видимому, к нам не будет претензии Свыше за отказ помогать ближнему дальше.
Это — в общем, в теории. А на деле не всегда это просто — поставить себя на место другого. Приведем примеры.
Рэувен потерял свой Parker (авторучку) и занялся поисками. Шимон вызвался ему помогать, но очень быстро чистосердечно заявил: «Я такую мелочь больше пяти минут искать не стал бы. Сколько она стоит? Не больше 10 долларов». Но Рэувен сильно переживает о своей пропаже, для нас это мелочь, а для него — ценность. Если он готов часами разыскивать утерянное, наша помощь должна быть соответствующей. «Как самого себя» означает здесь: если бы я потерял то, что для меня так же дорого, как эта ручка для Рэувена.
Или, случается, человек просит нас поговорить о нем с кем-то, обратиться к кому-то за помощью для него. Если нам неудобно это сделать, сразу приходит мысль: «Он сам не готов себе помочь, с какой стати я должен заботиться о нем больше него самого? Тебе важно, ты и проси!»
Но если не спешить и подумать, то может оказаться, что его восприятие ситуации отличается от нашего. Например, он чересчур стеснителен и то, что для нас не более чем «неудобно», для него на грани невозможного и т. п. Оказавшись в его ситуации с его восприятием, мы тоже искали бы того, кто поговорит вместо нас…
Поэтому, как нам кажется, надо помогать максимально, насколько можем, до результата — положительного или отрицательного. Либо — пока тот, кому мы помогаем, не остановит: «Спасибо, я вижу, что ты сделал достаточно».
Конечно, не нужно впадать в крайность и позволять себя использовать. Есть случаи, когда надо уметь отказать в помощи. И в делах милосердия, хеседа, как и во всем остальном, необходима правильная пропорция. У нашего свободного времени и наших усилий есть цена, ведь мы «на службе» — выполняем волю Царя царей 24 часа в сутки.
Когда нас просят о помощи, то прежде, чем бежать помогать, надо оценить, будет ли эта конкретная помощь в данный момент желанна Всевышнему. Возможно, здесь вообще нет хеседа: например, человек просит нас сделать что-то плохое для него или навредить другим, или просит о нарушении запрета. Возможно, от нас сейчас требуется исполнение других, более срочных и важных заповедей.

Этому навыку — правильно оценивать ситуацию, знать, когда и кому помогать, а когда и кому нет, мы можем научиться, наблюдая поведение талмидэй хахамим — людей, изучающих Тору и живущих по законам Торы, — или читая их жизнеописания.

Иштадлут (старания, усилия) и битахон

В своем вопросе вы говорите об уповании на Всевышнего — битахоне. Нам кажется, что упование не должно серьезно ограничивать усилия, которые мы прилагаем к решению проблем: и проблем других людей, и наших собственных. Особенно — в нашем поколении. Мы не на уровне Йосефа-Праведника, которого мудрецы упрекают за обращение к виночерпию фараона за помощью (вместо того, чтобы ожидать помощи только от Всевышнего).
Прекращение усилий и опора только на упование уместнее в ситуациях, которые не зависят от нас. Это значит: после того, как мы сделали максимум, мы не волнуемся и полагаемся на Всевышнего, Который приведет всё к нужному результату. Ведь как бы «карты ни легли», всё к лучшему — к моей или ближнего пользе. Как Вы верно пишете об этом в конце своего письма.

Хазон Иш[i] в книге «Эмуна у-Витахон» (ч. 2, гл. 1) объясняет, что упование — следствие глубокого осознания того факта, что случайностей нет, но всё — от Него, Благословенного, т. е. упование — следствие веры, доверия Всевышнему (эмуна).
Автор пишет (там же, гл. 2), что вера и упование — это по сути одно и то же, только вера — она как Закон, теория, а битахон — как действие, практика. Когда грозит человеку беда, опасность или потеря, — это время испытания, проверка на прочность: достаточно ли сильна его вера, чтобы действовать в соответствии с ней, проявляя упование, или нет. Куда кинется человек в тяжелый час: обратится к молитве, тшуве (раскаянию) и цдаке, или побежит, забыв про битахон, умолять сильных мира сего, прибегнет к недостойному усердию и ложным стараниям?
Если мы правильно понимаем сказанное, Хазон Иш совсем не призывает заменить усилия, старание битахоном. Он только говорит, что перепуганным людям свойственно «дергаться», суетиться и прилагать бесполезные усилия — те, что по природе вещей не приносят результата. Или делать то, что связано с грехом, нарушать запреты Галахи (еврейского Закона). Этого лишнего тот, кто уповает на Б-га, сможет избежать, «использовав» свое внутреннее напряжение для молитвы и выполнения заповедей.
В тех же областях, где нужно действовать, чтобы спастись от бедствий, пассивное «упование» неуместно. Случается, мы путаемся и принимаем свою лень за битахон. Стоим быть внимательными в этом, особенно, когда помогаем другим.

[i] Раби Авраам-Йешая бар-Шмерияу-Йосеф Карелиц, известный как Хазон Иш (5639-5714 / 1879-1953, Белоруссия — Литва — Эрец-Исраэль — Израиль), — духовный лидер и ведущий законоучитель своего поколения.

Взято https://toldot.com/urava/ask/urava_12225.html

28/06/2025