台灣公民參與協會 TCPA

04/07/2026

靈性療癒可以有指標或證照，但不是唯一

在四日一場由台灣公民參與協會與台灣宗教學會主辦「2026宗教療癒與當代靈性運動學術論壇」第二場「實踐的交會」尾聲，一場關於「靈性是否能被測量」的熱烈討論，將整場座談會推向了最高潮。

當現代醫療習慣用精準的數據與指標來評估病患的生理與心理狀態時，面對無形、抽象卻又無比重要的「靈性」需求，我們是否只能束手無策，或是任由其發展？台灣公民參與協會秘書長何宗勳在問答環節拋出的一個犀利提問，不僅直指當代靈性照護的痛點，更引發了台上兩位重量級學者臺大護理學系所胡文郁教授與中研院民族所張珣教授的深刻對話。

何宗勳的犀利叩問：靈性難道不能有「指標」嗎？

在提問階段，何宗勳秘書長精準地切入了醫療與靈性的邊界困境。他指出，在醫療體系中，無論是生理或心理學，都有明確的指標可以讓專業人員遵循。然而，當醫療觸及「靈性」層面時，往往因為缺乏客觀指標，導致這個領域容易落入「怪力亂神」的灰色地帶。

何宗勳進一步提到，放眼國外，其實有非常多心理學家或催眠師透過大量的個案研究，試圖去探索未知的力量，並將其編纂成書，甚至制定出一些規範與指標。他提問：「在台灣現在這個時空，是不是也很有機會建構這些指標？讓有意追尋靈性的人，能避免走入怪力亂神那一塊，這是不是有它的需要與可行性？」

從「正念慈悲」到「非語言的畫筆」

面對這個「靈性太抽象，必須具體一點」的挑戰，長期深耕安寧緩和醫療的胡文郁教授，分享了她在臨床教育與實務上的突圍之道。

胡教授坦言，過去在推動全人醫療時，確實常面臨「靈性到底是什麼」的困惑。但她從多年經驗中體悟到，靈性其實是「個人在人生經歷裡，能夠幫助他超越人生困頓、挫折的一種信仰、信念或價值」。只要能幫助病患跨越苦難、得到成長，就是靈性的展現。

為了解決指標化與具體化的問題，胡教授在培育全人療護種子教師時，引入了全球風行的「正念」（Mindfulness）與「自我慈悲」訓練。這是一套非常具體的學習方法，讓助人者先學會自我覺察與自我照顧，在不耗竭自身的前提下，將其轉化為關懷他人的力量。

更令人動容的是，胡教授指出，靈性的評估與陪伴，有時根本不需要依靠「語言」或死板的量表指標。她分享了一位護理學生的經歷：面對一位不願開口講話的病患，學生拿出一張觀音畫像讓他描繪，並告訴他：「觀音會聞聲救苦，你畫的每一筆，觀音都聽得到。」病患畫完後，在畫紙背後寫下了「放下」二字，並且每天都期待能繼續畫畫。胡教授強調，透過藝術治療、音樂治療等非語言的力量，往往能發揮超越語言的靈性療癒效果。

贊成「宗教師認證」，建立安全防護網

相較於臨床醫護的轉化，中研院民族所張珣教授則從制度與社會人類學的面相，給予了肯定的回覆。她明確表示：「我贊成宗教，不管哪個宗教，應該要有一些指標，甚至有一些證照。」

張教授指出，隨著靈性需求的增加，越來越多機構人員會去大學修習宗教學課程，希望得到學理上的訓練。她建議可以由民間單位與學者專家共同合作，花幾年的時間來設立這套指標與認證制度。

她務實地分析，雖然有些得道高僧的「法力」是無法用指標衡量的，但社會上也確實存在著許多斂財的神棍。透過建立一套基礎的指標認證，「考過的當然就是比較有信譽的宗教師」，這至少能達到「百分之八十」的品質控管，保護那些身處脆弱與受苦中的民眾。

尋找自己「安身立命」的錨點

在回應的最後，張珣教授將話題從制度面拉回了每個人切身的生命關懷。她語重心長地呼籲，面對生命的無常與脆弱，每個人（包含每天承接大量情緒的醫護人員）都應該替自己準備一個「可以安身立命的信仰」。

很多靈性可以有，但不是唯一。

她強調，這個信仰不一定要是制度化的佛教、基督教或一貫道。如果你不喜歡傳統宗教裡的繁文縟節或人事紛爭，完全可以選擇「沒有固定寺廟的宗教」或是新時代（New Age）的靈性觀念。

「只要你跟它接這個靈性的那一念啊，你採取一些靈性的教育，因果的啦，緣分的啦，來世的啦，然後你自己在你心裡面揉合... 你就採取你要的部分，可是至少要給自己一個安身立命的信仰。」張教授溫柔而堅定地說道。信仰的名字不重要，甚至「它可能沒有名，但是你自己接受就好」。

結語

這場由「指標」引發的跨界對話，最終收束在一個溫暖的共識上。張珣教授的這句「可以有指標或證照，但不是唯一」，完美詮釋了當代靈性照護應有的雙重態度：在社會制度上，我們需要指標與認證來拉起一張保護受苦者的安全網；但在個人生命中，我們必須允許靈性樣貌的無限可能。

每個人都可以用屬於自己的方式（正念、畫筆、因果觀或是新時代思想），去尋找內心深處那份無可取代的平靜，因為那份能讓人「安身立命」的力量，才是醫療走到盡頭時，最不可或缺的解藥。

04/07/2026

張珣：從人類學視角解碼華人宗教的象徵力量與靈性陪伴

當西方的「言說」遇上東方的「行為」

在當代心理諮商的診療室裡，我們習慣透過「說話」來梳理情緒；然而，在台灣香火鼎盛的廟宇中，我們卻常看到信徒們默不作聲，僅是以持香祝禱的「行動」來尋求內心的平靜。這兩種截然不同的面對苦難方式，究竟有何深層的文化意涵？

在由台灣公民參與協會與台灣宗教學會主辦「2026靈性療癒和心理諮商的對話」第二場論壇「實踐的交會」中，中央研究院民族學研究所兼任研究員張珣教授，帶來了一場極具顛覆性的學術饗宴。她跳脫西方科學醫學的本位主義，以醫療人類學的冷靜剖析與對本土信仰的深刻關懷，帶領我們走入台灣民間信仰的底層邏輯，解碼那些被現代社會視為「迷信」的道教儀式與神壇背後，究竟蘊含著多麼強大的「文化療癒力」。

#說的心理學 vs. #做的宗教學

張珣教授一針見血地指出東西方文化在處理心理創傷時的根本差異。「西方的學術建立在語言與思考的基礎上，」張教授說明，西方心理治療或諮商傾向於鼓勵病患「把話說出來」，透過語言的辯證與宣洩來引導出隱藏的情緒。

然而，華人文化深受儒家思想影響。「我們小時候都背過『巧言令色鮮矣仁』，父母教導我們的是『聽其言，觀其行』，」張教授指出，華人社會並不鼓勵過度的言語表達，而是強調實際的行為。

這種文化底蘊直接反映在宗教實踐上。相較於基督教鼓勵信徒「做見證、說出來」，台灣民間信仰的現場往往是靜默的。「在台灣中南部的佛道教或白沙屯媽祖進香現場，你會看到很多信徒根本不講話，一句話都沒有。他們心裡默默承受著痛苦與家裡的麻煩，就是來求神拜佛。」張教授精闢地將其定義為「行動的宗教（Doing religion）」，華人是透過儀式與動作，而非言語的剖析，來完成心理的撫慰與療癒。

#共享宇宙觀：為何台北市還有七千家神壇？

在高度現代化、醫療資源極度發達的台北市，為何還能容納超過7000家的神壇存在？張珣教授引用了醫療人類學家凱博文（Arthur Kleinman）的經典理論來解答這個現象。

凱博文研究發現，醫療行為要產生療效，最關鍵的因素在於「醫者與病患必須共享同一個宇宙觀」。

張教授直言：「很多精神病患不去台大醫院精神科，是因為他們聽不懂醫生的話。他們不知道什麼叫『自我』、『超我』，醫病之間共享的語言與宇宙觀不一致。」相對地，基層民眾可能不懂西方心理學，但他們完全理解道教的「流年不利」、「神煞信仰」或「冤親債主」。當民間的宗教師或乩童用病患聽得懂的「文化語言」來解釋他們的痛苦時，療癒的契機便隨之展開。

#道教心理學與象徵的療癒力

為了進一步佐證，張教授介紹了已故法國漢學家司馬虛（Michel Strickmann）的觀點。司馬虛在其著作《華人的巫術醫療》（Chinese Magical Medicine）中，大膽地將道教的儀式稱為「道教的心理治療（Psychotherapy）」。

張教授分析，道教的「心理學」運作邏輯（Psycho-sinology），往往與華人的孝道、家庭倫理與對祖先的責任所引發的內疚感有關。道教將疾病與生活中的霉運歸咎於共同的原因——例如天上的「本命星辰」黯淡，或是沖犯了「神煞」。

「透過『收驚』、『祭解』、『補運』等儀式，宗教師演法，加上家族的陪伴與公開場合的承認，這就是一套完整的療癒過程。」張教授以大龍峒保安宮的「祭解」為例，信徒透過報名、領祭品、行香、讀疏文，最後將災厄轉移到紙人替身（祭外方），這不僅解除了病患的心理重擔，也重建了他們面對生活的安全感。

張教授更引述人類學大師李維史陀（Lévi-Strauss）的觀點，直指「巫師與精神分析師運用的其實是同一個原理」。兩者都是利用人類心智中無法意識到的「象徵功能」（Symbolic function）來治病。差別只在於，精神分析師用的是病患個人的生命史（如童年創傷），而巫師用的是族人共享的文化神話（如神煞信仰）。

#給受苦一個超然的理由：去內疚化與重拾力量

「人在受苦時，需要一個受苦的理由來支撐他走下去。」這是張珣教授在田野觀察中得出的深刻體悟。

現代醫學往往只能給出生理上的病因，卻無法回答病患「為什麼是我？」的存在焦慮。張教授指出，宗教提供的病因論，超越了個人與家庭的時空，它能優先去除病患的內疚與自責，讓病患覺得「這不是我的錯，是流年或業力」，從而針對疾病重新提起求生的力量。

她分享了一個長達六年的田野追蹤案例：一位中度中風、半身不遂的父親，遭遇妻子離家、子女不諒解的慘境，原本一心求死。儘管家人給予了情緒支持，但他最終之所以願意咬牙活下去，是因為一位師父告訴他：「你塵緣未了，你還有責任。」

「『塵緣未了』這四個字，給了他一個超越肉體痛苦的靈性理由。」張教授強調，心理諮商能解除情緒壓力，但面對不可逆的殘酷人生，我們需要靈性來解答「我為什麼要活下去」的終極意義。這種靈性陪伴，可以是有形的宗教師、道友，也可以是無形的神明、菩薩，甚至是一張平安符。

#圓滿生死的儀式與醫療現場的靈性呼籲

在座談會的問答環節，張珣教授針對「遺族哀傷」與「醫護人員自我照顧」提出了極具建設性的看法。

#宗教儀式對遺族哀傷的撫慰

面對親人逝去的哀痛，張教授指出，宗教儀式具有不可取代的安頓力量。例如道教有為亡者「修補身體」的儀式（如打血盆），這對經歷過切除手術或嚴重創傷的亡者家屬而言，是極大的心理安慰。「遺族聽到亡者的身體被修補完整、像出生時一樣，並且去到了一個比病床更好的地方，家屬就願意放手了。遺族之所以哀傷，往往就是因為放不下。」

#呼籲醫護人員建立「安身立命的信仰」

面對現場許多身心俱疲的護理人員，張教授語重心長地呼籲，千萬不要單靠個人的意志力去承擔病患與家屬的龐大情緒。「不要被西方的全能主義教壞了，覺得自己什麼都能扛。」她強烈建議醫護人員必須替自己準備一個可以「安身立命的信仰」。「不一定要是制度化的佛教或基督教，可以是相信因果、緣分，或是新時代（New Age）的靈性觀念。只要能讓你在心裡揉合、接納，給自己一個面對未知與苦難的錨點，才不會讓自己耗竭。」

#宗教師的認證與教育

針對醫療體系內是否應建立「靈性/宗教指標」，張教授表示贊成。她認為，雖然真正高深法力的大師無法被量化，但透過一套認證標準（如修習宗教學理課程），至少能確保醫療場域中的宗教從業人員具備基礎素養，淘汰掉斂財的神棍，保障受苦病患的權益（達到80%的品質控管）。同時，她也呼籲台灣應在高中階段引入「宗教/靈性教育」，讓學生在接觸純粹的科學教育外，也能認識並尊重生命的未知與神聖性。

#在科學的邊界看見文化的慈悲

張珣教授的這場演講，宛如一把鑰匙，解開了長期以來「科學醫療」與「傳統民俗」之間的對立枷鎖。

從人類學的宏觀視角來看，無論是西方心理治療室裡的「對話」，還是台灣保安宮裡的「祭解」，其核心目的都是為了接住那些墜落的受苦靈魂。張珣教授提醒我們，在追求高科技醫療與實證科學的同時，不應傲慢地忽視這片土地上傳承千年的「文化療癒」智慧。因為在苦難的深淵裡，一個能讓人安心的象徵、一句「塵緣未了」的超然理由，往往就是支撐生命繼續前行的最大力量。

04/07/2026

【＃當受苦的靈魂被溫柔接住】胡文郁：靈性建築學與全人陪伴

在現代醫療的高科技與快節奏中，我們往往專注於疾病的治癒與身體症狀的控制。然而，當醫療的極限到來，當病患在病榻上面對生死的叩問時，究竟什麼才是真正有力量的照護？

在由台灣公民參與協會與台灣宗教學會主辦「2026靈性療癒和心理諮商的對話」座談會的第二場「實踐的交會」中，國立臺灣大學醫學院護理學系所教授、在安寧緩和醫療領域深耕數十年的胡文郁教授，以《實踐的交會：靈性陪伴與心理支持的現場經驗》為題，帶來了一場震撼人心的演講。她揉合了豐富的臨床血淚故事與深厚的學術底蘊，向社會大眾揭示了護理現場中最核心的「全人療癒」本質。

＃冰山下的受苦：真正的陪伴是「被深深接住」

胡文郁教授首先點出現代人生命情境中的「冰山理論」。在看似正常的日常運作表象之下，隱藏著無數因疾病、失落、孤單與創傷而受苦的靈魂。當病患面對重大疾病時，內心深處會發出對生命意義的動搖：「為什麼是我？」、「我還有價值嗎？」、「還能相信生命嗎？」。

面對這些受苦者，旁人往往出於善意，給予「無效的常規反應」。胡教授犀利地指出，我們常急著給予答案與建議，試圖將人從痛苦中「拉出來」，或者要求對方「你要看開一點、要堅強、放下」。但這些過於理性的話語，往往忽略了當事人的終極生命需求。

「真正的陪伴，是讓他感覺『被深深接住』。」 胡教授強調，在陪伴的過程中，眼淚不是麻煩，脆弱不該被否定，受苦者「不用急著好起來」。他們真正需要的是被深刻地理解與陪伴，允許在安全的關係中整理自己，並重新與自己的生命產生連結。

她分享了一個令人動容的真實案例：一位大三的男護理學生，在實習時負責照顧一位年僅17歲、因病失去半邊臉龐的年輕病患。病患因自卑與痛苦，常對辛勞照顧他的母親發脾氣，母親只能躲到醫院的空中花園痛哭。這位過去從未因生老病死流過淚的男大生，看著病患的苦難與母親的眼淚，也跟著在花園裡大哭。胡教授問學生學到了什麼，學生深刻體悟到：當一個人身心受創時，他最需要的是被「溫柔地接納」，才有力量面對挑戰、安然走過生命的低谷。

＃心理與靈性的同行：人的完整苦難

在臨床實務中，心理支持與靈性陪伴究竟有何不同？又該如何分工？胡教授給出了極為清晰的界定。

心理支持關注的是情緒、認知、關係與壓力的調適。它回應的核心提問是：「我現在怎麼了？」、「我可以怎麼照顧自己？」其目標是穩定情緒、減少焦慮、恢復社會功能。

靈性陪伴則直指生命意義、價值信念與存在焦慮。它回應的核心提問是：「這段經驗意味著什麼？」、「我如何重新找到方向？」其目標是面對意義失落、重新連結，尋找光芒、寬恕與盼望。

「人在受苦時，心理會痛，身體會痛，關係會痛，靈魂也會痛。兩者不是競爭，而是互補。」

胡教授以生動的臨床護理經驗說明了這種「身心靈交織」的照護。護理師在為病患進行淋巴水腫按摩、處理腫瘤蕈狀傷口、甚至處理糞便嵌塞（挖大便）等看似純粹生理的「有形護理」時，其實同時都在進行溝通、傾聽與情感的撫慰。在身體舒適的同時，理順病患的情緒，並看見他們對生命的意義與看法，這正是靈性與心理協力同行的最佳體現。

＃視野躍升：建構社會分工的「靈性建築學」

護理人員不是神，無法單獨承擔所有的生老病死。為此，胡教授提出了建構社會分工的「靈性建築學」三大支柱：承認多元信仰展現靈性敏感度、專業謙遜與跨域合作、公眾識能與韌性。

她分享了一個極具「靈性敏感度」的故事。曾有家屬帶著臨終病患的衣服來到病房，表示要幫病患「引靈」（招魂）。這在西方醫學常規中是難以想像的，且該病房並非單人房。但胡教授展現了極大的文化包容，她巧妙地用善意的理由支開了同病房的另一位病患，讓家屬得以順利在病床前一邊念著咒語、一邊完成引靈儀式。她明白，這個儀式對於家屬和病患而言，是安頓心靈、生死兩無憾的重要歷程。

在跨域合作與靈性介入的具體方法上，胡教授也強調「非語言」力量的強大。她提到，靈性教育正逐漸納入醫療培訓，透過「正念」與「自我慈悲」，讓醫療人員先學會照顧自己，不致耗竭。

在面對不願或無法用語言表達痛苦的病患時，醫療團隊會引入音樂治療與藝術治療。曾有一位病患不願講話，護理學生便帶著一張「觀音畫像」讓他描繪。學生告訴病患：「你畫的每一筆，觀音都聽得到。」病患畫完後，在畫紙背後寫下了「放下」二字，並在接下來的日子裡持續透過繪畫得到平靜。這證明了，只要帶著真誠關懷的初心，即便不具備特定的宗教師身分，醫療人員也能透過藝術與陪伴，觸及病患最深層的靈性需求。

＃終極關懷：面對安樂死與生死的抉擇

在座談會的問答環節，面對觀眾對於「安樂死」與「靈性評估指標」的尖銳提問，胡教授的回答展現了對生命的敬畏與醫療倫理的堅守。

她引用安寧療護先驅趙可式博士的理念表示：「沒有好的安寧療護，就不會有好的善終，才會有人要求安樂死。」 如果病患的身體痛苦與靈性需求未能得到妥善照顧，他們自然會想提早結束生命；相反地，若能在安寧照護中緩解痛苦，絕大多數病患都能達到「生死兩相安」。她也直言，安樂死會將「救人的醫師」變成「殺人的工具」，這違背了醫療倫理的初衷。真正的解方，是透過推廣《病人自主權利法》，提早簽署預立醫療決定，拒絕無效的延命醫療，讓生命自然且有尊嚴地謝幕。

＃結語：在關係中喚醒復原力

胡文郁教授的演講，是一場將「高科技醫療」拉回「溫暖人性」的深刻洗禮。她用無數個病床前的真實故事證明了，醫療的極限並不等於照護的終點。

正如她在簡報最後留給所有人的箴言：「真正的照顧，永遠不是抽象的理論，而是發生在一個人願意靠近另一個人的時刻。真正的陪伴，不是把人帶離他的生命，而是陪他在自己的生命裡，重新找到安住、連結與希望。」

在生命無可避免的苦難面前，胡教授的「靈性建築學」為我們指明了一條溫柔而堅定的道路：只要我們願意帶著同理心、專業謙遜與靈性敏感度，去深深「接住」每一個墜落的靈魂，苦難終能轉化為理解他人的入口，並在關係中重新喚醒生命的復原力。

04/07/2026

【當科學遇見神聖】靈性陪伴與心理支持的實踐交會

#從地下室走到生命受苦的現場
現代社會物質豐裕、醫療科技日新月異，但在看似正常的日常運作表象之下，隱藏著無數面對疾病、失落、創傷與孤單而受苦的靈魂。當代醫學與心理學提供了精準的診斷與功能修復，但當一個人的生命意義產生動搖，當病人問出「為什麼是我？」、「我還有價值嗎？」時，純粹的科學與理智往往顯得蒼白無力。

繼首場論壇從學術與理論層面探討了心理諮商與靈性療癒的邊界後，由台灣公民參與協會與台灣宗教學會共同主辦的「靈性療癒和心理諮商的對話」座談會，於2026年7月4日迎來了最具震撼力的第二場：「實踐的交會——靈性陪伴與心理支持的現場經驗」。

本場次集結了台灣安寧療護的先驅醫師、深耕臨床護理與靈性關懷的學者、洞悉民俗文化的人類學家，以及熟稔宗教公共政策的資深文官，透過無數個充滿淚水與力量的真實個案，向大眾揭示：在生命的至暗時刻，靈性與心理如何攜手，織就一張接住墜落靈魂的安全網。由於議題吸引人，現場座無虛席。

#跨界對話的起點 #從醫療宣教到公共政策的覺醒

座談會開場，兩位主辦單位代表的致詞，為這場聚焦「實踐」的論壇定下了深沉且具前瞻性的基調。

#仰望信仰的自癒力

台灣宗教學會理事長蔡維民分享了座談會前一週，他帶領台灣神學院與馬偕醫院團隊前往正處於內戰苦難中的緬甸曼德勒（Mandalay）進行醫療宣教的震撼經歷。他觀察到，許多從戰亂地區逃難而來的難民，在等待醫療救治的過程中，當宣教團隊帶領他們唱起詩歌、講述宗教故事時，奇妙的變化發生了。

「雖然他們的經濟狀況極差、身體帶著病痛，但當他們聽懂宗教故事時，緊皺的眉頭鬆開了，對自身身體不適的自我解釋也改變了。」蔡維民指出，隨隊醫師驚訝地發現，這些病患的「自我療癒機能」彷彿在瞬間提升。這深刻的現場觀察點出了一個核心命題：靈性對於一個人生理與心理的正面影響，究竟能發揮多大的力量？在分工上，靈性與心理諮商又該如何互動？

#將靈性議題納入公共政策視野

台灣公民參與協會秘書長何宗勳從社會運動與國家發展的宏觀視角切入。他表示，台灣公共議題發展，從解嚴前後政治議題當九零年代社會議題，邁入二十一世紀進入靈性議題。近年隨著AI時代與數位革命的到來，物質的豐裕並未解決現代人的焦慮，靈性議題正以前所未有的速度在台灣「百花齊放、百家爭鳴」。

何宗勳強調，一個成熟的公民社會，必須開始將靈性、科學與心理學的交界問題納入公共政策的討論中。「未來的趨勢，是必須思考如何透過立法、修法或政策改變，來引導台灣的靈性發展。」他期盼透過這系列論壇，讓靈性議題在台灣的公共事務上開拓出新的領域，不被污名化，並找到與現代體制共存的道路。

#護理現場被深深接住的陪伴哲學

本場次的主持人暨引言人，是國立臺灣大學護理學系所教授、在安寧緩和醫療領域深耕數十年的胡文郁教授。她以極具溫度的語言和震撼人心的臨床照片，重新定義了「陪伴」的意義。

. #真正的陪伴

胡教授直言，在面對受苦的人時，我們常出於善意給予「無效的常規反應」：急著給予答案與建議、試圖將人從痛苦中「拉出來」、或者要求對方「堅強與放下」。「我們常跟病人說『你要看開一點、男子漢大丈夫有淚不輕彈』，但這真的是他們需要的嗎？」胡教授犀利地指出。

真正的陪伴，是讓受苦者感到「被深深接住」。胡教授強調，眼淚不是麻煩，脆弱不該被否定，受苦者「不用急著好起來」。他們真正需要的是被深刻地理解與陪伴，允許在安全的關係中整理自己，並重新與自己的生命產生連結。

她分享了一個令人動容的學生實習案例。一位護理系大三學生負責照顧一位年僅17歲、因病失去半邊臉龐的病患。病患因自卑與痛苦，常對辛勞照顧他的母親發脾氣，母親只能躲到醫院花園痛哭。這位過去從未流淚的男大生，看著病患的苦難與母親的眼淚，也跟著在花園裡大哭。胡教授問學生學習到了什麼？學生回答：「老師，當一個人身心受創時，他最需要的是被溫柔地接納，才有力量面對挑戰。」 這正是護理現場最珍貴的「在場陪伴」。

#心理支持與靈性陪伴的雙軌協作

胡教授進一步釐清了「心理支持」與「靈性陪伴」在實務上的分工與同行。她說心理支持解決「用」的問題，關注情緒、認知與壓力的調適。核心提問是「我現在怎麼了？」、「我可以怎麼照顧自己？」。目標是穩定情緒、減少焦慮、恢復功能。

靈性陪伴解決「體」的問題，關注生命意義、價值信念與存在焦慮。核心提問是「這段經驗意味著什麼？」、「我如何重新找到方向？」。目標是面對意義失落、重建連結、尋找光芒與盼望。

「人在受苦時，心理會痛，身體會痛，關係會痛，靈魂也會痛。兩者不是競爭，而是互補。」胡教授總結道。在臨床上，護理師透過身體的清潔、淋巴水腫按摩、腫瘤傷口換藥等「看得到的護理技術」，同時進行著「看不見的情感撫慰與靈性對話」，這正是身心靈合一的全人照護展現。

胡教授更提出建構社會分工的「靈性建築學」三大支柱：承認多元信仰展現靈性敏感度、專業謙遜與跨域合作、提升公眾的靈性健康識能。她分享曾在病房遇到家屬拿著衣服要幫臨終病患「引靈」（招魂），雖然這違反常規，但她選擇以靈性敏感度去包容，用善意的謊言支開其他病患，讓家屬順利完成儀式，圓滿了生者的心願，這就是專業醫療與民間信仰的慈悲交會。

#人類學的冷眼與熱心 #宗教授予的「 #受苦理由」

如果醫療現場處理的是即將逝去的生命，那麼人類學家看到的，則是生者如何在漫長的歲月中，藉由文化與儀式來舔舐傷口。中央研究院民族學研究所兼任研究員張珣教授，帶來了有別於西方心理學的震撼觀點。

「說」的心理學 vs.「做」的宗教學

張珣教授首先點出東西方在面對創傷時的根本差異。西方的心理治療建立在「語言」的基礎上，鼓勵病患把話說出來、進行辯證。然而，華人文化受儒家「巧言令色鮮矣仁」影響，強調的是「聽其言，觀其行」。

「在台灣中南部的廟宇或進香現場，你會看到很多信徒根本不講話。他們心裡默默承受著痛苦，只是來求神拜佛。」張珣教授指出，華人的民俗醫療與宗教，是一種「行動的宗教」（Doing religion），透過收驚、祭解、補運等儀式動作來完成心理的撫慰，而非依賴語言的剖析。

#共享宇宙觀與象徵的力量

為何在醫療高度現代化的台北市，仍然有超過7000家神壇林立？張珣教授引用精神科醫師 Arthur Kleinman 的研究指出，醫療要產生療效的關鍵，在於醫者與病患必須「共享同一個宇宙觀」。許多基層民眾聽不懂西方精神醫學的「超我、本我」，但他們完全理解道教的「流年不利、星辰黯淡、冤親債主」。

她進一步引用人類學大師李維史陀（Lévi-Strauss）的觀點，直指「巫師與精神分析師運用的其實是同一個原理」。兩者都是利用人類心智中無法意識到的「象徵功能」（Symbolic function）來治病。差別只在於，精神分析師用的是病患個人的生命史神話（如童年創傷），而巫師用的是族人共享的文化神話（如神煞信仰）。

#給予受苦一個超然的理由

張珣教授提出一個極具深度的洞見：「人在受苦時，需要一個受苦的理由來支撐他走下去。宗教提供的病因論，超越了個人與家庭的時空，能優先去除病患的內疚與自責。」

她分享了一個長達六年的田野追蹤案例：一位中度中風、半身不遂的父親，遭遇妻子離家、子女不諒解的慘境，原本一心求死。儘管家人給予了情緒支持（心理層面），但他最終之所以願意咬牙活下去，是因為一位宗教師告訴他：「你塵緣未了，你還有責任。」

「『塵緣未了』這四個字，給了他一個超越肉體痛苦的靈性理由。」張珣教授強調，心理諮商能解除情緒壓力，但面對不可逆的殘酷人生，我們需要靈性來解答「我為什麼要活下去」的終極意義。

#安寧療護的生與死 #從四道人生到來生期待

國立臺灣大學醫學院家庭醫學科名譽教授陳慶餘，是將台灣安寧療護推向世界前列的關鍵推手。他從醫療體制演進的角度，詳述了醫學如何從「治病」轉向「療心」，最終觸及「靈性」。

#打破死亡迷思與生存法則的挫敗

陳教授指出，過去的醫療只專注於治癒疾病，當醫療宣告無效時，病人往往面臨被遺棄的痛苦。安寧療護的介入，首先透過麻醉藥物進行「症狀控制」，解決了肉體的極度劇痛後，病患才有餘力處理心理、社會與靈性的問題。

陳教授深入剖析了末期病患的「靈性痛」。他認為，人類從兒童時期就開始建立「死亡迷思」——認為死亡是最大的失去、是絕望的黑洞。當重病摧毀了一個人的生存法則（失去自主能力、成為家人負擔），病患會產生強烈的「死亡恐懼」，質問「為什麼是我？」。這種恐懼，無法單靠藥物或心理學的言語安撫來解決，必須仰賴病患內在靈性力量的覺醒。

#五全照護與善終的文化光譜

台灣的安寧療護推動了「五全照護」（全人、全家、全程、全隊、全社區）。在面對臨終課題時，陳教授提出了邁向善終的層次：

首先是心理的善終（生死兩相安）：透過意義治療、尊嚴療法，完成「四道人生」——道謝、道歉、道愛、道別，解決生命中的不捨與遺憾。

其次是文化意義的善終（回家的路）：針對華人文化，提供對應的撫慰。儒家強調傳承與天命（回到祖先的家）；道家強調回歸自然（回到天上的家）；佛家強調前往西方淨土。

第三是信仰本質的善終（來生期待）： 這是最有力量的靈性解藥。當病患相信死亡不是終點，而是「乘願再來」（佛家）或「與造物者遊」（道家），他們便能坦然面對死亡，找到最後的目標。

陳教授也特別提到了台灣獨創的「臨床宗教師」（如臨床法師）制度。有別於西方體系內建的院牧人員，台灣的醫療體系將受過專業臨終關懷訓練的法師引入病房，讓他們穿上法師袍，運用佛法法門為病患開示，這對安定台灣病患的心靈發揮了無可取代的作用。

#公共政策與悲傷撫慰的實務橋樑

前內政部宗教及禮制司司長林清淇，則從政府文官的角度，補充了靈性陪伴在社會結構中的功能。林司長指出，政府鼓勵宗教發展，不僅是因為信仰自由，更是看重宗教在公益慈善與「社會教化」上的巨大能量。每當台灣發生重大天然災害或意外事件時，政府第一時間就會協調佛、道、基督等宗教團體進入災區。

「面對突如其來的死亡與破碎的家庭，官員或心理師很難立刻對家屬說『我感同身受』，因為那種痛是無法言喻的。」林司長坦言。此時，宗教儀式的介入（如法會、祝禱、彌撒、灑淨）能迅速發揮「安定人心」的集體力量，讓家屬在混亂中找到可以依循的軌道。

他也特別提到，殯葬業在近年來的專業化轉型中，加入了「禮儀師」的證照制度，並將「悲傷輔導」與「宗教轉介」列為重要工作。一場完善的告別式，往往能讓家屬緊繃、悲痛的心情得到釋放與轉化，這是靈性療癒從醫療機構延伸至社會實務的具體展現。

#安樂死、 #靈性指標與教育的未來

在座談會最後的問答環節，現場觀眾與專家們進行了激烈的思想交鋒，觸及了當代靈性照護最前沿的挑戰。

#挑戰一： #安樂死與靈性評估的關聯

針對近年來社會熱議的「安樂死」與「醫師協助自殺」議題，陳慶餘教授提出了深刻的醫學倫理反思。他直言：「沒有好的安寧療護，就會有人喊著要安樂死。」 當醫療團隊能將病患的身體痛苦降到最低，並提供完善的心靈與靈性陪伴時，絕大多數病患是能夠達到「生死兩相安」的，而不會選擇提早結束生命。

胡文郁教授則從《病人自主權利法》的角度補充，強調提早進行「預立醫療照護諮商」（ACP），拒絕無效的延命醫療（如插管、電擊），讓病患自然尊嚴地離開，這才是真正的自主，而非透過外力加工死亡。她也拋出一個深沉的問題：「如果真的要安樂死，誰來執行？這會讓救人的醫師變成殺人的工具。」

#挑戰二： #靈性的指標化與避免怪力亂神

有觀眾提問：心理學有客觀指標可以評估，但靈性過於抽象，如何避免淪為怪力亂神？

胡文郁教授回應，台大等醫護院校已將「正念」（Mindfulness）與「自我慈悲」納入全人療護種子教師的培訓中。這種不帶特定宗教色彩的靈性訓練，能具體幫助助人者先學會自我照顧，再轉化為關懷他人的力量。此外，靈性陪伴不一定要靠語言，透過藝術治療（如畫觀音像）、音樂治療，往往能發揮超越語言的安定力量。

張珣教授則大膽倡議，台灣應該開始為「宗教師」建立認證與指標體系。「雖然有些高僧大德的法力是無法用指標衡量的，但建立一套認證標準（如修習宗教學理課程），至少可以篩選掉大部分的神棍，保護受苦的民眾。」

#結論： #在科學的盡頭， #重拾靈性的溫柔

座談會的最後，張珣教授語重心長地呼籲：台灣的國民教育缺乏「宗教/靈性教育」，導致我們過度迷信西方的科學萬能主義，認為看不見的東西就不存在。「面對生命的脆弱，每個人都應該替自己準備一個可以安身立命的信仰。它不一定要叫佛教或基督教，它可以是相信因果、緣分或大自然。」

這場長達兩小時的實踐交會，為「心理」與「靈性」的對話劃下了完美的註腳。心理諮商提供了精準的工具，幫助我們梳理情緒、適應現實；而靈性陪伴則提供了廣闊的天空，讓我們在面對不可逆的苦難與死亡時，能找到超越的意義與回家的路。

正如胡文郁教授簡報中所言：「復原力不是硬撐，而是在關係裡被喚醒的。真正的陪伴，不是把人帶離他的生命，而是陪他在自己的生命裡，重新找到安住、連結與希望。」 在當代高科技醫療的冰冷儀器旁，這份揉合了專業、同理與靈性智慧的溫柔陪伴，正是台灣社會最值得驕傲的暖流。

01/07/2026

【真正成熟的民主：從一場50案的分工會議，看台灣公私協力的進化】

不少人對環保運動的想像，往往停留在街頭上的搖旗吶喊，或是每年4月22日世界地球日，環保團體代表與總統會面、遞交建言書的那一刻。彷彿只要總統點了頭，環境問題就能迎刃而解。

然而，真正成熟的民主，不只是人民可以向政府提出建言，更重要的是建立一套讓建言能持續溝通、追蹤、檢討與落實的制度。在鎂光燈散去之後，真正的政策角力與體制工程，才正要在看似枯燥的行政會議中悄悄展開。

2026年7月1日下午，環境部召開了一場名為「環保團體建言之各部會分工研商會議」的閉門會。這場會議沒有激烈的抗爭標語，卻有著台灣環境治理最核心的挑戰：當今的環境問題早已跨越單一部會的界線，一份建言若沒有明確的「負責人」，極易淪為機關間互踢皮球的孤兒。

攤開今年「全國NGO環境會議」結束後，團體代表於421進入總統府向賴清德總統建言之後，經幕僚整併後的50項環保建言，幾乎每一項都考驗著政府跨部會協調的能耐。在會議的紀錄與分工彙整表中，我們清楚看見了這種「行政太極」與「公私協力」的真實拉扯：

首先討論就是「綠色金融」誰來管？ 針對要求四大政府基金揭露投資組合以符合淨零排放的提案，國家發展委員會與金融監督管理委員會在書面意見中皆認為非屬自身主要權責。最終在會議桌上，透過討論釐清，決議回歸由四大基金各自的主管機關（交通部、勞動部、銓敘部）分別擔綱主政，並由國發會與金管會協辦，才解開了僵局。

「風電蝙蝠」歸誰保護？ 動督盟提出建立明確的風力發電蝙蝠保育規範，主政雖為經濟部能源署，但面對離岸風電海域的生態保育，海洋委員會（海保署）原先以「蝙蝠非屬海保署業務範疇」建議移除協辦。然而，在環團代表的現場溝通下，考量蝙蝠仍可能飛越海上風機區域，海保署最終同意列入協辦，與農業部林業及自然保育署共同守護生態。

「體制改造」誰來扛？ 當公民參與協會提出設立「海洋部」或將「生物多樣性」提升至行政院層級的建言時，人事行政總處指出其僅負責人事與員額管理，涉及國家重大發展的跨部會協調應由國發會主責，再次凸顯了宏觀政策在行政分工上的複雜度。

這場分工研商會議之所以珍貴，在於它首度在各部會「正式列管」之前，就邀請了提出建言的環保團體代表（如平台召集人何宗勳、自然環資陳姿蓉、惜根台灣李華萍、動督盟張勝鬘、公民會粘麗玉等人）親自上桌參與協商。

政府不再是關起門來自己劃分地盤，而是與民間共同面對行政體系的運作現實。更具突破性的是，這套運作七年的列管制度本身也具有「有機成長」的韌性。針對過去幾年遲遲無法突破的跨部會死結（如環境信託、動保警察等），平台召集人何宗勳在會議中直言，同為部會層級的環境部難以協調平行部會，極需「政務委員」出面統籌。環境部當場承諾將優化機制：未來若主政部會溝通無果，將由該部會提請其督導的政務委員進行跨部會協調，實質強化了建言突破體制高牆的可能。

會議的最後，環境部為這50案訂下了明確的進度表：各主政機關必須在8月31日前邀請環團進行初步溝通，9月30日前將辦理情形填報至追蹤系統，並預計於11月召開第一次整體溝通會議。

民主的深化，往往藏在這些瑣碎的期程與管考之中。 從街頭倡議走到體制內的列管監督，台灣的NGOs環境會議正向社會證明：環保運動不是一年一度的煙火秀，而是一場需要耐心、專業與制度化協商的持久戰。這場7月1日的分工會議，不僅是今年建言50項政策的起跑點，更是台灣公私協力走向成熟的一座重要里程碑。

19/06/2026

因關心中國海漂垃圾對馬祖環境衝擊，台灣公民參與協會6月15日至17日由秘書長何宗勳率10位公民記者來馬，與環資局長陳忠義就在地海漂垃圾、資源循環及離島永續發展等議題進行深度交流，協會高度肯定環資局長期以來在垃圾處理、資源回收及海漂垃圾清理上的努力與成果。

　繼去年與海洋委員會共同來馬現勘後，台灣公民參與協會今年再度來馬，走訪東莒福正沙灘、垃圾回收與處理設施了解離島廢棄物處理與海漂垃圾現況，並與連江縣環資局局長陳忠義等人就在地海漂垃圾、課徵環境稅、研議離島觀光環境基金、垃圾減量、擴大民眾環保實踐等議題進行交流討論。

　針對協會關心的海漂垃圾問題，陳忠義指出，縣府核心方針是從源頭管制做起，多年前即透過兩岸交流，促成對岸於閩江源頭實施攔截打撈，並推動以塑膠浮筒替代保麗龍，近年海漂垃圾中的保麗龍亦有明顯減少趨勢。

　在垃圾分類落實度方面，陳忠義指出，馬祖早在民國93年起便推動強制垃圾分類，區分為廚餘、資源回收及一般垃圾。目前廚餘皆於在地進行堆肥，資收物分選後轉運台灣再生，一般垃圾則壓縮打包運台焚化發電。每次收運均會同時出動廚餘車、資收車與壓縮式垃圾車，搭配破袋稽查，以執法落實垃圾分類。

　有關垃圾減量議題，考察團指出，馬祖部分商家已推動自備水杯折抵10元、自備便當盒折抵10元等措施，誘因甚至優於台灣本島，顯示馬祖在源頭減量上具有良好基礎。此外，也呼籲交通部與相關主管機關，應研議離島觀光環境基金制度，建立穩定財源以支持離島環境保護工作。

　至於協會建議課徵的環境稅，陳忠義回應指出，連江縣現階段已依法課徵水污費，並納入環保基金專款專用於水源保育，落實環境永續。

　台灣公民參與協會高度肯定環資局長期在垃圾處理、資源回收及海漂垃圾清理上的努力與成效，但也建議未來若能結合環境教育、生態旅遊及志工服務，吸引更多民眾投入海岸淨灘與環境維護，將能顯著提升離島環境治理能量。陳忠義感謝何宗勳率隊來馬關心環保，並承諾將相關建議納入施政考量，讓馬祖環境品質更上層樓。

因關心中國海漂垃圾對馬祖環境衝擊，台灣公民參與協會6月15日至17日由秘書長何宗勳率10位公民記者來馬，與環資局長陳忠義就在地海漂垃圾、資源循環及離島永續發展等議題進行深度交流，協會高度肯定環資局長期以來在垃.....

16/06/2026

台灣公民參與協會赴馬祖考察海漂垃圾與離島資源循環 提出多項政策建議

因關心中國海漂垃圾漂流至馬祖所造成的環境衝擊，台灣公民參與協會繼去年與海洋委員會共同赴馬祖現勘後，今年再度於6月15日至17日由秘書長何宗勳率隊前往馬祖考察。

6月15日，考察團首先前往東莒島，實地了解福正沙灘海漂垃圾現況。大量海漂垃圾持續隨洋流與潮汐漂抵岸際，即使地方政府定期清理，仍面臨清理速度趕不上垃圾漂入速度的困境。

6月16日，何宗勳秘書長率領10位公民記者前往連江縣環境資源局，參訪垃圾回收與處理設施，了解馬祖在垃圾減量、資源回收及離島廢棄物處理上的實務經驗。同日下午，並與連江縣環資局共同舉辦「連江海漂垃圾論壇」，針對海漂垃圾、資源循環及離島永續發展等議題進行交流討論。

針對中國海漂垃圾問題，台灣公民參與協會提出建議，希望中國能正視海洋廢棄物跨境污染問題，積極與台灣及周邊地區建立合作機制，共同尋求解決方案。協會也呼應連江縣環資局的構想，建議未來可研議透過小三通機制，以資源回收合作模式，將部分可回收海漂廢棄物運回中國處理，兼顧環境保護與兩岸交流。

此外，何宗勳秘書長也建議中央與地方政府評估在離島及離島中的離島推動「環境稅」制度，並可先從大坵梅花鹿島試辦。隨著觀光人潮增加，維護生態環境與公共設施所需經費亦持續提升，若能向遊客酌收合理環境維護費，並專款專用投入生態保育、垃圾清理及環境維護工作，將有助於提升離島整體環境品質與永續發展。

協會同時呼籲交通部與相關主管機關研議離島觀光環境基金制度，建立穩定財源，支持離島環境保護工作。

在垃圾減量方面，考察團也發現馬祖部分商家已推動自備水杯折抵10元、自備便當盒折抵10元等措施，誘因甚至優於台灣本島，顯示馬祖在源頭減量上具有良好基礎。然而目前相關宣導仍有強化空間，若能結合觀光推廣與全民參與，將有機會打造全台最具特色的低廢棄物島嶼示範區。

台灣公民參與協會肯定連江縣環境資源局長期以來在垃圾處理、資源回收及海漂垃圾清理上的努力與成果。但協會也指出，馬祖及其他離島受限於人口、土地及經費條件，尤其離島中的離島更面臨資源不足的挑戰。未來若能結合環境教育、生態旅遊及志工服務機制，吸引更多民眾參與海岸淨灘與環境維護工作，將有助於提升離島環境治理能量，共同打造更乾淨、更永續的海洋島嶼環境。

14/06/2026

【修復創傷之後呢？人生還需要一片天空】心理諮商幫助我們整理創傷、修復關係、恢復生活功能；靈性則引導我們思考生命的意義、面對苦難與死亡，探索更深層的存在價值。

有學者形容，心理學處理的是人生的「地下室」，而靈性關懷則帶領我們看見生命的「天空」。現代社會物質愈來愈豐富，但焦慮、孤獨與迷惘卻沒有因此減少。或許，人不只需要治療痛苦，更需要找到活著的方向。

這也是台灣公民參與協會與台灣宗教學會首次合作的原因。期待透過這系列對話，讓科學、宗教、靈性與公民社會有更多理解與交流，共同探索更完整的生命圖像。（深度報導請點閱）

當代社會物質豐裕，人心卻愈發焦慮與孤獨。當心理諮商的科學實證遇上宗教靈性的神聖超越，兩者是相互排斥，還是能攜手拼湊出全人療癒的完整拼圖？14日下午由台灣公民參與協會與台灣宗教學會共同主辦的「靈性療癒和心....

14/06/2026

這場座談會觸動人心的一句話是：「心理學可以幫助我們修復地下室，但人生還需要一片天空。」

與會學者認為，心理諮商有明確的專業訓練與科學方法，能協助人們理解創傷、修復關係、恢復生活功能；而靈性則觸及神聖、超越與生命終極意義，是心理學較難處理的領域。兩者不是對立，而是互補。心理學像工具箱，幫助我們理解自己；靈性則幫助我們面對生命的苦難、找到方向與意義。

在AI時代、物質愈來愈豐富的今天，焦慮、孤獨與迷惘卻沒有減少。或許，我們不只需要修復創傷，更需要重新思考：人生的天空在哪裡？（深度報導請點閱）

#靈性療癒 #心理諮商 #生命意義 #台灣公民參與協會 #台灣宗教學會

在14日一場由公民團體主辦「靈性療癒和心理諮商的對話」，與會學者針對「靈性療癒與心理諮商之間，究竟有沒有一個明確的學術界線？它們是壁壘分明，還是模糊交融？兩者又該如何互補？」正面交鋒。 有形的證照規範 vs. ....