島嶼 原起

30/04/2026

✨✨🎉島嶼原起Podcast 即將上線唷！！

24/04/2026

#島嶼人物
#災害之後，「原夢」圓夢
’an部落藤編技藝的重生之路

文／許齡文、柯艾君

我們曾在《島嶼原起》 粉專，透過一則短影音，紀錄美蘭姐面對只剩骨架的原夢工作坊，她含淚向龍哥說著「重新再來」過的身影。今年三月，我們在Fata’an部落的黃俊龍和陳美蘭kaka家中，聽著美蘭姊分享藤編的技藝歷程。

自2019年起，位在中學街上的原夢工作坊登記作為Fata’an傳承藤編技藝的空間過去幾年，由Fata’an工藝師陳美蘭在此一點一滴地重新編製文物、教學與傳承技術。
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然而，一場堰塞湖潰壩災情，洪水無情沖毀工作室，導致工作坊徒留骨架。即便大量淤土在鏟子超人的協力下，已於數個月前漸次清除完畢，然而損壞的文物卻無法像清理空間一樣，僅透過清掃工作便能復原。
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災後首要工作在於重建原夢工作室，陳美蘭除了投入清淤工作外，也曾透過臉書發聲，請求補助金以重建空間，而作為Fata’an部落藤編工藝師的陳美蘭，也時刻心繫文物「回娘家」，期盼工作室復原後能夠重啟藤編工藝與文物的保存工程。

#藤編技藝斷層的複合原因
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藤編藝品的原料是黃藤，由於黃藤具有韌性強的特性，適合用作建設家屋、綁柱的連接工具，也是傳統器具常見的材料，如背簍、袋子、雨衣等。
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然而，採集黃藤十分費工（詳見下文），當代部落也越來越少人使用藤編製成的器具，多改以塑膠製成的「打包袋」取代台灣原生的黃藤，種種原因使得 Fata’an 部落的藤編技藝曾出現長達數十年的世代斷層。
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這個斷層出現在現今60-80歲的階層，幾乎沒有人學習這項技藝，以族人黃俊龍為例，他回憶外公、外婆小時候都有不少藤編製品，也存有藤編技藝，然而在他父母年紀的那一輩就沒什麼人學習了。
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「處理黃藤很麻煩，要刮除、藤的韌性又很夠」、「因為它藤皮比刀片還要利，我們兩個的手常常被割，被藤皮割。」陳美蘭進一步指出造成斷層的原因在於藤編技藝的工作程序冗長與困難。
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黃俊龍補充技藝失傳可能的時代因素。八〇年代起，部落族人陸續擁有自己的土地，隨著堤防興建、平原出現，族人紛紛投入畫地耕種、做田埂，由於忙於耕作，就少到山上採藤。
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此外，法規的限制也是造成技藝斷層的原因。
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過去《森林法》禁止在國有林、公有林採摘森林產物，包含藤編原料的黃藤。黃俊龍回憶過去長輩採集黃藤都要偷偷摸摸，如果碰到臨檢哨，便不敢經過那條路。一直到2019年農業署頒布《原住民族依生活慣俗採取森林產物規則》後，改為族人基於自用、生活慣俗或祭儀目的，可無償且免申請、合法採取，以落實文化採集，黃藤的採集至此才完成除罪化。
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’an藤編技藝傳承的契機

數年前，陳美蘭偶然結識在教導藤編的Fata’an撒巴勒奧協會的耆老。這位藤編老師有感於 Fata’an 部落幾乎沒有 80歲以下的人學習藤編技藝，更苦於找不到部落年輕傳承技術，因此不斷督促陳美蘭趕緊學習。
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當時，陳美蘭從藤編老師處學習到faroro（背簍）的編織技法。後來，藤編老師也有心教導黃俊龍藤環的編織技術。令人惋惜的是，老師因病謝世，藤編技藝的延續也因此留下了缺口。
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陳美蘭繼承老師傳承藤編技藝的心願，除了faroro外，也透過自己摸索與網路影片學習其他器具的編織方法，黃俊龍也經常利用到其他部落的機會，拍攝紀錄其他部落的藤編工藝，以做為重生Fata’an部落藤編技藝的參照對象。「我還沒做一半」陳美蘭自言，藤編文化的應用品種類多元，探索過去技藝的漫漫長路仍在進行中。
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’an藤編技藝的傳承與危機

2020年，原夢工作室營業登記，Fata’an部落開始有可以學習藤編的空間了。族人看見美蘭姐正在編織，「一大早起來，我就看到我家門口就一大堆的藤，就直接丟到門口，直接幫我採好，然後這樣也說要給我用，所以大家就是有那個心」除了自己探索技術外，陳美蘭也開始在原夢工作坊教授族人藤編技藝。
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「我不太會去想人家講的文創」、「我都還沒有全部做回來、都還沒有做完成。」、「我自己有什麼資格再去做文創？因為我的初心是文化傳承，那你做文創，你都還沒有把文化傳承起來，你做文創幹嘛？所以我的工作室，就是永遠就是老人家傳下來的東西。」陳美蘭認為阿美族的藤編工藝與文化尚未復振，在此目標達成前持續投注心力。
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藤編技藝慢慢在部落被推廣、學習，然而此時卻發生馬太鞍堰塞湖事件，原夢工作坊遭受無情水患，精心創造的藤編工藝作品更是在災害中全數沖毀。
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陳美蘭在臉書上呼籲：「這次災害讓我失去了不僅是財產，更是七年來辛苦建立的文化根基與生活重心。面對滿目瘡痍的家園與被沖走的夢想，我懇請地希望政府及相關單位能理解我的處境，協助我獲得災害補助與慰問金，讓我能重新整頓家園，重建工作坊，繼續推動原住民族傳統手工藝的延續。」
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陳美蘭也希望未來能重建原夢工作坊，舉辦「文物回娘家」展覽。時至今日，雖陸續有單位表達願意投入經費支持，但相關合作多半尚未落實。目前已申請原民會產業補助計畫且初審通過，尚在等待最終審核。
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災情沖毀工作室與累積數年的藤製文物，重創Fata’an好不容易維繫的藤編技藝，也帶給陳美蘭沉痛的傷害。災後，全臺各地鏟子超人湧入光復，齊心協力除去淤泥、重建家園。看見感謝鏟子超人的投入，陳美蘭在傷痛中也湧現感謝的力量。
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陳美蘭曾為門諾基金會製作的小文物，藤製背簍與小石杵。以前用以裝載玉米、地瓜的背簍象徵豐收。小石杵則是由兩塊磨好的石頭，中間以藤製勇士環固定；勇士環象徵著凝聚、不鬆散。去年（2025年）由東華大學舉辦的國際學術活動中，陳美蘭受委託製作來賓小禮，連夜趕製出數個藤環鑰匙圈，藤環象徵韌性、緊密交織，團結合作，一如共同面對災後傷害的族人與超人們。
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陳美蘭也以「藍、白、紅」三色的毛線編織鑰匙圈。「藍、白、紅」代表太陽的光芒：清晨的紅色太陽照進藍天，使黑夜轉為白日，也象徵著希望，是Fata’an部落共同面對災難之後不斷的重生精神。
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「每一件文物都可被賦予故事」陳美蘭的藤編技藝有其哲學。
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陳美蘭以感謝之意編織出重生精神，然而，原夢工作坊的重建與Fata’an的藤編文化延續，仍在等待更多力量的匯聚。傳統的藤編技藝，在當代情境中，將持續敘寫著新的記憶。
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#原夢工作坊 #陳美蘭 #藤編工藝

18/04/2026

研討會活動分享🎉🎉

【場次主題：在地視角下的災害與空間治理】

26/03/2026

✨✨就在明天！！✨✨✨

請把握明早9:00開始線上參與！！
🌏 線上演講連結：https://meet.google.com/ong-cazd-owr
（屆時請點入google meet連結）

演講題目：從海嘯展示到流域遊戲：環境身分認同與參與式學習在流域與災害韌性中的角色
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🕘 演講時間：2026年3月27日（五）9:00-11:00
歡迎大家線上聆聽交流～～！

#島嶼演講 #線上講座
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✨✨歡迎有興趣者參加唷！！✨✨✨

演講題目：從海嘯展示到流域遊戲：環境身分認同與參與式學習在流域與災害韌性中的角色
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🕘 演講時間：2026年3月27日（五）9:00-11:00
🌏 線上演講連結：https://meet.google.com/ong-cazd-owr
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#演講摘要
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在氣候變遷與極端氣候事件日益頻繁的背景下，如何促進公眾對於流域治理與災害風險的理解，成為科學傳播與環境教育的重要課題。
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本演講將從環境身份認同（Environmental Identity）的觀點出發，探討非正式學習環境（Free-Choice Learning environments）如何影響人們對環境議題與災害風險的理解與行動。
​
演講首先回顧講者在美國 Hatfield Marine Science Center 進行的研究，以海嘯互動展示為例，說明博物館如何透過體驗式與互動式展示，促進訪客對海洋與自然災害議題的意義建構。接著，將延伸至近期的研究與實踐案例，介紹「流域遊戲」（Watershed Game）如何作為一種參與式工具，促進科學家、政策制定者與公眾之間的對話，並協助參與者理解流域系統中人類活動與自然過程之間的相互關係。
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透過這些案例，本演講將探討參與式學習如何幫助人們重新理解人與環境的關係，並在流域管理與災害治理中培養跨領域對話與合作的能力。最後也將分享目前在臺灣推動流域教育與災害韌性溝通的相關計畫，思考博物館與教育機構在促進社會面對環境挑戰時所扮演的角色。
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#講者簡介
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蔡書旻（Shu-Min Janet Tsai）博士為社會生態學者與科學學習研究者，目前為國立臺灣大學地理學系博士後研究員。她的研究關注環境認同、科學傳播與非正式學習環境，特別探討博物館與公共教育場域如何影響人們對環境議題與災害風險的理解。
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蔡博士的研究結合環境教育、社會—生態系統（Social-Ecological Systems）與科學傳播，關注文化脈絡、地方經驗與學習歷程如何形塑人們的環境世界觀與行動。她於美國俄勒岡州立大學（Oregon State University）取得博士學位，並在 Hatfield Marine Science Center 與多個博物館與教育機構合作推動海洋與環境議題的公共參與。
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目前她的研究亦關注流域治理、災害記憶與氣候韌性溝通，並致力於透過參與式方法與創新學習工具，促進科學與社會之間的對話。

22/03/2026

#島嶼知識
’an部落族人介紹部落傳統地名

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由黃俊龍kaka向我們介紹，過去Fata’an五個部落的傳統地名：Taporo、Peno’an、Makereng、Fata’an、Cacifong。「早期老人家，沒有文字，用地形去設定」。
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黃俊龍從小時就喜歡聽年長耆老們分享許多部落故事，他從父親的口述中，了解到Fata’an部落的傳統地名、位置，和背後命名的含義。
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這些地名往往與族人判斷在地的地形有關。例如Makereng，「早期部落的老人家就是說，當每次下大雨、洪水來的時候，石頭撞擊的聲音，喀拉鏗鏗，所以那個地方的名稱，叫Makereng。」，又或是，「Peno’an，一個比較凹槽的地方」。Taporo，則指山丘、沙丘含義。
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也有地名與部落事件發生有關而命名，例如，mama曾與他說過另一個地名Cacifong，意思是，漢生病患（過去稱為痲瘋病）聚集在一處的意思。而Fata’an本身則有樹豆含義，是因為早期部落長滿樹豆，作為族人主要食物來源。
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黃俊龍也透過爺爺們的口傳、回述，得知部落早年存在風災的經驗。風災過後，部落才開始慢慢重建。以Makereng地方為例，光復國小旁邊那條河道，是本來就存在的。堤防興建後、日本人開始設立臺糖，因有了堤防，部落族人也認為比較安全，到該地定居，開始在此處劃分保留地，例如在佛祖街附近的土地，並慢慢興建房子。
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我們從部落耆老們透過「地形」命名部落「傳統地名」，從中可見族人過去的生活環境和居住空間與自然環境緊密相關。透過長年在地經驗的累積作為地形和災害的判識，因而選擇居住災害風險較低的處所。「（這是）老人家的智慧，那我們就是慢慢去學他們的智慧」

20/03/2026

#島嶼活動
#馬太鞍溪流域周邊部落立體地圖工作坊
#捲動跨部落青年與年齡階層的投入
#吳明季老師
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國立屏東大學文化發展原住民專班的吳明季老師，長期深耕奇美部落，投注文化復振和部落產業的實踐。她將立體地圖的製作，視為一種延續災後行動的「鏟土2.0」。
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在馬太鞍堰塞湖災情復原期間，全臺各地湧入鏟子超人，協助部落災民清理淤土。在短時間，協助部落迅速恢復家園樣貌。這段期間，吳明季老師接收到許多Fata’an部落在地的mama（阿美語，此指父執輩的男性長輩）與ina（阿美語，女性長輩）們表達對於這群鏟子超人的深深感謝。
​
然而，從她的觀察來看，整體災後鏟土行動並非一項單向的支援與付出，而是一個相互學習的經驗與轉化：「鏟子超人本身，還有各部落、外部落的年齡階級青年組織，也從光復這一次的經驗得到很多啟發。」此次災情，也使外界見識到阿美族傳統社會組織-年齡階級，如何在災情發揮關鍵作用，有效進行人力動員、物資分配與災後重建。
​
這也讓許多外部落（例如奇美部落）的年齡階級，以及吳明季老師都深刻思考：「我們都在想：『為什麼Fata’an做得到？』，然後我們也很想跟Fata’an學習。」因為類似的災難經驗，未來不會只發生在光復。
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「可是鏟土之後，可以做什麼？」淤土清理只是災後重建的起點，後續部落仍有大量重建工作需投入，而透過跨部落協作、捲動多個部落的青年組織、年齡階層共同協作，是一種實踐可能。
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例如此次立體地圖的製作，就有不少跨部落青年（Natawran、Tafalong、Kalotongan等部落）一同參與，也期待後續可以再次創這樣的協作機會。吳明季老師也以Kalotongan部落（加里洞部落）目前認養東富國小為例，希望能在未來災難發生時，用作避難與收容安置空間；而平時，也可作為地方生活、文化實踐的場域。相關整理、修繕工作繁雜，同樣也可以再次捲動跨部落青年一同投入修復家園、延續行動能量。

19/03/2026

#島嶼演講 #線上講座
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✨✨歡迎有興趣者參加唷！！✨✨✨

演講題目：從海嘯展示到流域遊戲：環境身分認同與參與式學習在流域與災害韌性中的角色
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🕘 演講時間：2026年3月27日（五）9:00-11:00
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#演講摘要
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在氣候變遷與極端氣候事件日益頻繁的背景下，如何促進公眾對於流域治理與災害風險的理解，成為科學傳播與環境教育的重要課題。
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本演講將從環境身份認同（Environmental Identity）的觀點出發，探討非正式學習環境（Free-Choice Learning environments）如何影響人們對環境議題與災害風險的理解與行動。
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演講首先回顧講者在美國 Hatfield Marine Science Center 進行的研究，以海嘯互動展示為例，說明博物館如何透過體驗式與互動式展示，促進訪客對海洋與自然災害議題的意義建構。接著，將延伸至近期的研究與實踐案例，介紹「流域遊戲」（Watershed Game）如何作為一種參與式工具，促進科學家、政策制定者與公眾之間的對話，並協助參與者理解流域系統中人類活動與自然過程之間的相互關係。
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透過這些案例，本演講將探討參與式學習如何幫助人們重新理解人與環境的關係，並在流域管理與災害治理中培養跨領域對話與合作的能力。最後也將分享目前在臺灣推動流域教育與災害韌性溝通的相關計畫，思考博物館與教育機構在促進社會面對環境挑戰時所扮演的角色。
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#講者簡介
​
蔡書旻（Shu-Min Janet Tsai）博士為社會生態學者與科學學習研究者，目前為國立臺灣大學地理學系博士後研究員。她的研究關注環境認同、科學傳播與非正式學習環境，特別探討博物館與公共教育場域如何影響人們對環境議題與災害風險的理解。
​
蔡博士的研究結合環境教育、社會—生態系統（Social-Ecological Systems）與科學傳播，關注文化脈絡、地方經驗與學習歷程如何形塑人們的環境世界觀與行動。她於美國俄勒岡州立大學（Oregon State University）取得博士學位，並在 Hatfield Marine Science Center 與多個博物館與教育機構合作推動海洋與環境議題的公共參與。
​
目前她的研究亦關注流域治理、災害記憶與氣候韌性溝通，並致力於透過參與式方法與創新學習工具，促進科學與社會之間的對話。

16/03/2026

#島嶼活動
#馬太鞍溪流域周邊部落立體地圖工作坊
#部落耆老指出傳統地名
’ Looh
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部落地圖工作坊的成果發表中，大馬村村長Kapa’ Looh（王梓安）在立體地圖沿著地形指認傳統地名，期望後續立體地圖能夠作為部落族人們世代溝通良好的工具，使進行文化傳承和防災提醒與討論共識。
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以下為村長在工作坊時的分享、指認傳統地名：「這個是Cacora’an，馬太鞍最源頭、中央山脈的，南投縣跟花蓮縣的中央就是界線Cimalongan。南邊的話就是馬蘭鉤溪，就是蝴蝶谷接下來。」
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「然後一直流到這個吉利潭，我們 Fata'an 講這邊就 Mahenheng（馬亨亨）。Mahenheng（馬亨亨）下來就是Sadefu，Sadefu就是形容這個馬太鞍溪，Sadefu 旁邊就是 Cikyafesay（很多芭樂的地方），Cikyafesay 下來就是 Saloma’an（可蓋房子的地方），Saloma’an下來就是 Cilifenan (吉利潭)。」
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「Cilifenan（吉利潭）下來就是 Citohoyan，但是上面還有一個Citangef。Citangef。一直到Fata’an橋，然後Palang，就是沿著台九線，一直到我們這個Cihataay、Fahataay那邊」

04/03/2026

#島嶼活動
#馬太鞍溪流域周邊部落立體地圖工作坊
#從災難中長出守護土地的力量
’an部落青年總幹事
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「今天我們不是來辦活動，我們是來承擔。」
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部落立體地圖工作坊的第一天，Fata’an部落青年總幹事張志雄說了一段充滿力量的話。他認為今日的齊聚共作如同一個約定、一份承擔；「約定」我們不會忘記去年923堰塞湖災情、「約定」我們會準備好今年明年，同時也「承擔」重建家園的責任。
​
馬太鞍堰塞湖災難之後，重要的是人的留下、相聚與傳承：「山會改變、河會改道，但人不能退。」、「我們沒有散、我們站在這裡。」製作部落立體地圖，正是承先啟後的連結：「長輩在前面，我們才會知道我們來自哪裡」、「要讓我們的下一代，還有地方可以站」
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對於立體地圖後續的應用，張志雄期許，「未來它（立體地圖）不是展示品，它會是我們部落的做教育、還有防災的提醒，還有跟世代對話的一個很好的橋樑。」、「當我們的小孩子，看懂這張圖的那一天，災難就不再是傷痕了，反而會成為我們守護的力量」

02/03/2026

#島嶼活動
#馬太鞍溪流域周邊部落立體地圖製作工作坊
(柯錫山)tapang
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在 #部落立體地圖工作坊 的第三天下午，是展現立體地圖的成果發表會，Fata’an部落青年們邀請不少部落耆老、精神領袖前來會場。其中，光復鄉大華村tapang（部落領導者）Iko Fasa（柯錫山）勉勵部落青年學習族語。
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在部落的立體地圖上，我們會看見許多用族語呈現的地名，這些地名，往往代表部落祖先／耆老們怎麼認識該地地形、怎麼連結自己與環境的關係；而學習族語，可看見自身族群背後的文化意義和世界觀、形塑自我認同與主體性，也引領我們一條重建家園的路徑。
​ ​ ​ ​
以下附上Iko Fasa（柯錫山）tapang （部落領導者）在成果展的勉勵詞：
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（鍾文觀）老師
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So'elinay, anini kamo o tapatapang no micodaday, haenen ko faloco' no namo haw, pakafana'en ko lalikoray no namo. （確實，你們作為學生的帶領者，你們要像如此般用心地教導你們的後輩。）
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Ano ira ho kafokilan no namo tengilen ko mama no niyaro' haw.（如果你們有不懂的地方，可以向部落的領袖請教。）
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Matiya o tomok mafana' caira to ngangan no niyaro'. （現在的傳統領袖，他們非常了解部落的地名。）
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Inian to aforo'ay ato tomok ko mafana'ay haw, han ako. （我要說，像這些領袖們都很清楚。）
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Roma sato, kamo o wawa, kapah, limecedam minana:m kamo to sowal no Pangcah.（此外，你們作為晚輩的、青年，還有青少女們，你們要開始學習阿美族語。）
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O sowal no Pangcah 含義很深 han no holam, （漢人說，阿美族語所乘載的含義很深。）
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ira ko kafokilan no holam a mi翻譯 han ako ri, nanamen haw.（有些是華語翻譯無法深入了解透徹的，這些都要學習。）
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Aka katoka to sowal no Pangcah han ako anini.（我今天要勉勵大家，不要好逸惡勞不說族語。）
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Mahemek kako to 泰雅族 ato no 布農族. （我很欣賞泰雅族跟布農族，）
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Mamangaay a wawa mafana' ma'emin somowal to nangra a 族語.（就連幼小的孩子都能流利地使用族語。）
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No mita saan o Pangcah, （然而，就我們阿美族而言，）
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o sona ako, wawa ako mafokil ho, caay kafana' a somowal. （連同我的孫子、孩子也都不諳族語。）
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這個是我自己的過失, mafokil kako misomowal to wawa. （這個是我自己的過失，是我不會要求孩子。我現在要強調（族語）了。 ）
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Saka, kita o Pangcah hakilemelen no mita misaniyaro', （因此，我們作為阿美族人要努力投入建造部落，）
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sakilemelen no mita ko faloco' samanen no mita patireng ko niyaro' ta fangcal ko ' orip. （我們要全心全力地構思要如何建立我們的部落，我們的生活才會得以幸福安康。）
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Hatini ko paini ako. Nanay kamo hakilemelen ko tireng hatira aray. （我的話說到這裡，祝福大家的身體強健有力，謝謝。）

28/02/2026

#島嶼活動
#馬太鞍溪流域周邊部落立體地圖製作工作坊
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2月27日為Fata’an部落青年和阿美族跨部落青年聯盟舉辦「部落立體地圖工作坊」的第一天，該工作坊將為期三天，並由國科會原民平台、台大城鄉所、政大民族系、阿美族知識中心共同協辦。
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#製作部落地圖的緣起
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「今天我們不是來辦活動，我們是來承擔」Fata’an部落總幹事張志雄在工作坊開始時向大家說到：「去年堰塞湖讓我們知道一件事情，山會改變、河會改道、人不能退」，「我們不是為了把一個地方整理好，而是要讓我們的下一代還有地方可以在」。
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2025年9月23日，自馬太鞍堰塞湖溢流波及沿岸部落，使部落生活安全和生計受影響。近日部落家戶、店家也紛紛修繕，開始營運，然而堰塞湖上游風險仍存在，一群Fata’an部落青年、和阿美族跨部落青年聯盟重視此問題，為了促進與長輩們溝通、理解，青年們希望跳脫過往平面、文字呈現形式，以立體部落地圖方式，引發部落耆老們、長輩共同參與，並作為後來指認地名、文化傳承所用。

張志雄分享：「未來它（立體地圖）不是展示品，他會是我們部落的做教育，還有防災的提醒，還有跟世代對話很好的橋樑」。

#部落地圖製作範圍與流程
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此次部落地圖範圍，自馬太鞍與萬里溪流域向下游延伸，涵蓋跨流域分布的七個部落：Matanki、Fata’an、Tafalong、Atomo、Kalotongan、Cihafayan和Cirakayan。
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由於中央山脈、海岸山脈與縱谷的地勢高低落差大，再加上連假三天的時限，台大城鄉所助教們依據地勢高低選擇不同厚度的珍珠板進行地形分層：地勢較高處使用較厚板材，低地則相對較薄。由於災後族人討論多集中於地勢較低區域，亦即可能影響後續重建土地範圍的關鍵地帶。這種以地勢差異呈現厚度的做法，雖在整體比例上略有簡化，卻反而使低地空間更為凸顯，有助於後續聚焦重建與土地議題的討論。
​
前一晚由台大城鄉所的學生們先將底圖沿著等高線描繪製作底圖，最大程度將準備工作做足。一個下午，大家就將珍珠板割完，地形也隨之浮現，當最後一塊版拼貼起，全場感動、歡呼。
​
#製作部落地圖提醒
​
過往立體地圖製作的豐富經驗、國科會原民平台計畫主持人官大偉，也在此次工作坊提醒大家，現今存在許多種地圖紀錄的檔案格式，包含手寫文字註記、錄音錄影、空拍畫面和立體地圖插標籤；當每人都有所投入，檔案往往分散各地。
一個完整的系統，需要設計一致的格式，並思考如何將資訊整合、保存維護、進而擴充應用，作為災後整合、防災教育等用途。
​
對部落地圖的期待，正如張志雄總幹事所說，「土地不再只是顏色，圖上的每一條線，都會陪著我們爾後的責任，長輩在前面，我們才會知道我們來自哪裡，有你們在就會傳承」，「重建不只是在一起，而是面對未來的能力。當我們的小孩子看到這張圖的那一天，災害就不是傷痕了，反而會成為我們守護的力量」。

16/02/2026

🎉活動分享🎉

✨2026 Sámi Studies Lecture Series (Session 2)✨

[Online Academic Lecture] Indigenous Epistemic Justice in Practice: Lessons from Sámi Higher Education and Research

To further advance comparative ethnicity research and international scholarly dialogue, the Ethnic Studies Promotion and Coordination Program will launch the Nordic Sámi Studies Lecture Series in the first half of 2026. The series brings together scholars from diverse disciplines to share their Sámi-related research and methodological approaches. Topics will include identity determination and the politics of recognition, higher education, transitional justice, museums and cultural governance, and more. This lecture is the second session of the series, and we warmly invite faculty, students, and researchers interested in these issues to join us.

📚️Lecture Description
This lecture explores Indigenous epistemic justice from a Sámi perspective in Scandinavia, focusing on the development, current landscape, and key challenges of Sámi higher education and research. Through concrete examples—such as the institutionalization of Sámi crafting (duodji)—the talk examines how Indigenous knowledge is recognized, governed, and transformed within academic and policy settings. It will also engage critically with research ethics and data governance frameworks, including FAIR and CARE, asking what they mean from a Sámi standpoint and how they connect to broader dilemmas faced by Indigenous research worldwide.

💡Speaker
Samuel Valkeapää
Professor, Sámi University Of Applied Sciences (Norway)

💡Moderator & Discussant
Kuan Da-Wei
Professor , Department of Ethnology
National Chengchi University (Taipei, Taiwan)

📅Time: March 13, 2026 (Fri)
15:00–16:30 (Taiwan Time, UTC+8)
08:00–09:30 (Norway Time, UTC+1)
📍Format: Online via Google Meet
📝 Registration: https://forms.gle/DM9wxE5XBoogYswbA

Further sessions will be announced soon. Please stay tuned, and we sincerely invite you to register and participate in this lecture.