島嶼 原起

島嶼 原起 《島嶼原起》是國科會「原住民族社會永續科技發展平台計畫」的多媒體平台,致力連結公部門、學界與部落,在多重知識交會中探索原住民研究方法論,推動原住民知識與現代科學對話與協作。

31/07/2026

#重建只剩工程與徵收?
#災民淪為治理失能的犧牲品 ?

2026年7月31日,由馬太鞍溪流域在地團地和過往曾處理八八風災重建的經驗代表們,以及相關專家學者,共同舉辦「守護馬太鞍溪跨流域行動聯盟成立」記者會,期望得以陪伴災民面對災後重建中「多頭馬車、資訊破碎與程序倉促」等問題。

馬太鞍溪流域跨部落青年聯盟指出,災後十個月來,從流域堤防工程、佛祖街重災區治理、造林到背水堤工程,中央與地方政府主要以「協議價購」、「土地徵收」等方式推動重建,造成部落土地一筆筆流失,居民長期陷於恐慌,不知道自己的土地何時會被拿走。

聯盟表示,災後重建並非只有工程一條路,現行制度其實已有流域治理及空間規劃等政策工具,可以與居民共同討論生活空間及土地利用方式,但政府至今仍未真正落實《原住民族基本法》所強調的知情、參與及諮商同意精神,也未善盡與部落溝通的責任。

針對背水堤工程,花蓮縣政府未依徵收程序、未充分與部落溝通即占用土地,甚至拆除族人農地地上物,聯盟批評,這樣的作法已嚴重侵害族人的土地權益。同時,近期由工程會主導的中央協調會提出修正《災害防救法》,擬將災後重建程序一併簡化,令人憂心未來可能進一步弱化《原住民族基本法》保障的程序與權利。

聯盟強調,「災後重建不應以工程主導,更不能以簡化程序取代民主參與。」呼籲原住民族委員會在原住民族日前夕,堅守原住民族基本法精神,保障族人的土地權益與參與權,讓災後重建回到以人民為核心,而非以工程為唯一導向。同時聯盟更喊話花蓮縣政府及陳金德政委,實際傾聽災民需求、尊重部落重建的心聲。

24/07/2026



#原住民知識是台灣主體知識的精神


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排灣族知識研究中心共同主持人Sakinu牧師認為,知識中心重構了族人因殖民所斷裂的知識體系,如同重新找回一個族群「大腦裡的東西」。過去就存在一套照顧自己部落的機制,這套治理機制,延續祖先過往的智慧,知識中心有他的知識體系建構的永續性,任意斷裂,將使後代疏離、遙遠。

也因此認為,原民會更應該看重各族群的知識體系建構,可作為在推動語言復振、文化傳承政策上的重要依據。

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22/07/2026


#如何走出一條由族人自己掌握的知識道路?_談原住民族知識研究中心的發展狀況


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原住民族知識研究中心的成立,是一種「回應歷史」的合作的新的模式。所謂的「回應歷史」指的是,殖民觀點的歷史對原住民族知識體系所造成的斷裂。也因此,國家投入的資源與經費,不應被視為「補助」、恩惠與施捨,不應讓族人的地位受貶低,而是對歷史不正義的「賠償」。

也因此,國家不應以自己為思考中心,任意給予又任意收回;而是要將資源視為支持族人重回知識的主體位置的重要基礎,各族群才能依循文化脈絡與知識體系,得以獨立發展與形成,走在成為自己的道路上,並掌握自己的發展路徑。

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21/07/2026


#如何走出一條由族人自己掌握的知識道路?_談原住民族知識研究中心的發展狀況
#原民會是否有真正看見知識中心的價值


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原民會於 2026 年上半年提出中止多項攸關原住民知識傳承與人才培育的重要政策,並提出「沒錢說」、「政策說」、「權責說」等理由。然而,這些說法皆有待檢視。原住民族知識研究中心的價值,遠不只是政策執行單位,更肩負著修復殖民造成的知識斷裂、促進知識於當代持續創新與實踐、培育青年世代參與、串連跨族群社會網絡,以及翻轉知識生產權力關係的重要角色。

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 #島嶼座談會 ​✨歡迎大家線上參加✨​ #線上時間 2026年7月24日(五)9:00-11:00  #線上會議  https://meet.google.com/juf-jaig-dqn?hs=146​ #座談會說明​國家科學及技術委員...
17/07/2026

#島嶼座談會


✨歡迎大家線上參加✨

#線上時間
2026年7月24日(五)9:00-11:00

#線上會議
https://meet.google.com/juf-jaig-dqn?hs=146

#座談會說明

國家科學及技術委員會116年度「原住民族研究計畫」徵求公告,旨在推動以原住民族為主體的研究,促成現代科學與原住民族知識間的合作與共同創新,鼓勵工程、生科、自然、人文等領域研究者投入,形成跨領域的協力與整合,並重視研究者與部落、社群及原住民族組織之間的共作關係,鼓勵於研究設計、執行及成果詮釋等各階段,建立平等互信的合作機制。

本座談會之目的,在於協助有意從事原住民族相關研究的各領域研究者,了解國科會有關原住民族研究的研究倫理規範。更進一步,也將邀請以不同方式與部落、社群及原住民族組織合作的實踐案例,由案例中的研究者與部落族人一起分享合作開始的歷程、遭遇的課題與挑戰,以及如何透過持續對話與相互調適,建立互信、互重之合作關係的經驗。

藉由本次座談交流,期盼促進不同領域學術工作者的相互培力,深化對原住民族研究倫理的理解,分享在不同社會條件、不同議題與情境下,不同可能的合作取徑,為研究者與原住民族社群共同規劃、共同執行、共同詮釋研究成果建立基礎,進而落實以原住民族為主體的研究精神。


#邀請對象:
任何有意願投入原住民族研究、關心原住民族研究倫理的學術工作者以及部落工作者,皆歡迎上線並參與討論。

📢Alian Podcast節目  #島嶼原起 EP.6​📻播出時間|115.7.16 (四) 太陽 07:00📻節目主題|如何走出一條由族人自己掌握的知識道路?__談原住民族知識研究中心的發展狀況📻節目來賓|Sifo Lakaw(國立東華...
17/07/2026

📢Alian Podcast節目 #島嶼原起 EP.6

📻播出時間|115.7.16 (四) 太陽 07:00
📻節目主題|如何走出一條由族人自己掌握的知識道路?__談原住民族知識研究中心的發展狀況
📻節目來賓|Sifo Lakaw(國立東華大學阿美族知識研究中心共同主持人)、戴明雄Sakinu ​ Tepiq牧師(排灣族知識中心共同主持人)

◾️ 如何走出一條由族人自己掌握的知識道路?__談原住民族知識研究中心的發展狀況

2026年上半年,原民會陸續中止或取消多項攸關原住民知識傳承與人才培育的重要政策,包括原住民族知識研究中心、原住民族語推動組織、原專班等等。

這些政策突如其來被退場,也缺乏完善的替代方案,使多年累積的成果、人力與制度面臨斷裂的風險。這也讓人看見,國家對原住民知識工作的支持,始終建立在行政資源與政策意志之上。

資源可以被輕易給予,也能輕易被收回時,原住民族知識的存續與發展,是否仍受制於國家的掌控?同時也促使我們重新思考:「原住民知識與國家的關係究竟是什麼?」、「當國家支持缺乏時,我們又該如何想像一條由原住民族自己掌握、定義的知識之路?

本集邀請阿美族知識研究中心共同主持人Sifo Lakaw鍾明觀老師,與排灣族知識中心的共同主持人,戴明雄Sakinu ​ Tepiq牧師,來與一起我們從知識中心的發展,深入對談原住民知識的建構的意義。

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02/07/2026



? #走出一條原民知識教育路線

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從推動小米商品化、建立部落作物產銷平台的過程中,小米方舟團隊逐漸意識到,販售農產品並非真正的目標。

一場關於「究竟要當盤商,還是 NGO?」的提問,促使大家重新定位方向。

最終,他們選擇回到教育與知識推廣,透過原住民族知識的傳承與實踐,探索更長遠、更具意義的部落發展道路。

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20/06/2026


、文化與治理守護山林

#裴家騏

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從阿美族的文化實踐,Miadopay或tadamiadopay不只是會狩獵行為的人,更是願意分享獵物的人。

從家人的支持、女性的祝福,到獵物的分享與部落倫理,Adop(追捕狩獵)和Tarakat (本義陷阱)承載著人與人、人與土地的關係。

推動狩獵自主管理,不只是爭取權利,更是讓這套文化實踐能在當代持續傳承。

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17/06/2026



#裴家騏

「狩獵」或「獵人」這些中文詞彙,未必能完整表達原住民族上山的實踐。

對許多族人而言,上山不是單純獵取動物,而是與自然共存、觀察山林、學習知識,也是在走過長輩曾走過的路時,重新連結家族記憶、土地經驗與族語文化。

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13/06/2026



#裴家騏

⭐️支持原住民族狩獵,並非只是文化保存的議題。

裴家騏老師認為,野生動物保育需要在地居民的積極參與與管理,而永續利用本身就是保育的一部分。

多年觀察也顯示,在地參與不僅有助於資源管理,更能建立長期且有效的保育機制。

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