10/09/2026
Transhumanizm i dopełnienie człowieczeństwa
Wiara transhumanistów w technologię zbiega się z nowym rodzajem religii, opartym na nieśmiertelności. Ich wizja ludzkości ogranicza się do istnienia w tym świecie.
Wykraczające poza to wymiary człowieczeństwa nie są jego częścią. W związku z tym istotne aspekty dziedzictwa kulturowego ludzkości, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, nie są brane pod uwagę.
Nasz stan świadomości jest naszym stanem życia.
Wiele osób głęboko odczuwa, że czegoś nam brakuje. Brakuje czegoś, nawet jeśli wszystko jest dostępne na zewnątrz – często nawet w obfitości. Nie doświadczylibyśmy tego, gdyby nie istniało głęboko w nas kryterium, że coś takiego jak spełnienie, kompletność, nasycenie, prawdziwa satysfakcja i ostatecznie poczucie dotarcia do celu naprawdę istnieje. Ponieważ często czujemy się nieadekwatni, jako istoty z niedoborami, szukamy. Szukamy rozwiązania naszego dylematu. Zwierzęta tego nie robią. Jako poszukiwacze znajdujemy się na nieznanej ścieżce, która ma nas ponownie zaprowadzić do „domu”, do pełni i spełnienia. Jak obcy, którzy tak naprawdę nie wiedzą, czego dokładnie szukają i czego im brakuje, ale którzy w głębi duszy wiedzą: TO TUTAJ nie może być wszystkim, TO TUTAJ może być tylko stanem przejściowym, TO TUTAJ nie jest moim prawdziwym domem.
Problem tkwi w naszym stanie świadomości. W naszym czysto ludzko-stwórczym stanie, nasza świadomość jest niemal całkowicie utożsamiana z ciałem materialnym i światem materialnym, który obejmuje zarówno widzialną materię fizyczną, jak i niewidzialne, subtelne światy. To właśnie tam czujemy się jak w domu. To tutaj szukamy spełnienia. Ale czy można je tu znaleźć?
Większość ludzi jest przekonana, że naprawdę są tą naturalną istotą, tym ego, tą osobowością z jej imieniem, historią, uczuciami, myślami i przekonaniami, a przede wszystkim tym ciałem. Utożsamiają się z tą ułomną istotą i wierzą, że ich własna osobowość całkowicie ich definiuje. Śmierć fizyczna nieuchronnie staje się dla nich czymś tragicznym i jest postrzegana jako najgorszy scenariusz. Zygmunt Freud nazwał śmierć ostateczną „narcystyczną zniewagą” dla człowieka, ponieważ rozbija ona egzystencjalnie ludzki obraz samego siebie. Śmierć oznacza skończoność; kruchość fizycznej egzystencji; ujawnia naszą bezsilność wobec najbardziej fundamentalnego aspektu naszego życia: naszego istnienia tu na ziemi.
Ale to nie wszystko. Świadomość nie zanika w obliczu śmierci. Fakt, że ciało ulega rozkładowi, jest oczywisty. Proces umierania to również coś, co możemy obserwować (u innych). Ale stan śmierci, naszej własnej śmierci, nie może być wyobrażony przez świadomy umysł. Jawi mu się jako upiorna nicość, przed którą musi się chronić. Szukamy więc rozwiązań i, jak mogłoby być inaczej, staramy się znaleźć rozwiązania na znanym nam poziomie materialnym.
Wizja transhumanizmu
Transhumanizm (z łac. trans = ponad i humanus = człowiek, w skrócie „h+”) to ruch intelektualny, kulturowy i filozoficzny, którego celem jest transformacja gatunku ludzkiego, zarówno biologiczna, jak i intelektualna, poprzez wykorzystanie zaawansowanych technologii. Jego ideą jest przekroczenie biologicznych ograniczeń człowieka, aby osiągnąć nową, lepszą formę egzystencji. Celem jest znaczące udoskonalenie i rozszerzenie zdolności fizycznych i poznawczych człowieka poprzez technologie takie jak biotechnologia (modyfikacja genetyczna), sztuczna inteligencja (AI), nanotechnologia, robotyka i interfejsy mózg-komputer. Przedłużenie życia jest również na horyzoncie. Niektórzy wierzą nawet, że w dłuższej perspektywie uda im się pokonać śmierć.
Termin transhumanizm został sformułowany wcześnie, a zwłaszcza w latach 50. XX wieku, przez Juliana Huxleya (1887–1975), brytyjskiego biologa i filozofa, który propagował ideę dokończenia ewolucji człowieka za pomocą technologii. Sam ruch zyskał na znaczeniu w latach 80. i 90. XX wieku. Obecnie zajmuje on stałe miejsce w powszechnym myśleniu.
Jednym z najbardziej znanych zwolenników transhumanizmu jest dziś Ray Kurzweil, czołowy futurolog i dyrektor ds. inżynierii w Google, autor bestselleru z 2005 roku „The Singularity Is Near” (Osobliwość jest bliska). Krótko mówiąc, książka traktuje o technologicznej „Osobliwości” , przełomowym wydarzeniu, które Kurzweil przewiduje na 2045 rok. Osobliwość to moment, w którym sztuczna inteligencja osiągnie taki poziom zaawansowania, że przewyższy inteligencję człowieka, a ludzie przezwyciężą swoje biologiczne ograniczenia z pomocą technologii. Ten scenariusz będzie miał ogromne implikacje dla ludzkości, takie jak połączenie człowieka z technologią. Rezultatem będą nieprzewidywalne i radykalne zmiany dla jednostek i społeczeństwa. Tyle, w skrócie, o wizji futurysty Raya Kurzweila.
Do wybitnych propagatorów tych idei należą Aubrey de Grey, biogerontolog znany ze swoich prac nad wydłużaniem życia, oraz Nick Bostrom, filozof i dyrektor Future of Humanity Institute na Uniwersytecie Oksfordzkim.
Obecnymi siłami napędowymi tego tematu są silne finansowo amerykańskie firmy technologiczne, takie jak Google i Tesla, a także wiele mniejszych firm technologicznych. Wśród zwolenników znajdują się znane osobistości, takie jak Elon Musk. Musk jest założycielem takich firm jak Tesla i SpaceX, a także założycielem Neuralink, firmy opracowującej interfejsy mózg-komputer. Technologia ta ma na celu połączenie ludzkiego mózgu z komputerami. Prototypy zostały już opracowane. Mają one pomóc na przykład osobom sparaliżowanym w kontrolowaniu tzw. egzoszkieletów za pomocą siły mózgu, co umożliwi im odzyskanie sprawności ruchowej.
Wizjonerzy na scenie marzą o tym, by pewnego dnia móc przenieść ludzką świadomość do mikroprocesorów i trwale ją przechowywać. W ten sposób ludzie mogliby osiągnąć nieśmiertelność dzięki technologii. Odwieczne marzenie o oszukaniu śmierci jest teraz realizowane w nowy sposób przez transhumanistów. Najnowocześniejsza technologia powinna najpierw przedłużać życie w ciele, a następnie przechwytywać i przechowywać świadomość. Amerykański informatyk i insider Doliny Krzemowej, Jaron Lanier, pisze w swojej książce „ Who Owns the Future?” o „kręgach technologicznych, w których panuje obsesja na punkcie technologii nieśmiertelności. […] Większość ludzi nie rozumie, że wzrost potęgi monopoli internetowych zbiega się z pojawieniem się nowego rodzaju religii opartej na dążeniu do nieśmiertelności”.
Próba interpretacji.
Cele i obietnice transhumanizmu są wielorakie i prawdopodobne. Ludzie powinni żyć znacznie dłużej i zdrowiej, wolni od chorób i ograniczeń fizycznych. Postęp technologiczny powinien umożliwić poszerzenie ludzkich możliwości w niewyobrażalnym stopniu. Powinno to zapoczątkować nową erę dla gatunku ludzkiego.
Transhumanistyczna wizja ludzkości ogranicza się do istnienia w tym świecie. Wymiar człowieczeństwa wykraczający poza niego nie jest uwzględniany. Ignoruje się istotne aspekty dziedzictwa kulturowego ludzkości, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Obejmuje to w szczególności wiedzę o tym, że w człowieku jest coś nieśmiertelnego. Świadczą o tym pierwotne impulsy wszystkich wielkich kultur. Uderzające i paradoksalne w filozofii transhumanistycznej jest to, że idea nieśmiertelnego i doskonałego istnienia jest jedną z jej naczelnych zasad. Nie uznaje się, że taka idea może pochodzić jedynie z samej nieśmiertelności. W filozofii ewolucji Sri Aurobindo (1872–1950) człowiek jest istotą przejściową. Ostrzegał on przed postrzeganiem przyszłego rozwoju człowieka wyłącznie w kategoriach liniowych, tj. jako istoty mentalnej o ulepszonych zdolnościach. Zamiast tego człowiek powinien wznieść się ponad swoje mentalne myślenie poprzez zmianę świadomości i osiągnąć ponadmentalną świadomość prawdy, którą nazywał również „gnozą”.
Transhumanizm stanowi swoistą antytezę dla początków ludzkich kultur i ich duchowej wiedzy. Początki te sięgają tysięcy lat wstecz i opowiadają o boskim pochodzeniu człowieka i boskim nasieniu, które w nim pozostaje. Opowiadają również o tym, jak wczesna ludzkość, ucieleśniona na Ziemi, wchodziła w interakcje z bogami. W tamtych czasach przestrzeń duszy ludzkiej była areną, polem działania bogów. Mogli się oni w niej bezpośrednio objawiać; mogli z mocą oddziaływać na człowieka, kształtując go i kierując nim.
Odpowiednie świadectwa zawarte w pismach świętych oraz odkrycia antropologów i nauczycieli duchowych zazwyczaj wydają się współczesnemu człowiekowi pobożnymi baśniami. Pozostałości tej wczesnej egzystencji, wciąż obecne wśród niektórych ludów tubylczych, są odrzucane jako fantazje.
Jak powstał nasz obecny stan świadomości
Historia kultury zawiera wskazówki dotyczące tego, jak powstał nasz obecny stan świadomości. W tym świetle transhumanizm jawi się jako możliwa konsekwencja dawno obranej ścieżki. Człowiek zaczął (tysiące lat temu) budować barierę przed światem bogów, swoistą przestrzeń ochronną dla swojej duszy i świadomości. Dokonał tego za pomocą rozwijającej się myśli. Podczas gdy wcześniej koncentrował się głównie na świecie bosko-duchowym, wykorzystał swoje rodzące się myślenie do coraz głębszego dostrojenia się do świata widzialnego. Ogromna różnorodność natury pomogła mu rozwinąć zróżnicowane życie myślowe. W ten sposób rozpoczęła się ścieżka, która prowadziła go na zewnątrz, z dala od najgłębszych, niezgłębionych głębin. Chociaż samo myślenie jest również procesem wewnętrznym, stało się ono komorą rezonansową, sferą refleksji dla świata zewnętrznego.
Dla wczesnych filozofów było oczywiste, że bogowie obdarzyli ludzi zdolnością myślenia, aby mogli odzwierciedlać siebie i swoje impulsy w świadomym odpowiedniku. Aby mogli zrozumieć siebie poprzez „rozumienie ich” przez człowieka. Słowo „odzwierciedlać” wyraża lustrzaną funkcję myślenia. Dziś jednak to przede wszystkim świat odbija się w ludzkiej świadomości.
W przestrzeni wewnętrznej, która oddzieliła się od boskości, człowiek pewnego dnia mógł powiedzieć sobie „ja”. Odyseusz był, o ile można stwierdzić, pierwszym, który to uczynił. Bariera oddzielająca świat bosko-duchowy stopniowo stawała się coraz gęstsza, a wraz z nią ego stawało się silniejsze. Wszystko, co przemijające, jest podobieństwem, odbiciem tego, co niezniszczalne, wieczne. Dotyczy to również ego. Jedno, Uniwersalne, stało się rozpoznawalne dla człowieka. Dało to początek monoteizmowi, wierze w jedyne boskie „ja jestem” – a wraz z nim jego odbicie w ludzkiej świadomości, ludzkiej indywidualności, ziemskim ego. Wszystko to mogło zostać zapomniane, ale pamięć o tym, co się wydarzyło, wciąż może się rozpalić. Jest to również odbicie źródła, transcendencji w nas.
Myślenie w sferach wolności umożliwia transhumanizm, a także wiele innych rzeczy. Zafascynowanie magią tego, co możliwe, prowadzi do wielu rzeczy, w tym do tragicznych ślepych zaułków. To, co podejmujemy, nie zawsze kończy się dobrze. Nasza immanentna wielkość, wolność, którą mamy w sobie, wielka moc naszego najgłębszego światła odpowiadają wielkości nieszczęścia i cierpienia, które możemy na siebie sprowadzić. Pojawiają się jako ostrzeżenie, jako „stop”, gdy zapuszczamy się zbyt daleko w świat zewnętrzny, gdy łuk naszego bytu, którego koniec stanowi boskość, grozi pęknięciem. Gdy tylko grymas odbija się w archetypie, który stopniowo próbuje stworzyć obraz samego siebie.
Antropozofia Rudolfa Steinera (1861-1925) postrzega Arymana jako siłę napędową, która próbuje (błędnie) naprowadzić ludzi na czysto materialną egzystencję – bez żadnego odniesienia do ducha – za pomocą środków technicznych.
Porażka i spełnienie na drodze człowieczeństwa
Nie musi się to wydarzyć, nawet na drodze transhumanizmu. Propagowaną „osobliwość” poprzedza wiele mniejszych etapów porażki, która może zostać zrealizowana jedynie w cząstkowych aspektach. Wizja „osobliwości” jako takiej wydaje się jednak kontrobrazem tego, co archetyp zamierza.
Pochodzenie i my należymy do siebie; bez wieczności w nas, bylibyśmy niczym. Dziś tworzymy rodzaj zaciemnionego interfejsu z wiecznością i szeroko otwartego interfejsu ze światem. Podczas gdy kiedyś byliśmy szeroko otwarci na to, co bosko-duchowe, dziś jesteśmy szeroko otwarci na świat.
Inżynieria i technologie to wynalazki umysłu. Często są one zastosowaniem wielkich odkryć naukowych i intuicji. Intuicje wykraczają poza nas i często dotyczą pierwotnego podłoża. Dlaczego nie mielibyśmy oddać do dyspozycji wytworów naszego intelektu? Nie moglibyśmy bez nich istnieć. Umysł należy do nas; tylko z jego pomocą możemy poradzić sobie z naszą egzystencją. Gdybyśmy jednak byli wyłącznie istotami rozumnymi, bylibyśmy zredukowani do istot ludzkich, rodzaju rozdętego mózgu. Kilka wieków temu umysł uwolnił się spod władzy autorytetów religijnych. Tymczasem jednak jego gorliwość stworzyła destrukcyjną nierównowagę w organizmie jako całości. Wśród jej potomków znajdują się wysiłki na rzecz urzeczywistnienia transhumanizmu.
Kolejne etapy ewolucji dotyczą całości, interakcji wszystkich aspektów istoty ludzkiej. Obejmuje to również głębokie wewnętrzne odczuwanie, odczuwanie, doświadczanie jednego życia, które porusza się we wszystkich istotach. Obejmuje to otwarcie się na podtrzymującą moc, która leży u podstaw wszelkiego życia. Zawsze znaliśmy miłość. Odzwierciedla się ona w naszym świecie na tysiąc różnych sposobów. Miłość boska jest najważniejszą siłą, podtrzymującą siłą światów, podtrzymującą siłą naszego życia. Poświęcanie się, „ukrzyżowanie” siebie na najróżniejsze sposoby jest dla niej charakterystyczne. Wędruje z nami w najdalsze zewnętrzne, w najskrajniejsze wyobcowanie, aby utrzymać wszystko, co się pojawia, jak najdłużej.
Ukoronowanie człowieczeństwa zakłada, że dajemy źródłu możliwość pełnego odbicia w nas. Dzieje się to, gdy w naszym nietrwałym ciele może rozwinąć się nieśmiertelna struktura, wiecznie żywe „ciało”, „ciało” nieśmiertelnego aspektu w nas. Jest to prawdziwy obraz, stworzony po długim rozwoju i dojrzewaniu. To ciało nie podlega już rozpadowi; ma subtelną, energetyczną naturę. A jak się kształtuje? Dzieje się to poprzez myślenie, odczuwanie, wolę i działanie, które są skierowane ku całości, które odpowiadają całości, impulsom Jednego, immanentnej jedności człowieczeństwa i wszelkiego życia w naturze. Ponownie, myślenie jest ważne, ponieważ ma moc strukturyzującą. Jeśli pozwoli się prowadzić źródłu z prośbą: „Bądź wola Twoja przeze mnie”, wówczas wola boska działa poprzez człowieka i z jego pomocą. Przemienia go, a człowiek przemienia świat, w którym żyje. Mówiąc dokładniej, gdy tylko w człowieku ukształtuje się nieśmiertelna struktura nośna, żyje on w dwóch światach. Obraz i archetyp stają się dwoistą jednością. Obraz jest dobrowolnym narzędziem i pomocnikiem boskiej, pierwotnej podstawy.
Dążenia transhumanizmu muszą być spełnione. Przyczyniają się one do pełni doświadczenia i wynikającego z niego dojrzewania. Wiele wskazuje na to, że oprócz szeregu korzystnych rezultatów, połączenie człowieka z maszyną prowadzi do „obfitości porażek i cierpienia”, do przezwyciężenia człowieka przez duchy, które on sam przywołał.
Biblia mówi o odrodzeniu „z wody i Ducha”, a zatem odnosi się do impulsów pochodzących ze świata bosko-duchowego. Transhumanizm ostatecznie dąży do odrodzenia „z technologii”. W tym celu posługuje się ideą, ideałem, informacją pochodzącą z bosko-duchowych impulsów, nie znając ani nie chcąc uznać tego źródła.
Niektórzy twierdzą, że jesteśmy w połowie ewolucji; inni, że osiągnęliśmy etap dojrzewania w rozwoju człowieka. Skala zagrożeń, jakie stwarzamy dla siebie i Ziemi, skłania nas do podjęcia kroku w dorosłość. To krok w stronę pełni, połączony z poddaniem się rzadko wyobrażanej wielkości człowieczeństwa. To krok w stronę współodpowiedzialności za przyszłą ścieżkę stworzenia i jej transformację poza duchem.
The transhumanists’ belief in technology coincides with a new kind of religion based on becoming immortal. Their view of humanity is limited to existence in this world.
