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CULTURAS ANCESTRALES QUE NUNCA DESAPERECIERON
07/08/2026

CULTURAS ANCESTRALES QUE NUNCA DESAPERECIERON

Durante mucho tiempo se creyó que la civilización maya desapareció por completo. Sin embargo, lo que ocurrió fue mucho más complejo.
Diversas ciudades fueron abandonadas en distintos periodos, mientras otras continuaron habitadas y las comunidades mayas siguieron preservando su cultura, sus lenguas y muchas de sus tradiciones.

Aún hoy, los investigadores continúan estudiando las causas de esos cambios y cómo transformaron una de las civilizaciones más fascinantes de América.

💬 ¿Qué otro misterio de la civilización maya te gustaría conocer?

ILLAPA, ILLAPU, TAYTA SHANTILos pobladores andinos, de las primeras edades -Purun Pacha- (Huaman Poma de Ayala) conceptu...
27/07/2026

ILLAPA, ILLAPU, TAYTA SHANTI

Los pobladores andinos, de las primeras edades -Purun Pacha- (Huaman Poma de Ayala) conceptuaron que los fenómenos terrestres, tenían sus similares o equivalentes en el mundo de arriba Hanan Pacha.
Así se dan cuenta que el fuego que podía ser producido por ellos mismos,también podía provenir de seres del Hanan Pacha como el Rayo, que al caer en un lugar que reúne las condiciones de ignición se propala rápidamente,y este fuego era calor, luz, resplandor y sonido profundo que resuena en toda la comarca.
De esta forma los runas del Purun Pacha, personificaron al rayo como un poderoso ser de luz, calor, y sonido. Illapa (Illa Apu) atribuyéndole una triple personalidad (Sacra Trinidad). Illapa (Luz) señor principal Padre, Illapa Churin (calor ígneo) Hijo Mayor, Sullca Churin (Sonido) Hijo menor.
Los estudios académicos sostienen que el culto al Rayo en los Andes, es un culto muy antiguo, de las primeras edades, tal vez solo a continuación del primigenio culto a Kon el fuego. Su importancia fue perennizada en un lugar preferente en uno de los altares del Coricancha. En las crónicas figuran menciones al culto al rayo siendo recurrente su mención en el callejón de Conchucos de Ancash el valle del Mantaro, Huancavelica y Ayacucho.
El culto al rayo siempre estuvo vinculado a las altas montañas, Apus, Huamanis, Jircas, entendible porque justamente son las regiones donde se producen más frecuentemente las tormentas eléctricas. A los Apus le sirven los Pongos, humildes sacerdotes de los valles andinos (también conocidos como punkus: las puertas, mediadores de este mundo y del mundo trascendente) Que en otras regiones son conocidos como los Kuyaq (los amados por las montañas) cuya preparación y especialización los hace merecedores del calificativo de Alto Misayoq.
El Rayo señala a sus servidores, a quienes efectivamente les cae el Rayo quedando inconscientes, con algún signo de quemaduras y una debilidad a la vista y al oído que se manifestará con los años. Los llaqtaruna hijos del pueblo, cuando sucede este acontecimiento avisan a los que saben atenderlos, que son usualmente ancianos o mayores que ya realizan las labores de Ritualista, quienes le prepararan para que asuma la designacion que Illa Apu y la Pachamama le han conferido.
En Rimac Marka Lima tuvimos el privilegio de compartir con un autentico Hijo del Rayo El Maestro Yatiri Paqoya Clemente Morales (a quien le dedicamos de manera especial el presente articulo)
En los Andes hubo comunidades y Pueblos que su historia antigua estuvo muy ligada al rayo y los Apus. Este es el caso del pueblo de los Yarowilcas de Ancash y Huánuco, que asumen que su pacarina es el el majestuoso Yerupaja.
En algunas regiones de Ancash se denomina al rayo como Libiac, sin embargo en las crónicas se señala que un pueblo o comunidad muy conocida por su devoción al rayo eran “Los Libiac” por lo que es lógico que con el tiempo se generalizara esta denominación, para nombrar a los seguidores del culto al Rayo.
En tiempos de la extirpación de las Idolatrias, los curas doctrineros tuvieron una ardua labor para erradicar estas creencias de los naturales. Por lo remoto y arduo del medio donde se tenían que realizar estas acciones. Sin embargo para hacer más efectiva su labor y acatando las instrucciones de la iglesia, asumen la estrategia de reemplazar la devoción al rayo por la creación de feligresías devotas al apóstol Santiago. La elección de este personaje vinculaba el hecho de que en el rayo obraba una energía muy poderosa y devastadora y un ‘personaje, cristiano que porta una lanza es justamente Santiago un lancero a caballo, así mismo en la Biblia hay una cita que menciona a Santiago como hijo del Rayo.
Ya los españoles tras su cruenta guerra de una centuria enfrentando a los Moros, convirtieron la figura de Santiago en su adalid y abanderado de su acción armada. Así crean la figura de Santiago mata Moros. En América Santiago Mata Moros se convierte en Santiago mata Indios. Cuentan cronistas e historiadores que los españoles atacaban a los indígenas invocando a Santiago. Santiago, también aparece como Apóstol de Compostela, Santiago Mayor, Santiago Zebedeo, Tata Santiago y Tayta Shanti.
Nombres que expresan las diversas maneras con que la tradición cristiana han guardado su memoria. También ha sido considerado patrón de España y de numerosas ciudades. En América Latina su nombre aparece en Santiago de Chile (Chile), Santiago León de Caracas (Venezuela), Santiago de Guayaquil (Ecuador), Santiago de Cuba (Cuba), Santiago de Cali (Colombia), Santiago de Guatemala (Guatemala), Santiago de Veraguas (Panamá), Santiago del Estero (Argentina), Santiago de los Caballeros (República Dominicana), Santiago de Sesimbra (Portugal)
En el Perú existen muchos pueblos cuyos nombres son antecedidos por las palabras “Santiago de” como Santiago de Pischa, Santiago de Surco, Santiago León de Chongos Bajo.
Pese a ser un símbolo de la religiosidad católica su culto sigue asociado al panteón andino, protector de los pastos, regulador de los fenómenos atmosféricos y propiciador del incremento de las actividades pecuarias, funciones tradicionalmente atribuidas al señor Wamani, espíritu que mora en las entrañas de los cerros tutelares.
Por eso, se le puede reconocer como pastor, ganadero, celebrándose ritos ceremoniales de propiciación para la multiplicación de los ganados, siendo aquellos muy vistosamente adornados tanto ganados criollos como auquénidos, simulando matrimonios de parejas de ganados. Las fastuosas celebraciones se realiza cada 25 de julio identificada en una danza: del Santiago; con multitud de comparsas, durante las cuales se licencian romances, matrimonios y nacimientos. Por eso luego de los rituales tradicionales, la fiesta se desborda por las calles.
Actualmente en el Valle del Mantaro es donde están más entronizada las celebraciones a Santiago alcanzando niveles espectaculares en el pueblo de Chongos Bajo del valle del Mantaro. “El pueblo del Hatun Chongos fue fundada por Francisco Pizarro el 25 de Julio de 1534”.
Así al amparo de su memoria y significación para el mundo andino, Santiago Apóstol o Ila Apu el Rayo sigue desplegando exuberantes fiestas patronales de gran regocijo popular. Illa Poma 5.534 E.A

GRAN OPORTUNIDAD
26/07/2026

GRAN OPORTUNIDAD

| 🌟🏛️✨ ¡Vive la magia de las Tablas de Sarhua! ✨
Este domingo 2 de agosto, participa en un taller vivencial, de las manos del reconocido maestro Fray Luis Ramos Berrocal, heredero de una tradición familiar que mantiene viva esta expresión cultural única del arte ancestral de Sarhua (Ayacucho).

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🎨 La historia, simbología detrás de las Tablas de Sarhua.
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📅 Domingo 2 de agosto
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LA CELEBRACION DEL SOLSTICIO DE INVIERNO INTI RAYMI*La Religiosidad Andina originaria es Holista, cada parte indisoluble...
21/06/2026

LA CELEBRACION DEL SOLSTICIO DE INVIERNO INTI RAYMI*

La Religiosidad Andina originaria es Holista, cada parte indisolublemente ligada entre si constituyendo la unidad del todo, así la acción en alguna de sus partes repercutirá en el todo, siendo su cualidad inherente la vida que todo lo impregna.
Se siente la vida como una celebración, una fiesta que nunca acaba siempre se recrea. Es un continuo sintonizar la vida de la familia y de la comunidad humana con la naturaleza y el cosmos, de acuerdo a los diferentes cambios y mutaciones que se suceden a largo de todo el año.
Para la Cosmovisión Andina la realidad se muestra ordenada de acuerdo a 3 comunidades interrelacionadas. La Comunidad de la Naturaleza o Sallqa,La Comunidad Humana de los Runas y la Comunidad de las Huacas o seres espirituales. Las tres se encuentran en continuo dialogo y reciprocidad, pues ese es el modo de ser de la vida.
Pero para que haya vida, dialogo y reciprocidad debe haber igualdad, si se rompe la igualdad, las relaciones se tornan asimétricas, se benefician unos y se perjudican otros . Para el mundo andino la incompletitud es característica general de la naturaleza, de los seres espirituales y de la comunidad humana. Todos participan de la vida, todos se necesitan y solo en el apoyo mutuo, el dialogo y la reciprocidad alcanzan su ser pleno.
Otra particularidad de esta concepción, considera que el liderazgo o predominio circunstancial de una de las comunidades no es una cualidad permanente. Así hay momentos en que la comunidad humana pasara aflicciones, lo mismo que la naturaleza y los seres espirituales.
Conforme a esta idea, la comunidad humana realiza ritos de invocación o petición a las Huacas, en determinadas épocas del año, para merecer su ayuda y cuando siente agudamente su incompletitud .A su vez hace lo propio cuando considera que las Huacas necesitan de su ayuda. Un hecho que ejemplifica esta concepción de la vida y la espiritualidad andina ,sucede con ocasión de la celebración del Solsticio de Invierno ,Fiesta del Sol o Inti Raymi. del mes de Junio. Por esa época la naturaleza decae, la humedad y el calor son mínimos y las condiciones para la vida merman.

Es el momento en que el liderazgo es asumido por la comunidad humana ,al percibir que los rayos del Padre Sol ,Tayta Inti desfallecen ya casi no calientan ni protegen (por razones astronómicas) Decide entonces en “Reciprocidad” al amor calor y vitalidad que Tayta Inti desplego durante todo el año a sus hijos. Realizar ofrendas y Ritos Ceremoniales para su bienestar salud y vigor, sobre todo para hacerle saber el cariño y la adhesión que le profesan sus hijos (tal cual amor filial) Por esta razón la Comunidad Humana durante el ceremonial del mes de Junio brinda ritualmente la chicha bebida sagrada a Tayta Inti para contribuir a su bienestar y fortaleza .
Esta ceremonia real en el plano terrestre (Kay pacha) -que siempre se realizo el 21 de Junio-tiene su equivalente en un fenómeno astronómico del mundo de arriba (Hanan Pacha) ya que precisamente por esta fecha hace su aparición en nuestro firmamento la brillantísima Luz de Sirio . Para la Cosmovisión Andina Sirio es el mensajero Cósmico, encargado de ofrecer su vaso de chicha al Sol (conforme a la ilustración de Huamán Poma de Ayala correspondiente al mes de Junio) . Se da entonces una sincronía ,con la escena del Inka elevando su Kero de Chicha ofreciéndole su mayor aprecio en una bebida que lo revitalizara
De esta manera se dara la correspondencia:como es arriba es abajo.

Así mismo la comunidad humana en la noche del 20 de Junio, prende teas y enciende fogatas prefrentemente en sitios altos (puede esto aun verse en distintos pueblos del ande) . Con el fin de darle ritualmente calor a Tayta Inti, precisamente cuando mas requiere de abrigo. . En el pensamiento de que si se apagara Tayta Inti la naturaleza toda desfallecería y se apagaría.

Es relevante mencionar que todas las religiones solares celebran el Solsticio del 21 de Junio (según sea el hemisferio será Solsticio de invierno o Solsticio de verano)) Para nosotros es la Fiesta del Solo Inti Raymi,cuya fecha original la religión de la conquista la desplazo al 24 de Junio para implantar la prevalencia de la celebración del sagrado corazón, epígono de la superposición del Convento de Santo Domingo sobre el Coricancha,la celebración de la Cruz de Mayo Católica sobre la celebración de la Chakana Cruz Andina,las cruces sobre las montañas moradas de los Apus etc……… *Articulo de Illa Poma 5,035 E,A

LAS PERDIDAS   ESCRITURAS  ANDINASLA TEXTILERIA ANDINA  Y SU SIGNIFICADO SEMIOTICO                        La textilería ...
15/06/2026

LAS PERDIDAS ESCRITURAS ANDINAS
LA TEXTILERIA ANDINA Y SU SIGNIFICADO SEMIOTICO

La textilería andina, desde un punto de vista semiótico, es un código comunicativo. Los textiles han sido por siempre portadores de mensajes que se transmiten mediante sus desplazamientos geográficos, asi como de su permanencia en el tiempo. Por lo que consideramos que la textilería se configura como un sistema icónico-simbólico que traduce en el nivel sensible, una conceptualización del mundo. Siendo realmente sorprendentes la variedad de imágenes, estilos y formas de realizar tejidos de nuestros pueblos andinos pre hispánicos. Una opinión reconocida asevera que este arte y técnica nacional es uno de los mejores y más depurados del mundo. En nuestros textiles pre hispánicos, se hayan motivos naturalistas, míticos, abstractos, geométricos y conceptualizaciones que aun no podemos entender en su totalidad. En este amplio escenario ,investigadores destacados han hallado evidencias notorias, de elementos que podríamos configurar como un tipo de escritura que se habría realizado sobre tejidos, en particular del periodo Inca
LOS ANTECEDENTES DE UNA INVESTIGACION Y SU DESARROLLO
Mucho Se ha escrito y hablado sobre la carencia de una escritura que plasmara los logros de la Civilización Andina. En la mayoría de las crónicas se afirma con mucho énfasis que no tuvimos escritura, esta afirmación sin embargo se encuentra confrontada con crónicas no tan difundidas como las de Fernando Montesinos, del Padre Blas Valera y del clérigo Baltazar Guzmán que cuentan que en tiempos de los 100 Incas era de uso frecuente un tipo de escritura denominada “Kellqas”, conjuntamente con el uso de los quipus y la Yupana.para fines administrativos del gobierno de esa época.
Sin embargo, aconteció un hecho oscuro y confuso vinculado a una epidemia que azoto a la población de entonces. coincidentemente con ese hecho, el Inca de la época por oscuras motivaciones prohibió su uso público, quedando restringido su empleo para la elite dirigente. A ello se debería, que los cronistas no encuentran ningún indicio al respecto. Con el transcurso de los siglos, se suceden notables investigaciones aurorales sobre el tema durante las décadas de los 50as y 60as. Al respecto no se puede dejar de mencionar aquí los estudios realizados por Rafael Larco Hoyle sobre las notaciones con significados inscritos sobre pallares procedente de la cultura Mochica.
Hay también importantes estudios contemporáneos a la época realizados por Gasparri Enrique y Dick Ibarra Grasso. intelectuales bolivianos, que centran sus investigaciones en el área del Altiplano Peruano y Boliviano.
Posteriormente Victoria de la Jara y William Burns realizan diferentes estudios e investigaciones organizando exposiciones y congresos durante los años 80as ,dando a conocer la existencia de una escritura Inca de diseños geométricos, las cuales se hayan muy claramente representados en las ilustraciones de la Crónica de Huamán Poma de Ayala. También dan cuenta que estos mismos grabados se hayan en ceramios y tejidos diversos, donde se entrelazan con motivos ornamentales, mimetizando sus significados. Contemporáneamente a los mencionados especialistas, Thomas Barthel Criptógrafo Alemán da a conocer el fruto de sus investigaciones coincidentes con los nombrados. Ya para esa época Victoria de la jara ,William Burns Glyn y Thomas Barthel concuerdan en llamar a aquellos simbolos “ La escritura Inca de Tokapus,” (En reconocimiento también a la denominación usada por el Cronista Huaman Poma de Ayala)
Sin embargo, en la Comunidad Académica siempre hubo cierta resistencia a aceptar el tema como tal., este planteamiento tiene hasta hoy defensores y detractores. Por otro lado desbordando los ámbitos académicos, encontramos en la tradición oral actual, aportes significativos al tema, así nuestros Yachaq, Yaniris y paqos (Sacerdotes Andinos) afirman que si efectivamente en periodos pre hispánicos, hubo no solo un modo de comunicarse y registrar información sino varios (Prof. Hildebrando Pérez del Cusco)
Algunos son muy antiguos y diversos. Como las Pictografías y Petroglifos que los hay en todas las localidades, También están los signos de rayas “Killqas” como los hallados en la Reserva Amarakaeri del Manu. Actualmente encontramos en las imágenes pintadas en madera de las Tablas de Sarwa, tal vez una reminiscencia de técnicas muy antiguas. Por otro lado, también está el importante legado de los mensajes cifrados en kipus. Una alta Civilización mundial, no podía ser menos indudablemente. Cabe señalar que tanto Tokapus y kellqas serian usados para hacer notaciones en quechua, Runa Simi. Ahora considerando otras regiones y otros pueblos, como los del altiplano boliviano encontramos que allí aún se usan dos tipos de escritura (para el Aymara) Una de data muy antigua y recuperada en los últimos tiempos, de diseños geométricos cuadrados llamados “Tawa” y otra de grabados en alto relieve.
En este contexto de registro de información en distantes ámbitos, es imprescindible mencionar que en parte de la década del 80 y hasta los 90as el Yachaq (sacerdote andino) Don Felipe Momento del cusco enseñaba en su domicilio, en Lima, a las personas afines a nuestra identidad originaria (incluido quien escribe estas líneas) la escritura de los Tokapus. Coincidentemente casi por la misma época el investigador William Burns enseñaba el uso de los Tokapus en la Casa del Maestro de Lima. Ambas personas llegan a conocerse y coinciden en afirmar la existencia y uso de los Tokapus como medio comprobado de registro de información. (en Runa Simi)
Con el fin de presentar un Resumen de las investigaciones realizadas y proporcionar los elementos principales para escribir en Tokapus se realizara La presentación que damos a conocer.

28/05/2026

SABERES ANCESTRALES
PARA VIVIR BIEN EN ESTOS TIEMPOS.
15 Junio 2026.7.30 pm.Perú
Via ZOOM. Ingreso libre Inscripcion:+51 902 074 533

UNA GRAN VERDAD EL PASADO ADELANTE, EL FUTURO ATRAS.Nuestros pueblos originarios siempre supieron que el pasado ya suced...
06/05/2026

UNA GRAN VERDAD EL PASADO ADELANTE, EL FUTURO ATRAS.
Nuestros pueblos originarios siempre supieron que el pasado ya sucedió por rso esta adelante porque lo podemos ver, recordar, el futuro esta atras, recien va venir, recien sucederá, influira el presente, que cuando pase será pasado y lo que era futuro serà presente.
Asi vivieron nuestros ancestros tanto quechuas como aymaras, con sabiduría, basada en realidades.
Urpillay, Sonqollay, Arusa Pacha CEANA CESANA.

Los aymara tenían razón: nadie puede ver el futuro

Imagina que caminas hacia el futuro de espaldas. Que el mañana es algo que no puedes ver porque todavía no existe, y el ayer está frente a tus ojos porque ya lo viviste. Para casi cualquier cultura del planeta, eso es una contradicción absurda. Para los aymara, es simplemente la verdad.
Los aymara son uno de los pueblos originarios más antiguos y resistentes de América. Su historia nace en torno al lago Titicaca, en el altiplano andino, donde florece la cultura Tiwanaku entre el 500 y el 1000 d.C. Tras su caída, emergieron los llamados Doce Señoríos aymaras, reinos autónomos que dominaron las cumbres entre los siglos XIII y XV. Los incas los absorbieron. Los españoles los colonizaron. Nadie los borró. Hoy cerca de tres millones de personas se distribuyen entre Bolivia, Perú, Chile y Argentina, con presencia viva en la precordillera y el altiplano de la Región de Tarapacá.
Pero lo que hace a los aymara verdaderamente únicos no está en su resistencia histórica, sino en su mente.
En lengua aymara, la palabra para designar el pasado es nayra: literalmente, ojo, lo que está a la vista, al frente. La palabra para el futuro es qhipa: atrás, a la espalda. Los jesuitas lo notaron en el siglo XVI y no lo comprendieron. Siglos después, el investigador Rafael Núñez, de la Universidad de California en San Diego, lo documentó científicamente: los aymara son la única cultura conocida que ubica espacialmente el futuro detrás del cuerpo.
Su lógica es impecable. ¿Por qué mirarías hacia algo que no puedes ver?
El futuro es ciego. Solo el pasado tiene ojos. Y ellos, hace siglos, lo entendieron.
Mientras Occidente avanza mirando hacia adelante con certezas que no tiene, el pueblo aymara camina con la mirada puesta en lo único que realmente conoce: lo que ya ocurrió.

POR QUE LAS WAKAS REGRESAN EN SEMANA SANTA .Esta es una historia muy antigua que se extiende a lo largo de un período de...
11/04/2026

POR QUE LAS WAKAS REGRESAN EN SEMANA SANTA .
Esta es una historia muy antigua que se extiende a lo largo de un período de tiempo bastante extenso, que va hasta las postrimerías del Tawa Intisuyu.
Cuentan los cronistas que hubieron varias profecías y augurios que vaticinaban que el estado forjado por los hijos del Sol llegaría a su debacle, y se derrumbaría inexorablemente. Una de ellas en particular, nos llama la atención por que se relaciona con la “Espiritualidad Tradicional Andina”.
Cuentan que en tiempos de Wayna Capac, los Tukuy Rikuq y los Chasquis de palacio, informaban de un gran descontento popular, por el hecho que ya casi no podían contar con los sabios consejos de las Huacas, y esto también lo manifestaban los propios sacerdotes de estos centros, que estaban sorprendidos con los vaticinios errados de las huacas.
Recordemos que en las huacas no solo se oficiaban ritos religiosos, también eran centros de consultas y augurios . Ademas de pronosticos del tiempo para las, decisiones sobre labores productivas de la localidad.
Sin embargo solo algunas Huacas tenían el privilegio de contar con “Ídolos parlantes”. En Lima habría habido una en el cercado asentada sobre la actual Plaza Italia, y hubo otra aún más importante en el lugar principal del santuario de Pachakamaq.
Volviendo a la sorpresa y asombro de Wayna Capac cuentan que el soberano, no encontró mejor decisión que convocar a los sacerdotes de las huacas principales del Tawantinsuyo para preguntarles por este hecho inaudito. Reunidos en el Cusco los sacerdotes, el Inca dispuso que deliberen primero entre ellos y luego uno o varios de sus representantes le manifestaran a que se debía este hecho.
El más anciano de los sacerdotes a nombre de todos muy circunspecto se dirigió al Inca: “Mi señor, siento mucho comunicarte “ que nuestras Huacas están muy asustadas, por el hecho que pronto llegará a las tierras del Sol una “Huaca muy poderosa” y por ese motivo sus vaticinios son ahora errados y han comenzado a enmudecer. No sabemos cuánto tiempo esto durará, algo más, esta Huaca poderosa que vendrá de tierras muy lejanas más allá del gran mar Hatun Mama Qocha, será traída por gentes extrañas que como has sido informado han comenzado a desembarcar muy al norte del Tawantinsuyu.
Todos sabemos a quienes se referían los augures de Wayna Capac, y si no nos hemos percatado a la huaca tan poderosa que los sacerdotes del Tawantinsuyu se referían, no era otro que la Imagen de Jesucristo Crucificado, la huaca de los extranjeros.
Una célebre víctima de los vaticinios errados fue precisamente “Huáscar”, cuando estando en disputa con su hermano Atahualpa y encontrándose ya prisionero de las huestes de Atahualpa, mandó a sus lugartenientes a consultar a los sacerdotes de Pachakamaq, quién ganaría la guerra, y éstos le aseguraron que él sería el triunfador. Enterado Huáscar y viendo que su fin ya estaba próximo, montó en cólera y ordenó a sus tropas arrasar con el Templo y aniquilar a los sacerdotes de Pachakamaq.
Volviendo a los últimos tiempos de Wayna Capac, el soberano hizo una pregunta final a los sacerdotes: Dime sacerdote, callarán para siempre las Huacas? No, no callaran para siempre, las Huacas volverán a manifestar su presencia en un día muy particular, que es justamente el día del año en que la Huaca poderosa traída por los extraños, muere y deja de tener influencia sobre todos.
Así mismo les dijeron que Los Apus y Pachamama nunca abandonaran a los runas, e inclusive en diferentes épocas del año escucha con más atención a sus hijos, Por estas mismas fechas ella nos brinda sus tesoros,por estar más expuestos, a ser encontrados.
Para desentrañar estos vaticinios, debemos hallar la pista en hechos muy cotidianos de nuestros pueblos del Ande, donde la cosmovisión tradicional es un hecho social y vivencia cotidiana.
Los “Huaqueros” más antiguos, siempre han escuchado de boca de sus mayores, que sus oficios brindan sus mejores frutos en semana santa. Igualmente los pequeños mineros guardan esta misma recomendación y están seguros que durante la semana santa, son las fechas más convenientes para encontrar la beta anhelada.
Durante la semana santa los Danzantes de Tijeras realizan grandes encuentros “Atipanakuy, “ Justamente el día en que la huaca tan poderosa traída de muy lejos fallece”.
Los actuales Danzantes de tijeras, son los dignos herederos culturales de la gran gesta del Movimiento Nativista del “Taki Ongoy” de 1569, que rebelándose ante las autoridades de la colonia, querían erradicar todo aquello que significaba lo extranjero como símbolo de opresión, y más aun las ideas religiosas foráneas.

Por esta razón la insurgencia de los sacerdotes del Taki ongoy (enfermedad del baile) fueron perseguidos, apresados, torturados y quemados vivos, aduciéndose falsas alianzas con el maligno, idea que por cierto junto con la de Dios, nunca existió en América.
Sin embargo la erradicación y sometimiento de la insurgencia no fue cosa fácil y más aún debido a que los curas doctrineros y extirpadores de idolatrías solo amparados en su fe, daban muestras de superstición extrema y veían con asombro como los sacerdotes del Taki Ongoy, eran capaces de vencer el dolor y atravesarse con metales, llenarse de espinas ,cargar pesos extremos con las partes más sensibles del organismo, caminar sobre vidrios o fuego, tragarse ranas vivas, como aún algunos de ellos lo hacen actualmente.

Las artes de los danzantes no solo están en sus saltos, piruetas y batidos acompasados de sus tijeras, sino también son capaces de realizar esas suertes que podríamos hoy catalogar de faquirismo, que denotan un gran dominio de su mente y cuerpo. Lo que para la mentalidad supersticiosa de los curas doctrineros y extirpadores de idolatrías de la época, solo podía ser obra de una alianza con el demonio. Lo que fue astutamente aprovechado por los seguidores del Taki Ongoy, sacerdotes danzantes que habiéndose dado cuenta que sus perseguidores temían mucho al diablo, deciden para asustarlos y exacerbar sus supersticiones, ponerse apelativos tremendistas e impactantes.

Por eso es que en la actualidad tenemos al Celebérrimo “Qori Sisicha” así como a “Infierno”, “Maligno”, “Qarqancha”, “Supaycha”, “Supay Mayu”, “Yawar Mayu”, “Escorpión”, “Maldición”, “Satanás”, “Terror”,” Relampago,Vengador” etc..

Que danzan siguiendo una antigua tradición (que muchos aún no saben por qué) justamente, la noche de semana santa en que la huaca Jesucristo fallece.
y que es el día muy especial en que las huacas de los Andes vuelven a la vida. Actualmente muchos de nuestros Danzantes de Tijeras han paseado su arte por el mundo, siendo sus destrezas y arte considerado patrimonio inmaterial de nuestra nación.
Artículo de Illa Poma del 5,025 Era andina

LA LEYENDA DE TUNUPA Y SUMAYA“Cuenta nuestra tradición oral cerca de Carabuco, un pequeño pueblo a orillas del Lago Titi...
01/02/2026

LA LEYENDA DE TUNUPA Y SUMAYA

“Cuenta nuestra tradición oral cerca de Carabuco, un pequeño pueblo a orillas del Lago Titikaka, el mismo que en un tiempo se había sumido en la desesperanza, acompañado de un cielo totalmente cubierto de nubes; unas nubes espesas y oscuras que habían hecho que también el frío se apodere de la región, un frío que se sentía también en lo más profundo de las personas.
Así vivió el pueblo durante mucho tiempo, pero un buen día el cielo se abrió para dejar pasar los rayos del Padre Sol y junto con esos rayos de luz descendieron de las montañas, Tunupa y Sumaya, trayendo consigo la esperanza de un nuevo amanecer.
Tunupa era un hombre de mirada firme, de paso seguro, de recto andar y de voz cálida, su presencia impactó grandemente a los habitantes de Carabuco, pues entre muchas cosas que se cuentan de él, el sólo contacto con su sombra podía curar y su kamasa (fuerza interna) era tan fuerte que sólo su presencia revitalizaba a los demás.
Tunupa junto a su pareja, Sumaya, habían llegado a ese ayllu (comunidad) para reencauzar el propósito de vida, impartiendo sus enseñanzas y su sabiduría.
A todos quienes le iban acompañando y deseaban escucharle, les recordaba que nuestro horizonte es la Cruz del Sur, la Chakana; nuestra puerta de entrada y de salida . Les recordaba que nuestros ancestros enseñaron el sumaqamaña (vivir bien) y que dejaron muchas ewxas (encargos), entre ellos: Take kunas jaqaskiwa (todo vive y todo es importante), por lo tanto todo se respeta Qep nayra uñtasis sarantañawa (caminar hacia adelante viendo siempre hacia atrás), para no olvidar de dónde venimos y para saber hacia dónde vamos.
Muy pronto todos en el pueblo comenzaron a hablar de Tunupa, incluso en otros ayllus y markas. Mucha gente comenzó a escucharlos y a seguirlos y entre sus más cercanos discípulos, cuentan de Wara Wara y su pareja Kory Nayra.
Wara Wara o Karawara, era hija del Mallku de la comunidad, Maquri, quien al ver que todos querían seguir a Tunupa incluso su hija, se enfureció y mandó a que lo capturasen para luego matar.
Pero en el pueblo nadie se atrevía a detenerlo, más aún, aquellos mandados a detenerlo se volvían seguidores suyos, por lo cual un día Tunupa decidió entregarse, teniendo la certeza de haber cumplido su misión en Carabuco.
En manos de Maquri, Tunupa fue atado a una balsa de totora y lanzado al Lago Titikaka para que encontrara su fin al estrellarse con las rocas, fue entonces que Sumaya, caminó hacia Tunupa, lo desató y al momento de estrellarse, el monte de rocas se abrió formando el Río Desaguadero que une los lagos Titikaka y Poopó
Siguiendo esa ruta Tunupa llegó al Salar de Uyuni para junto con Sumaya continuar su peregrinaje. Fue allí donde la pareja tuvo un hijo, pero al tener que continuar su camino y no poder llevarlo, Sumaya vertió su leche para alimentar a su pequeño, formando así el Salar de Uyuni”.
Siguiendo hoy la ruta de Tunupa y Sumaya encontramos huellas de esta peregrinación de norte a sur, montañas, lugares sagrados y poblaciones como Carabuco, el monte Tunupa en el salar de Uyuni, Tiwanaku y otras que forman una línea recta con una inclinación de 22 grados 30 minutos; eje que coincide con el eje de rotación de la Madre Tierra.
Hoy cada 2,3,4 y 5 de mayo volvemos a caminar hacia Carabuco, no sólo recordando la ruta de Tunupa y Sumaya, que nos muestra nuestro sur, recordamos también sus enseñanzas y la importancia de no perder nuestro horizonte, de volver a soñar y de caminar siempre con fuerza y esperanza, pues el Padre Sol, el Willka Tata, siempre vuelve a brillar
Por Fernando Huanacuni Mamani Miembro de la Comunidad Sariri.
Presentado por Illa Poma.

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Lima

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