CEANA - Comunidad Espiritual Andino Amazónico

06/05/2026

UNA GRAN VERDAD EL PASADO ADELANTE, EL FUTURO ATRAS.
Nuestros pueblos originarios siempre supieron que el pasado ya sucedió por rso esta adelante porque lo podemos ver, recordar, el futuro esta atras, recien va venir, recien sucederá, influira el presente, que cuando pase será pasado y lo que era futuro serà presente.
Asi vivieron nuestros ancestros tanto quechuas como aymaras, con sabiduría, basada en realidades.
Urpillay, Sonqollay, Arusa Pacha CEANA CESANA.

Los aymara tenían razón: nadie puede ver el futuro

Imagina que caminas hacia el futuro de espaldas. Que el mañana es algo que no puedes ver porque todavía no existe, y el ayer está frente a tus ojos porque ya lo viviste. Para casi cualquier cultura del planeta, eso es una contradicción absurda. Para los aymara, es simplemente la verdad.
Los aymara son uno de los pueblos originarios más antiguos y resistentes de América. Su historia nace en torno al lago Titicaca, en el altiplano andino, donde florece la cultura Tiwanaku entre el 500 y el 1000 d.C. Tras su caída, emergieron los llamados Doce Señoríos aymaras, reinos autónomos que dominaron las cumbres entre los siglos XIII y XV. Los incas los absorbieron. Los españoles los colonizaron. Nadie los borró. Hoy cerca de tres millones de personas se distribuyen entre Bolivia, Perú, Chile y Argentina, con presencia viva en la precordillera y el altiplano de la Región de Tarapacá.
Pero lo que hace a los aymara verdaderamente únicos no está en su resistencia histórica, sino en su mente.
En lengua aymara, la palabra para designar el pasado es nayra: literalmente, ojo, lo que está a la vista, al frente. La palabra para el futuro es qhipa: atrás, a la espalda. Los jesuitas lo notaron en el siglo XVI y no lo comprendieron. Siglos después, el investigador Rafael Núñez, de la Universidad de California en San Diego, lo documentó científicamente: los aymara son la única cultura conocida que ubica espacialmente el futuro detrás del cuerpo.
Su lógica es impecable. ¿Por qué mirarías hacia algo que no puedes ver?
El futuro es ciego. Solo el pasado tiene ojos. Y ellos, hace siglos, lo entendieron.
Mientras Occidente avanza mirando hacia adelante con certezas que no tiene, el pueblo aymara camina con la mirada puesta en lo único que realmente conoce: lo que ya ocurrió.

24/04/2026

LOS PURUNRUNAKUNA, LOS HOMBRES ANTIGUOS Y SUS GUARDIANES EN CHACHAPOYAS.

LOS SARCÓFAGOS DE KARAJÍA: LOS GUARDIANES DE PIEDRA DE LA CULTURA CHACHAPOYAS ⛰️🗿

En lo alto de los acantilados de Amazonas, en Perú, desafiando el tiempo, el vacío y el olvido, se alzan unas misteriosas figuras funerarias que parecen vigilar el abismo desde hace siglos: los Sarcófagos de Karajía. 🖤

Estas impresionantes tumbas pertenecen a la cultura Chachapoyas, una de las civilizaciones preincaicas más fascinantes del antiguo Perú.
Los pobladores de la zona los conocen como Purunmachus, palabra quechua que significa “hombre antiguo”, debido a su imponente forma antropomorfa.

¿Qué hace tan extraordinarios a los Sarcófagos de Karajía?

No se trata de simples tumbas.
Son verdaderas esculturas funerarias levantadas en lugares casi imposibles, sobre riscos abruptos y al borde de precipicios, como si sus constructores hubieran querido proteger para siempre a sus mu***os del paso del tiempo, de los invasores y de los saqueadores. 🌄

Fueron elaborados principalmente con arcilla, ichu (paja andina) y unidos con argamasa de barro.
Además, fueron decorados con pintura facial y corporal en tonos blanco humo y rojo ocre, dándoles una apariencia solemne, majestuosa y profundamente enigmática.

Los Chachapoyas demostraron con estas construcciones que eran grandes escaladores, arquitectos, tejedores y conservadores.
No cualquiera podía colocar tumbas de más de dos metros de altura en paredes casi verticales.

Ubicación de los sarcófagos 📍

Los Sarcófagos de Karajía se encuentran en el distrito de Conila, provincia de Luya, en la región Amazonas, Perú, a unos 2600 metros sobre el nivel del mar.

Su ubicación no fue casual.
Todo indica que fueron colocados allí con un propósito claro: proteger los restos de personajes importantes de su cultura, posiblemente miembros de la élite, alejándolos del saqueo y de la destrucción.

Descubrimiento 🔎

Aunque eran conocidos por los pobladores de la zona, estos llamativos entierros fueron dados a conocer al mundo en 1985 por el arqueólogo peruano Federico Kauffmann Doig, quien los estudió en el barranco de Karajía.

En ese lugar se hallaron varios sarcófagos incrustados en el acantilado.
Se estima que en el sitio arqueológico existieron alrededor de 14 estructuras funerarias, construidas entre los años 1000 y 1300 d.C.

Características más sorprendentes 🗿

✅ En su interior albergaban a un solo difunto, previamente momificado.
✅ El cuerpo era colocado en posición fetal, envuelto en mantos típicos de su época.
✅ Son esculturas antropomórficas que superan los 2 metros de altura.
✅ Fueron ubicadas estratégicamente sobre piedra caliza, mirando de frente hacia el abismo.
✅ Sus rostros presentan narices prominentes, que recuerdan el pico de un ave de rapiña.
✅ Sobre sus cabezas se observan los llamados “cráneos trofeo”, a modo de corona, lo que les da un aspecto aún más imponente y sagrado.
✅ Suelen estar agrupados de 4 a 8, unidos lateralmente y apoyados en la roca del refugio natural que los contiene.

Una cultura envuelta en misterio

La cultura Chachapoyas se desarrolló durante mucho tiempo en relativo aislamiento.
Sin embargo, existen evidencias de contactos esporádicos con otros pueblos al norte y al oeste del río Marañón.
Sus restos arquitectónicos y artísticos sugieren que pudieron descender de antiguos inmigrantes andinos que adaptaron su herencia cultural al entorno selvático-montañoso.

Ese aislamiento terminó en el siglo XV, cuando fueron dominados por los incas.
Pero su legado no desapareció.

Y quizá uno de sus mensajes más poderosos sigue en pie hasta hoy, suspendido entre la roca y el cielo:
la muerte no era un final, sino algo digno de honra, protección y permanencia.

**Los Sarcófagos de Karajía no son solo tumbas.

Son centinelas del pasado.
Figuras silenciosas que siguen mirando al vacío… como si custodiaran un secreto que aún no hemos terminado de comprender.** 🌫️

11/04/2026

POR QUE LAS WAKAS REGRESAN EN SEMANA SANTA .
Esta es una historia muy antigua que se extiende a lo largo de un período de tiempo bastante extenso, que va hasta las postrimerías del Tawa Intisuyu.
Cuentan los cronistas que hubieron varias profecías y augurios que vaticinaban que el estado forjado por los hijos del Sol llegaría a su debacle, y se derrumbaría inexorablemente. Una de ellas en particular, nos llama la atención por que se relaciona con la “Espiritualidad Tradicional Andina”.
Cuentan que en tiempos de Wayna Capac, los Tukuy Rikuq y los Chasquis de palacio, informaban de un gran descontento popular, por el hecho que ya casi no podían contar con los sabios consejos de las Huacas, y esto también lo manifestaban los propios sacerdotes de estos centros, que estaban sorprendidos con los vaticinios errados de las huacas.
Recordemos que en las huacas no solo se oficiaban ritos religiosos, también eran centros de consultas y augurios . Ademas de pronosticos del tiempo para las, decisiones sobre labores productivas de la localidad.
Sin embargo solo algunas Huacas tenían el privilegio de contar con “Ídolos parlantes”. En Lima habría habido una en el cercado asentada sobre la actual Plaza Italia, y hubo otra aún más importante en el lugar principal del santuario de Pachakamaq.
Volviendo a la sorpresa y asombro de Wayna Capac cuentan que el soberano, no encontró mejor decisión que convocar a los sacerdotes de las huacas principales del Tawantinsuyo para preguntarles por este hecho inaudito. Reunidos en el Cusco los sacerdotes, el Inca dispuso que deliberen primero entre ellos y luego uno o varios de sus representantes le manifestaran a que se debía este hecho.
El más anciano de los sacerdotes a nombre de todos muy circunspecto se dirigió al Inca: “Mi señor, siento mucho comunicarte “ que nuestras Huacas están muy asustadas, por el hecho que pronto llegará a las tierras del Sol una “Huaca muy poderosa” y por ese motivo sus vaticinios son ahora errados y han comenzado a enmudecer. No sabemos cuánto tiempo esto durará, algo más, esta Huaca poderosa que vendrá de tierras muy lejanas más allá del gran mar Hatun Mama Qocha, será traída por gentes extrañas que como has sido informado han comenzado a desembarcar muy al norte del Tawantinsuyu.
Todos sabemos a quienes se referían los augures de Wayna Capac, y si no nos hemos percatado a la huaca tan poderosa que los sacerdotes del Tawantinsuyu se referían, no era otro que la Imagen de Jesucristo Crucificado, la huaca de los extranjeros.
Una célebre víctima de los vaticinios errados fue precisamente “Huáscar”, cuando estando en disputa con su hermano Atahualpa y encontrándose ya prisionero de las huestes de Atahualpa, mandó a sus lugartenientes a consultar a los sacerdotes de Pachakamaq, quién ganaría la guerra, y éstos le aseguraron que él sería el triunfador. Enterado Huáscar y viendo que su fin ya estaba próximo, montó en cólera y ordenó a sus tropas arrasar con el Templo y aniquilar a los sacerdotes de Pachakamaq.
Volviendo a los últimos tiempos de Wayna Capac, el soberano hizo una pregunta final a los sacerdotes: Dime sacerdote, callarán para siempre las Huacas? No, no callaran para siempre, las Huacas volverán a manifestar su presencia en un día muy particular, que es justamente el día del año en que la Huaca poderosa traída por los extraños, muere y deja de tener influencia sobre todos.
Así mismo les dijeron que Los Apus y Pachamama nunca abandonaran a los runas, e inclusive en diferentes épocas del año escucha con más atención a sus hijos, Por estas mismas fechas ella nos brinda sus tesoros,por estar más expuestos, a ser encontrados.
Para desentrañar estos vaticinios, debemos hallar la pista en hechos muy cotidianos de nuestros pueblos del Ande, donde la cosmovisión tradicional es un hecho social y vivencia cotidiana.
Los “Huaqueros” más antiguos, siempre han escuchado de boca de sus mayores, que sus oficios brindan sus mejores frutos en semana santa. Igualmente los pequeños mineros guardan esta misma recomendación y están seguros que durante la semana santa, son las fechas más convenientes para encontrar la beta anhelada.
Durante la semana santa los Danzantes de Tijeras realizan grandes encuentros “Atipanakuy, “ Justamente el día en que la huaca tan poderosa traída de muy lejos fallece”.
Los actuales Danzantes de tijeras, son los dignos herederos culturales de la gran gesta del Movimiento Nativista del “Taki Ongoy” de 1569, que rebelándose ante las autoridades de la colonia, querían erradicar todo aquello que significaba lo extranjero como símbolo de opresión, y más aun las ideas religiosas foráneas.

Por esta razón la insurgencia de los sacerdotes del Taki ongoy (enfermedad del baile) fueron perseguidos, apresados, torturados y quemados vivos, aduciéndose falsas alianzas con el maligno, idea que por cierto junto con la de Dios, nunca existió en América.
Sin embargo la erradicación y sometimiento de la insurgencia no fue cosa fácil y más aún debido a que los curas doctrineros y extirpadores de idolatrías solo amparados en su fe, daban muestras de superstición extrema y veían con asombro como los sacerdotes del Taki Ongoy, eran capaces de vencer el dolor y atravesarse con metales, llenarse de espinas ,cargar pesos extremos con las partes más sensibles del organismo, caminar sobre vidrios o fuego, tragarse ranas vivas, como aún algunos de ellos lo hacen actualmente.

Las artes de los danzantes no solo están en sus saltos, piruetas y batidos acompasados de sus tijeras, sino también son capaces de realizar esas suertes que podríamos hoy catalogar de faquirismo, que denotan un gran dominio de su mente y cuerpo. Lo que para la mentalidad supersticiosa de los curas doctrineros y extirpadores de idolatrías de la época, solo podía ser obra de una alianza con el demonio. Lo que fue astutamente aprovechado por los seguidores del Taki Ongoy, sacerdotes danzantes que habiéndose dado cuenta que sus perseguidores temían mucho al diablo, deciden para asustarlos y exacerbar sus supersticiones, ponerse apelativos tremendistas e impactantes.

Por eso es que en la actualidad tenemos al Celebérrimo “Qori Sisicha” así como a “Infierno”, “Maligno”, “Qarqancha”, “Supaycha”, “Supay Mayu”, “Yawar Mayu”, “Escorpión”, “Maldición”, “Satanás”, “Terror”,” Relampago,Vengador” etc..

Que danzan siguiendo una antigua tradición (que muchos aún no saben por qué) justamente, la noche de semana santa en que la huaca Jesucristo fallece.
y que es el día muy especial en que las huacas de los Andes vuelven a la vida. Actualmente muchos de nuestros Danzantes de Tijeras han paseado su arte por el mundo, siendo sus destrezas y arte considerado patrimonio inmaterial de nuestra nación.
Artículo de Illa Poma del 5,025 Era andina

01/02/2026

LA LEYENDA DE TUNUPA Y SUMAYA

“Cuenta nuestra tradición oral cerca de Carabuco, un pequeño pueblo a orillas del Lago Titikaka, el mismo que en un tiempo se había sumido en la desesperanza, acompañado de un cielo totalmente cubierto de nubes; unas nubes espesas y oscuras que habían hecho que también el frío se apodere de la región, un frío que se sentía también en lo más profundo de las personas.
Así vivió el pueblo durante mucho tiempo, pero un buen día el cielo se abrió para dejar pasar los rayos del Padre Sol y junto con esos rayos de luz descendieron de las montañas, Tunupa y Sumaya, trayendo consigo la esperanza de un nuevo amanecer.
Tunupa era un hombre de mirada firme, de paso seguro, de recto andar y de voz cálida, su presencia impactó grandemente a los habitantes de Carabuco, pues entre muchas cosas que se cuentan de él, el sólo contacto con su sombra podía curar y su kamasa (fuerza interna) era tan fuerte que sólo su presencia revitalizaba a los demás.
Tunupa junto a su pareja, Sumaya, habían llegado a ese ayllu (comunidad) para reencauzar el propósito de vida, impartiendo sus enseñanzas y su sabiduría.
A todos quienes le iban acompañando y deseaban escucharle, les recordaba que nuestro horizonte es la Cruz del Sur, la Chakana; nuestra puerta de entrada y de salida . Les recordaba que nuestros ancestros enseñaron el sumaqamaña (vivir bien) y que dejaron muchas ewxas (encargos), entre ellos: Take kunas jaqaskiwa (todo vive y todo es importante), por lo tanto todo se respeta Qep nayra uñtasis sarantañawa (caminar hacia adelante viendo siempre hacia atrás), para no olvidar de dónde venimos y para saber hacia dónde vamos.
Muy pronto todos en el pueblo comenzaron a hablar de Tunupa, incluso en otros ayllus y markas. Mucha gente comenzó a escucharlos y a seguirlos y entre sus más cercanos discípulos, cuentan de Wara Wara y su pareja Kory Nayra.
Wara Wara o Karawara, era hija del Mallku de la comunidad, Maquri, quien al ver que todos querían seguir a Tunupa incluso su hija, se enfureció y mandó a que lo capturasen para luego matar.
Pero en el pueblo nadie se atrevía a detenerlo, más aún, aquellos mandados a detenerlo se volvían seguidores suyos, por lo cual un día Tunupa decidió entregarse, teniendo la certeza de haber cumplido su misión en Carabuco.
En manos de Maquri, Tunupa fue atado a una balsa de totora y lanzado al Lago Titikaka para que encontrara su fin al estrellarse con las rocas, fue entonces que Sumaya, caminó hacia Tunupa, lo desató y al momento de estrellarse, el monte de rocas se abrió formando el Río Desaguadero que une los lagos Titikaka y Poopó
Siguiendo esa ruta Tunupa llegó al Salar de Uyuni para junto con Sumaya continuar su peregrinaje. Fue allí donde la pareja tuvo un hijo, pero al tener que continuar su camino y no poder llevarlo, Sumaya vertió su leche para alimentar a su pequeño, formando así el Salar de Uyuni”.
Siguiendo hoy la ruta de Tunupa y Sumaya encontramos huellas de esta peregrinación de norte a sur, montañas, lugares sagrados y poblaciones como Carabuco, el monte Tunupa en el salar de Uyuni, Tiwanaku y otras que forman una línea recta con una inclinación de 22 grados 30 minutos; eje que coincide con el eje de rotación de la Madre Tierra.
Hoy cada 2,3,4 y 5 de mayo volvemos a caminar hacia Carabuco, no sólo recordando la ruta de Tunupa y Sumaya, que nos muestra nuestro sur, recordamos también sus enseñanzas y la importancia de no perder nuestro horizonte, de volver a soñar y de caminar siempre con fuerza y esperanza, pues el Padre Sol, el Willka Tata, siempre vuelve a brillar
Por Fernando Huanacuni Mamani Miembro de la Comunidad Sariri.
Presentado por Illa Poma.

09/11/2025

Es un alimento principal en varios países y regiones

🌿✨ El casabe entra como Patrimonio Cultural de la Humanidad ✨🌿

Venezuela celebra con el alma llena de orgullo.
El casabe, herencia ancestral de nuestros pueblos indígenas, ha sido reconocido por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad,.

Este logro honra los conocimientos y prácticas tradicionales que, desde tiempos antiguos, transforman la yuca en alimento, sustento y símbolo de identidad.
En cada casa donde se amasa, se tuesta y se comparte el casabe, late una historia que ha resistido siglos sin perder su sabor ni su espíritu.

Desde los pueblos de Bolívar, Sucre, Monagas y Delta Amacuro, hasta cada rincón donde aún huele a leña y tradición, hoy celebramos que esas manos sabias —las de nuestras comunidades indígenas y campesinas— sean reconocidas ante el mundo.

El casabe no es solo pan.
Es raíz.
Es herencia.
Es memoria viva que une pasado y futuro, que alimenta el cuerpo y también el alma de un pueblo.

💛 Porque cada rueda de casabe lleva en su textura la paciencia de nuestras abuelas, la fuerza de la tierra y el orgullo de ser venezolanos.

24/10/2025

LAS WAWAS EN EL MUSEO NACIONAL DE LA CULTURA PERUANA.
En el mes de Noviembre en nuestras comunidades Alto andinas se homenajean y agradecen a los familiares y amigos hermanos que estan en el mas allá con las tanta wawas simbolo de la alegría del renacer, de la continuidad de la comunidad.
Urpillay Sonqollay Arusa Pacha CEANA.

15/10/2025

LA ESCRITURA PERUANA PERDIDA (I)
Por Victoria de la Jara
Un tema siempre polémico y recurrente en la Arqueología de nuestro país, es el tema de si tuvimos o no escritura en nuestro periodo pre hispánico,
Victoria de la Jara en el articulo aparecido en el Suplemento dominical del Comercio del 18 agosto, de 1963 señala: La aparente ausencia de una escritura peruana,y nos lleva a la conclusión de que en el Perú se repite el caso de las escrituras perdidas.
Este fenómeno se debe a la destrucción de los textos, que desaparecieron cuando el material en que se inscribieron resulto frágil ante un clima húmedo a ante el poder destructivo del tiempo. Cuando esto sucede, solo sobreviven las inscripciones en piedra, cerámica y metales.
Así mismo los signos representados se pueden confundir con representaciones artísticas o simbólicas, haciéndose sumamente difícil identificarlas y reconstruir el sistema.
Al respecto encontramos referencias importantes en las crónicas: a que se refieren.
- Los Paños escritos que recibió el Virrey Toledo? -Los Mantos con descripciones que los visitadores de las provincias llevaron a Pachacútec? -o la versión que las “Leyes del Cusco” estaban dibujadas en una “Tapicería de Cumbe”? Sin embargo, es el Cronista Montesinos que, sin ambages, afirma la existencia de una Escritura Pre Incaica. Prohibida y destruida por los Incas
Por otro lado, hay una cita poco conocida que escribe el Dr. Jorge Basadre en su Pequeña Historia del Perú. De la Revista Turismo de 1938. Señala claramente “No existe la posibilidad de una escritura Incaica. Sin embargo, cabe destacar las afirmaciones de algunos cronistas
-Sobre el uso de representaciones pictóricas -En paños, entre los Incas- y sobre todo el conocimiento antiguo de una escritura perdida, que fue olvidada posteriormente,
Gracias al esforzado trabajo de los Arqueólogos se han encontrado múltiples manifestaciones perdidas de nuestro arte, en las Cerámicas Mochica y Nazca, en la metalurgia Chimú y todo un complejo Cultural que se inicia en el Antiquísimo Perdido Pre Cerámico.
Hoy conocemos muchas cosas que nos acercan a los Cronistas, porque tenían muchos siglos enterrados cuando llegaron. No es entonces descabellado pensar que “alguna escritura perdida u abandonada pueda ya estar ante nuestros ojos.
En el año 1938 el conocido Empresario e investigador de nuestra Cultura. Rafael Larco Hoyle publico su obra “Los Mochicas “
Allí muy claramente da cuenta del descubrimiento de una escritura muy antigua que conocieron los Mochicas, y cuyo uso se difundió de Lambayeque, hasta las culturas Nazca y Paracas,
Su publicación suscito muchas críticas que, siendo Válidas, NO aportaron nada al esclarecimiento del asunto y solo se prestan a la confusión.
A continuación, se presentan algunos resultados positivos que se obtienen si se estudian concienzudamente “La escritura Mochica” y su aporte de valor para la Arqueología y el conocimiento de las escrituras antiguas.
No es fácil explicar en pocas palabras lo obtenido en el trabajo de investigación de Rafel Larco Hoyle. Fruto de sus investigaciones arqueológicas, son 3 Testimonios fundamentales:
-Al estudiar atentamente el arte Mochica, descubrió que los pallares con dibujos que aparecen en forma aislada o mezclados en escenas diversas son un sistema de escritura,
Para acercarnos al sistema hay 3 testimonios. fundamentales:
- Vasijas Mochicas con figuras humanas corriendo y rodeados de “Pallares”.
- Se ha identificado a los corredores como “Chasquis” o mensajeros portando bolsas, así como ceramios cuyas figuras son los pallares. Que serían el contenido de las bolsas.
- Se han encontrado en Tumbas Mochicas pallares auténticos, de este tipo. Grabados por los dos lados, Es posible que el reverso indique la ordenación necesaria para su interpretación,
- También se han encontrado las bolsas que recaban los mensajeros, iguales a las de las cerámicas, algunas todavía portan los pallares.

El Sr. Larco Hoyle poseía una vasija extraordinaria, que representa un “mensaje que corre”. En ella hay 6 pallares con signos y estos fueron alineados y puestos en la posición correcta, por la mano de un artista mochica, Esta circunstancia permite estudiarlo con minuciosidad,

Estudiando la vasija mochica de los 6 pallares reproducidos aquí, es evidente que hay en ellos “Signos Pintados”.
Ellos y el movimiento representado indican que su finalidad fue la de “Comunicar” gráficamente ciertas ideas, Constituyendo así un “Mensaje Escrito”. La Escritura Mochica comparada con otros sistemas Pre alfabéticos, tienen un aspecto normal y que la forma del Pallar permite “Aislar “un grupo de signos.

Ahora hay una circunstancia muy peculiar, y es que las Escrituras Egipcias, Mochica y Maya: Coexistieron en el Tiempo.
Un método para identificar una escritura es observar la repetición de un mismo dibujo o signo en diversas combinaciones, que excluyen la posibilidad de un fin estético o simbólico y delatan la Intención de; “Comunicar” o “Conservar una idea por medio de signos.

En la vasija Mochica que comentamos es fácil encontrar la repetición de los signos, Los pallares 1 y 3 son iguales en la parte superior e inferior, pero difieren en lo Central,
El 2do pallar tiene al centro los mismos círculos, que aparecen en la parte inferior del 5to, En los pallares 2do y 4to la parte inferior es igual. Igualmente, la parte central del 3 ro y 4to.

Este elemental estudio esta demostrando que en un mismo pallar la idea esta expresada con la Combinación de dibujos o signos que lógicamente, colaboran en la expresión de otra idea, cuando aparecen en otra combinación diferente,
Debemos notar también que en la. escritura Mochica – elementos del arte simbólico y religioso, pasaron a integrar la escritura- este hecho es frecuente en la antigüedad,

En el Jeroglífico egipcio la Corona real, el pilar de Osiris ,la Cruz Anzata, el escarabajo ,el cetro de los faraones etc,son atributos de reyes y dioses y signos de escritura.

Hacia el final del articulo ,victoria de la Jara , señala extrañas coincidencias de este tipo de inscripciones Moche, con los grabados de la escritura Maya.

Articulo presentado por Illa Poma 5,035 E,A conforme a la publicacion señalada.

07/10/2025

LA IDENTIDAD ANDINA DEL CRISTO DE PACHACAMILLA*
Son realmente escasos los motivos de integración nacional. En los últimos años ha sido por un lado la nominación de Macchu Pichu como una las maravillas del mundo moderno y de la otra, el espectacular auge y prestigio de nuestra gastronomía nacional
Sin embargo, uno de los principales motivos que ha permanecido imperecedero a lo largo del tiempo (centurias) ha sido la devoción al Cristo de Pachacamilla.
Por la importancia que tiene este hecho es muy necesario reseñar su origen e “identidad” originaria poco conocida.
Rememorando, esta devoción data de 1652, primera fecha en que queda registrada la existencia de la pintura de un Cristo Moreno, en el muro de un terreno baldío contiguo al Barrio de las Nazarenas, siendo esta obra atribuida a un esclavo negro de la época. Sin embargo, recientes estudios de las crónicas y documentos de la colonia nos permiten afirmar sin ninguna duda, que el actual culto constituye un Sincretismo remozado de un Culto ancestral **
Veamos cómo se dio este proceso:
A partir de la demarcación de Pizarro,primera acción sucesiva a la fundación Hispana de Lima, se adjudican los terrenos de la ciudad a encomenderos y nobles hidalgos. Bernabé Cobo señala en su fundación de Lima (1653) que el encomendero Hernán Gonzales el Viejo, poseía varias propiedades en Lima, siendo la principal aquella de los vecinos de Pachacamilla (actual barrio de las Nazarenas), contiguo a Malambito -barrio de esclavos negros y libertos.

La denominación de Pachacamilla se atribuía a sus ocupantes, ya que eran oriundos del vecino valle de Lurín conforme a la tasa de 1549. Es comprensible entonces que los indígenas procedentes de aquella comarca –destacado- Centro Espiritual Pre Hispánico –cuando fueron trasladados a Lima trajeran consigo el culto a su Huaca principal “Pachakamaq”.
Hay asimismo menciones en las crónicas que señalan que la evangelización en las zonas aledañas de Lima fue muy liviana, lo que permitió que subsistiera esta tradición religiosa ancestral hasta bien adentrado los años de la colonia. Así de esta manera, el antiguo credo permaneció practicado en la clandestinidad y sin mayores alteraciones.
Hay otro hecho que profundiza más esta certeza y es la situación que tras la fundación de La Ciudad de los Reyes Lima el resto de las Ciudades más importantes del país permanecieron por buen tiempo convulsionados por rebeliones y guerras civiles, lo que mermó significativamente la misión evangelizadora y de erradicación de los cultos nativos.

Investigando en documentos de la época, también encontramos notaciones que, en la Población Yunga, existía una larga tradición de pintura mural que se expresaba en telas y mates pintados la” Relación de Avila” así lo menciona. De igual manera es de destacar la tradición de pinturas sobre planchas de madera, como las de las actuales “Tablas de Sarwa” de la Comunidad del mismo nombre en Ayacucho.

Esta tradición pictórica de larga vigencia se mantuvo aun en pleno siglo XVII.
No es pues de extrañar que los Tributarios de Hernán Gonzales trasladados a Lima pintasen en una pared del galpón donde habitaban la imagen de su divinidad, al cual le ofrecían sin duda las ofrendas habituales de los cultos andinos.
El encomendero Gonzales como todo español pudiente, poseía esclavos negros y entre 1544 y 1552 debió crearse una relación especial de trabajo entre indios y negros, que compartían vivencias y temores cotidianos.
Así era usual, qué cuando temblaba la tierra los naturales de Pachakamaq implorarán a su Huaca, que dominara las convulsiones sísmicas, por ser este su atributo principal. Pachakamaq ,el que mueve al mundo , el que lo anima)Siendo por ello razonable que los antiguos esclavos negros, ante los movimientos telúricos, se uniesen a los indígenas en sus suplicas. Posteriormente por causas naturales y por las guerras intestinas entre Hispanos, las poblaciones indígenas de los valles de la costa central, disminuyeron ostensiblemente, quedando los negros como herederos de aquellas creencias religiosas.
De esta manera el milenario culto a la Divinidad de los Temblores, queda profundamente arraigado en el ámbito costeño y se extendió y afinco entre la población negra. Mas de 100 años habían pasado desde la instalación de los naturales de Pachakamaq en las huertas de Lima de Hernando Gonzales, tiempo en que pobladores nativos, mestizos y negros, transmitieron su mensaje oral y su particular tradición mística de un grupo étnico a otro, mensaje profundamente religioso cargado de fe y esperanza. Esos 100 años permitieron el paulatino cambio de la original imagen de la Divinidad Pachakamaq en la imagen de un Cristo Moreno pintado al temple en un muro.
Sin embargo esta nueva imagen siguió manteniendo su principal y antiguo atributo del culto ancestral (Pachakamaq el que mueve el mundo, el que anima el mundo) “Señor de los Temblores del Cusco” tal como se designa a la versión andina del Cristo de Pachacamilla. Por lo tanto sin temor a equivocarnos, podemos afirmar que en el antiguo culto a Pachakamaq subyace en la actualidad, mimetizado en el culto al Señor de Pachacamilla -Cristo Morado- Preservando HOY como AYER su privilegiado mensaje de Unidad e Integración Nacional.
** Para una reseña más amplia ver Pachakamaq y el Sr de los Milagros de María Rowstorwsqui IIP
*Artículo de Illa Poma 5,014 E.A