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FUNCIÓN I ORIGEN DE LA ROMERIA Fiesta de origen pagano, cuyo nombre deriva del latín romaeus (romero), nombre usado por ...
21/01/2026

FUNCIÓN I ORIGEN DE LA ROMERIA

Fiesta de origen pagano, cuyo nombre deriva del latín romaeus (romero), nombre usado por el vulgo para nombrar a los peregrinos que se dirigían a Roma.
Después de la caída del imperio Romano i el surgimiento del Cristianismo, la gente empezó a ser parte de las grandes caravanas que se dirigían a Tierra Santa como parte del peregrinaje, una vez en la vida.
La primera evidencia registrada de una romería en España data del S. XI a la iglesia fortaleza de Santa María de Ujué ubicado en Navarra.
Con la llegada de los hispanos al nuevo Virreinato del Perú, trajeron con ellos sus costumbres, tradiciones, comida i religión, durante el proceso de amalgamiento cultural, se impusieron imágenes de santos i santas que fueron aceptados i se mimetizaron en los nuevos iconos traídos, surgiendo un sincretismo religioso.
En el S. XVIII se dieron las apariciones de imágenes pintadas por ángeles sobre las formaciones rocosas que tienen un gran valor i significado local i regional, el clero patriota lo toma como inspiración divina para la lucha en pro de la independencia.
Cabe resaltar que en el caso de Cusco se fusionó con el pensamiento andino i la romería a lugares sagrados con presencia de alguna imagen del panteón Cristiano es conocida como Peregrinación i la visita a los mu***os cuyos cuerpos yacen inertes en los cementerios se les llama romería, su funcionalidad es de conservar en el colectivo el nombre i las obras de ese ser que partió al Hawanpacha.
Hoy en el distrito de San Sebastián se está llevando a cabo esta romería como parte de las celebraciones en honor al Santo Patrón San Sebastián.
Hailly Sañoq Ayllu

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JACINTO SONSOComo parte de la historia tradicional en San Sebastián aún queda grabado el nombre de un personaje, temido ...
01/12/2025

JACINTO SONSO
Como parte de la historia tradicional en San Sebastián aún queda grabado el nombre de un personaje, temido por muchos, discriminado por otros que no sabían sobre del porque tenía ese comportamiento, otros que sentían compasión le brindaban esa mano amiga con una sonrisa i alimento del alma.
Este personaje nació en la zona de Wankarani por el año de 1956 o 1957, de padres modestos, humildes i con una condición económica modesta que no fue lo suficiente como para alimentar a los hijos de la familia, su problema neurológico i problemas de comportamiento (irritabilidad) fue debido al problema de salud de la madre, tenía hipotiroidismo que nunca recibió asitencia médica i esto conllevó a que Jacinto durante su etapa de gestación embrionario no se desarrolle como un niño normal i al momento de nacer nació como un niño normal pero al pasar los años comenzó a tener problemas en su habla i aspecto cognitivo, no se podía comunicar como los demás niños, sufriendo desde una temprana edad un rechazo por lo que comenzó a desarrollar una fuerza física diferente a los otros niños, lo cual le generaba ciertos problemas en la comunidad.
Durante uno de sus viajes en busca de ganado Don Ambrosio Duran Huillca es contactado por los padres de Jacinto, quienes le ofrecen a que lo lleve a la ciudad de Cusco para que pueda ayudar en los que haceres de casa i la labranza de la tierra por ser un muchacho fuerte, Don Ambrosio sin pensarlo dos veces acepta el ofrecimiento e inician el viaje de retorno a la ciudad del Cusco.
Jacinto llega a la edad de los 12 años, por su temprana edad se integra con la Familia Duran, desarrollándose como uno más de la familia, cumpliendo con las responsabilidades asignadas del pastoreo, cuidado de los campos de cultivo de la familia i los mandados.
Aprendió el lenguaje de señas en una forma muy básica para cumplir con los mandados, como patrón a seguir las órdenes de dirección a seguir era el de sañalarle con las manos levantadas, para que se dirija hacia T’eqeq Wayqho le señalaban con la mano izquierda i si tenía que dirigirse hacia TicaPata lo hacían con la derecha, como anecdota cuentan que un día le señalaron con la mano incorrecta i Jacinto se dirigió al lugar incorrecto, mientras que los trabajadores esperaban su JayaChiku con su ajhacha pero no llegaba, es así que deciden ir en su busqueda i lo encontraron en el otro lugar, con esto el demostraba que era una persona funcional.
Después de muchos años sus padres vinieron a visitarlo i como notaron que era una persona funcional decidieron llevárselo de regreso hacia Wankarani, pidieron una indenmización por los años de servicio a Don Ambrosio, los padres se lo llevaron de regreso a Jacinto cuando el tenía la edad de 25 años aproximadamente, al cabo de unos días Jacinto apareció en la puerta de la vivienda de Don Ambrosio, quien nuevamente le abrió sus puertas.
Jacinto aprendió a hacer mandados para otras personas i familias, quienes le daban dinero i lamentablemente ese dinero lo comenzó a usar para la compra de alcohol, que con el pasar del tiempo hizo a que abandone la casa de Don Ambrosio, sufra de alteraciones de la realidad
alterando su comportamiento con ciertas personas, lanzándoles piedra i por la fuerza que el tenía provocando daños físicos en muchos vecinos, después de abandonar la familia Duran comenzó a refugiarse i pernoctar en las chozas de la familia ubicadas en el sector de T’eqeq Wayqho.
Encontró dos formas de como sobrevivir a las circunstancias, como en los distintos barrios existían varias picanterías i ajhawasis, cortaba con sus manos las ramas gruesas i fuertes de retama, lo cuál lo transportaba en sus hombres i por lo cuál recibía propinas o alimento, esta retama era usado por las dueñas de los ajhawasis i picanterías como alimento de los cuyes, las flores colocados en maseteros para auyentar a las moscas i finalmente combustible para la cocción de las comidas i bebidas, la otra forma era de hacer los mandados, para la decada de los 80s i 90s las familias cocinaban con kerosene o lo expendían como parte de su negocio por litros, a diario se le podía ver en la intersección de las calles Bolognesi i Perú, frente a la tienda de la Sra Carmen Hurtado, quién le compartía comida por el cumplido de los mandados.
Por el exceso de consumo de alcohol se le podía ver durmiendo en las calles i por su comportamiento alterado los niños, mujeres le tenían un miedo i respeto, por lo que evitaban el de encontrarse o pasar por su lado, muchos de los niños desde una cierta distancia comenzaban a burlarse diciéndole Jacinto Sonso para después escaparse para que no les caiga alguna piedra lanzada.
Un día su cuerpo inerte fue encontrado sin signos vitales por inmediaciones de la calle Bolívar, según algunos vecinos que lo conocieron, falleció antes de cumplir los 50 años, como no tenía ningún familiar su cuerpo fue trasladado por los trabajadores de la Beneficiencia hacia el cementerio general de la Almudena i como nadie reclamó su cuerpo, lo que pudo haber sucedido es que fue enterrado en la fosa común.
Su nombre aún queda grabado en nuestras mentes, especialmente cuando nos rehusabamos a comer nuestras madres nos amenzaban a comer diciéndonos que si no lo haciamos iban a llamar a Jacinto Sonso i que nos iba a llevar a su choza para vivir como él.

Fuente:
Fam. Duran
Sra. Carmen Hurtado
Fam. Aragón

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DINÁMICA RELIGIOSA RELACIONADO A LAS SEQUÍASA través del tiempo el hombre ha sabido sincronizar sus actividades en relac...
24/11/2025

DINÁMICA RELIGIOSA RELACIONADO A LAS SEQUÍAS
A través del tiempo el hombre ha sabido sincronizar sus actividades en relación al comportamiento climático, aúnque muchos digan que el cambio climático es un hecho actual i provocado por el mismo hombre, otros que dicen que es un fenómeno sincrónico que cada cierto tiempo va a ocurrir, este hecho hizo que algunas sociedades emergieran i otras a desaparecieran, el hecho es que el hombre para poder explicar algún cambio natural va a recurrir a su estructura mental para hacer un constructo religioso, es así que vamos a encontrar varias evidencias arqueológicas que van explicar del porque del contexto de dicha ritualidad.
Como parte de la práctica de la arqueología de montaña, los arqueólogos Johan Reinhard i Constanza Ceruti, encontraron una de las evidencias mejor conservadas de cuerpos ofrendados (dichos cuerpos fueron preservados gracias al proceso de liofilización) como parte del ritual conocido como Qhapaq Qocha, tres cuerpos i los cuales son los conocidos como los “Niños del Lullaillaco), este hallazgo ocurrió en la cima del volcán Llullaillaco (Argentina).
Si hacemos un estudio semántico de las toponimias podremos entender mejor el contexto, la cima del volcán es conocido como Llullaiyaco, de acuerdo a los distintos diccionarios lexicográficos escritos i traducidos por varios autores podemos encontrar lo siguiente:
Llullay; vendría del verbo mentir, engañar o falsear.
Yaco; es la variante de Yaku que vendría ser el agua
De acuerdo a estas dos acepciones podriamos decir que quiza el nombre pudo haber sido “Yuyay Yaku” i que a través del tiempo se lo haya cambiado por el nombre actual, al respecto podemos decir que en ese entonces hacia la parte sur del Estado Inka estaba sucediendo una gran sequía i para cambiar ese hecho se realizó el ritual del Qhapaq Jucha, que podría traducirse como el gran pecado pero como no se conocía esta acepción de pecado podríamos decir que fue el gran desorden del comportamiento i la desconexion espiritual, lo más preciado de cada familia i sociedad son los hijos, los cuáles grarantizan a que la sociedad no vaya a desaparecer, por ello es que los niños sacrificados fueran parte de la sociedad del Qhosqo i quizá de la élite, el concepto de virgen de acuerdo al pensamiento europeo i católico es aquella mujer que nunca tuvo alguna relación sexual o fuera desaflorada sexualmente, para nuestro caso se conoce como doncella a aquella niña aún puber que no inició su etapa de menstruación, después del ritual del quiquchicu ya era considerada como una potencial madre, ser sacro capaz de engendrar vida (Warmi = Pacha).
YuyayYaku podríamos describir al agua como elemento, principio ordenador de vida a través de su presencia desde el principio de concepción mental del hombre (pensamiento - vida).
Todo ciclo tiene un principio i fin, produce cambios i el ritual del Qhapaq Jucha tuvo estos cambios esperados, por ende estos cambios en el comportamiento climático a favor del hombre i su convivir con la naturaleza, es por ello que este ritual no se llevó a cabo con mucha frecuencia en todo el vasto territorio del Tawantinsuyu.
En algunas zonas a lo largo del ande peruano aún se lleva a cabo este ritual bajo ciertos contextos regularizados por la religión e iglesia, no se ofrendan a los niños pero si se los convoca para
acompañar al Cristo conocido por sus diferentes nombres como “El Señor de la Sangre” “Señor de la Preciosa sangre de Cristo”, durante el desarrollo de la procesión i que dicha imagen es portado por adultos varones, mujeres que portan las velas como señal de la energía i luz de Cristo, mientras los niños van orando, implorando, haciendo su pedido con una voz melancólica de dolor siguiendo el sonido de la matraca, este cántico que se repite durante toda la procesión es el siguiente:
Señor misericordia
Unuykita
paraykita
papay apachimay

Haciendo un análisis del significado i simbolismo de ambas ritualidades podemos deducir que los seres sagrados o espirituales se apiadan del hombre a través del llamado i clamor de los niños.
Los niños sacrificados muestran evidencias de sangrado i la imagen del Cristo de la Sangre nos muestra su sangrado como acto de fertilización i cuidado de la vida, teniendo en consideración que Cristo mismo la ofrendó a favor del hombre.
Dos diferentes rituales en tiempos diferentes que tienen un mismo mismo fin.

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La gran pelea de TitanesEsta leyenda no tan sólo puede ser narrada dentro del Ayllu de Sañoq sino que ha trascendido i a...
04/11/2025

La gran pelea de Titanes
Esta leyenda no tan sólo puede ser narrada dentro del Ayllu de Sañoq sino que ha trascendido i ahora es parte del poblador de los dos ayllus contemporaneos; San Jerónimo i San Sebastían, lo que lo hace muy interesante es de como el imaginario colectivo pudo retener en la mente del poblador i explicar sobre el origen de ambas fallas geológicas i explicarlos de acuerdo a su entender a través de esta leyenda que les narraré.
Cuando el padre creador culmina su labor de creación de todo ser en esta faz de la tierra, todos sin acepción tenían i tienen Kallpa (vida), es así que los dos seres dotados de vida i divididos solo por un río llamado Watanay, estos dos seres llamados Pillko i Taukaray comenzaron a desafiarse, cada uno poseía un arma que le dotaba ese poder e infundían el miedo que a su vez controlaba el comportamiento social de cada poblador, Pillko tenía un Chuki (lanza) que de acuerdo a la tradición oral estaba hecho de una aleación que sólo las entidades sagradas sabían de como se podía hacer esa aleación, pero cada vez que Pillko lo levantaba, la gente del valle decia que iba a caer rayos por lo brillante que era, mientras que Taukaray tenía una Waraqa (honda) que decían había sido tejido con la lana de Huaris (vicuñas) i Paqhochas (alpacas) que al momento de girarla antes de lanzar el disparo producía un sonido a manera de un trueno.
Un día ambos seres conocieron a mama Quimuna (Mama Simona) que era una bella doncella i ambos seres cayeron embelesados a los encantos i decidieron competir para ver quien se hacía merecedor de ese amor de correspondencia, a través de su fuerza i poder, es así que el Doctor Pachatusan al enterarse de que ambos seres se iban a enfrentar, decidió no ser parte pero les advirtió sobre las consecuencias a suceder, ambos seres sin considerar los consejos, comenzaron a enfrentarse muy temprano despues de la salida de Tayta Inti, Pillko haciendo gala de su reluciente lanza hace el primer disparo, los testigos que moraban el valle comenzaron a narrar este combate diciendo: “Pillko chukinta chanqan, Tawkarayman puputinman chayan mana wañuchispa” Pillko lanza su lanza i solo llega a impactar en el ombligo de Tawkaray, este al verse herido le devuelve el disparo haciendo uso de su honda, “chaysis Tawkaray huaraqanta hapispa chanqan rumita Pillkoq qhasqonman chayan and chaysis Pillkoq yawarchayun, qhasqon kirisqa qapun”, Tawkaray puso una piedra i comenzó a girar su honda i suelta un extremo, el impacto fue a una parte vulnerable que le causa una herida i sangrado, saliendo vencedor el Apu Tawkaray quedandose como victorioso con la bella doncella Quimuna.
Esta leyenda explica de que como esas dos fallas geológicas que hoy en día se observan en ambos dos cerros, los cuales son llamados Picol i Tawkaray aún pueden ser observables, teniendo su origen en el conflicto de estos dos seres de poder, asimismo esta leyenda explica del porque Sañoq contaba con Llanki (arcilla) que vendría a estar relacionado de como el ombligo es usado como medio de alimentación asi como lo hace el suelo, mientras Pillko tiene piedras por la razón del disparo con la honda i como claro ejemplo esta la zona de Huaqoto, que en tiempo de los Quechuas fuera usado como rumi qollqas (canteras de piedra) que proveyeron de la roca basaltica para la construcción de muchos resintos en la ciudad del Cusco.

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¿PORQUE SE CARGA DESCALZO AL PATRÓN SAN SEBASTIAN?La fe i la tradición crean una amalgama peculiar que trata de explicar...
26/01/2025

¿PORQUE SE CARGA DESCALZO AL PATRÓN SAN SEBASTIAN?
La fe i la tradición crean una amalgama peculiar que trata de explicar del porque ciertas expresiones culturales religiosas se enraízan dentro de la cultura, es así el hecho de transportar la imagen del Patrón San Sebastián descalzos, existen varias versiones como parte de la memoria colectiva, los cuales los compartiré en este artículo i dejo a los lectores a comentar para poder llegar a explicar este hecho.
Desde el inicio de la cultura en esta parte consideraron como un ser espiritual sagrado a Mama Pacha, quien es madre del ser femenino que compartirá su KALLPA a las plantas i animales, el hombre como creación de Wiraqocha como signo de respeto andaba descalzo, después ya comienza a usar el calzado con el fin de proteger sus pies durante sus jornadas largas en busca de nuevas condiciones naturales i productos para sobrevivir.
Una vez llegada los hispanos, traen con ellos su religión que fue impuesta en un inicio, que después va a sufrir el fenómeno social de un Sincretismo Religioso, gracias a ello es que el simbolismo representativo andino se fusiona i adopta en las nuevas imágenes católicas, adoptando nuevas formas expresivas e interpretativas como símbolos de supervivencia, San Sebastián está asociado con el Apu Awsangati i la zona de la selva amazónica, por ello la decoración de la antigua anda del patrón que tenía unos Chunchitos que la decoraban, con sus loritos que anunciaban los buenos mensajes, hoy en día el árbol se decora con el Atoq Cedro.
La biblia como instrumento de adoctrinamiento nos describe: “Moisés pastoreaba el rebaño de su suegro Jetró, sacerdote de Madián. Trashumando con el rebaño por el desierto, llegó hasta Horeb, la montaña de Dios. Allí se le apareció el ángel de Yahvé en una llama de fuego, en medio de una zarza. Moisés vio que la zarza ardía, pero no se consumía. Pensó, pues, Moisés: “Voy a acercarme para ver este extraño caso: por qué no se consume la zarza”. Cuando Yahvé vio que Moisés se acercaba para mirar, le llamó de en medio de la zarza: “¡Moisés, Moisés!”. Él respondió: “Aquí estoy”. Le dijo: “No te acerques aquí; quítate las sandalias que llevas puestas, porque el lugar que pisas es suelo sagrado.” Y añadió: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”. Moisés se cubrió el rostro, porque temía ver a Dios. (Ex 3:1-6).” Se quitó las sandalias porque pisaba Tierra santa i no podía mancharla.
La evangelización en la Nueva España, también llamada por algunos autores conquista espiritual, fue un proceso histórico que incluyó la predicación, la enseñanza i la implantación de la fe católica en los territorios de la Nueva España i la transmisión de la cultura occidental, uno de los sistemas de adoctrinamiento fueron las misas religiosas donde se daba la lectura de los evangelios i las homilías confirmaban como sucesos verdaderos confirmándolos como hecho, los naturales de esta parte lo entronizaron i lo adoptaron como práctica religiosa.
Cuando el Virrey Toledo a través de sus Ordenanzas Toledanas ordena la creación de parroquias en los arrabales con la participación de los santos i santas en el Corpus Christie, las pinturas de la iglesia de Santa Ana sobre el Corpus Christie muestran a San Sebastián en su anda a la usanza europea, para colocar dicha imagen los naturales tenían que haber estado descalzo por el hecho de estar en un espacio sagrado.
La tradición oral explica que cuando la imagen hacía su participación en el Corpus de la ciudad era transportado hacía la ciudad usando el sistema de “Q’epirikuy”, es el mismo sistema que nuestras madres usan para el trasporte de sus hijos en distancias i tiempos largos, sobre los hombros reposa el peso sin provocar cansancio i daños en la columna vertebral, asimismo la descripción de Efraín Gonzalez Cusi: “antes de levantar las andas los cargadores comenzaban a rezar i llorar al quitarse las sandalias de cuero” todo ello para pedir al Santo Mártir los proteja, en ese entonces se cargaba con el poncho, lo cual se hacia el doblez a manera de una manta que ayude con el soporte del peso de la trampa (palos trasversales en ambos sentidos que soportan la estructura del trono i anda, los cuales sirven para que todo el peso sea distribuido entre los hermanos cargadores), por ello la “Q’eperina” i el pie descalzo identifican al cargador de la imagen de San Sebastián.
La contra posición de los pares complementarios, Lloq’e i Paña (Izquierda – Derecha); lo que hoy en día vendría a representar ambos brazos de cargadores, estos cargadores eran vecinos de los barrios de Chima Raurau i Suqso Aucaylle, de acuerdo a este relato oral la imagen no era transportado por lo que hoy es la avenida de la Cultura sino era llevado por el sector conocido como el Huayllar, bofedal en lo que hoy es Parque Industrial i la Florida, lugar de charcos i lodazales, ambos brazos cargaban a la par la imagen, aprovechando la condición del suelo con una alta concentración de tierra arcillosa i, con el sentido de mostrar su poder i fuerza, los cargadores de ambos brazos comenzaban a empujarse el uno al otro, provocando que los cargadores de los aleros se caigan provocando la risa del vencedor, para evitar a que alguno se resbalara se quitaban sus uzutas u ojotas hechos de cuero aunque esto involucraba el pisar espinos que en el momento del furor no se sentía sino ya llegado al destino. (Fuente: Prudencio Ccahuana Huamán).
Otra versión muy popular es la competencia que tenían entre Champas i Phuspus, quienes competían por llegar primero a la Plaza de Armas, es así que llegado las fiestas los de San Jerónimo decidieron salir muy temprano llevando a hombros su imagen, aún no había salido el sol i sin hacer ruido pasaron por el distrito, con la seguridad de que por la distancia ya no les iban a alcanzar, comenzaron a reventar los cohetes, sus pututeros por la felicidad soplaron aún más fuerte su wayllaqepa, los músicos a tocar sus marchas i huaynos, con la felicidad i seguridad de que está vez si iban a llegar antes, es así que para el siguiente año acordaron a estar listos i salir al llamado del repique de las campanas i por la hora i oscuridad salían sin sus zapatos i ojotas, con el fin de que no volviesen a burlarse de ellos el próximo año.
Esta versión esta relacionado con el Chapako, también conocido como el Purinquichu, ya que cada mañana el sacristán encontraba el altar i retablo con huellas de pies i manchas de tierra, por lo que se preguntaba de quién se burlada de él, cuentan de que el Chapaku salía todas las noches a jugar con un niño del poblado i regresaba muy temprano por la mañana, la madre del niño notó que su hijo después de cenar salía a la calle i un día le pregunta de a donde iba, este le respondió que a jugar con su amigo, ¿porque solo de noche? Respondiéndole de que no le dejaban salir, la madre pensó que era un amigo imaginario por lo que decide seguirlo, es así que los encuentra jugando i queda sorprendida de que aquel niño no usaba calzado, la madre lo quiso agarrar i cargarlo para llevarlo a su casa, por lo que el niño no quiso i se fue, esa misma noche la madre tuvo una revelación a través de un sueño en que el niño le decía que si deseas cargarme hazlo con los pies descalzos i si me van a llevar que lo hagan de esa misma manera porque el también esta descalzo, esta revelación del sueño fue días antes de la entrada del Corpus Christie por lo que la madre fue a hablar con el cura de la parroquia i el Carguyoq de que el Chapaku no desea que le carguen con los zapatos puestos, haciendo caso omiso se llevaron la imagen i retornaron al distrito después de las celebraciones, acto que no fue del agrado del Chapuku i castigó al pueblo sebastiano con una sequía i hambruna, es desde ese entonces que se carga con los pies descalzos de acuerdo a esta última versión como parte del folklore sebastiano
La hermandad de cargadores concuerda en la versión de que si cargan descalzos es por acto de fe i conciliación con la imagen para que el año sea muy fructífero i gocen de buena salud, así como mitigar alguna pena, ser bendecido por la cura de alguna enfermedad de ellos mismos o algún familiar.
Por estudios hagiográficos, las primeras representaciones de la imagen en los grabados S XII siempre aparece con los pies descalzos a señal de despojo de su rango militar por desacato i desobediencia a Diocleciano i haberse convertido al cristianismo, atado a un árbol de peras i con cinco flechas en el cuerpo que el Nuevo Testamento describe al número cinco como la gracia y la provisión divina, para la doctrina del cristianismo el simbolismo del pie descalzo es ponerse a voluntad de Dios.
Cuando los guías amarran la imagen al anda, dicho acto es descrito como la subida a su trono el que lo hace desde el interior lo hace con el calzado aún puesto mientras que el que sube i está más cerca a la imagen está descalzo en señal de humildad i respeto.
Por analogía sincrética, el acto de subir sobre el anda i trono es como subir al monte Sinaí, la trampa cumpliría la función de Tierra Santa i como acto de humildad, los cargadores con los pies descalzos se ponen a la voluntad de su Santo Patrono.
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