18/08/2026
Los dioses deben estar locos nunca fue un documental, pero su representación de los San terminó funcionando para muchos espectadores como si lo fuera.
Por Redacción Nota Antropológica
Imagina que encuentras un objeto que nunca habías visto.
No sabes para qué sirve. Nadie te explicó quién lo fabricó. Tampoco sabes si hay reglas alrededor de ese objeto. Lo único que puedes hacer es observarlo, tocarlo, probarlo, buscarle una utilidad.
Ahora imagina que alguien te está mirando mientras intentas descubrirlo.
Esa persona sabe qué tienes entre las manos y sabe para qué sirve. Aquella sí conoce su historia, reconoce su forma, entiende su valor, pero tú no.
Entonces haces algo que para ti tiene sentido. Tratas de desaparecerla.
La persona que observa comienza a reírse.
¿Quién crees que está siendo ingenuo en esa escena?
Esa pregunta aparece en Los dioses deben estar locos, una película sudafricana dirigida por Jamie Uys que convirtió una botella de Coca-Cola en uno de los objetos más recordados del género cómico cinematográfico.
La historia comienza cuando una botella cae desde un avión sobre una comunidad San del Kalahari. Para quienes encuentran el objeto, aquella botella no representa una bebida, una marca ni una mercancía; es simplemente algo nuevo que apareció en su entorno. Pronto descubren que puede utilizarse de distintas maneras, pero pronto comienzan los problemas cuando todos quieren utilizarla.
La botella introduce deseo, competencia, conflictos. Algo que antes no existía.
Xi, interpretado por N!xau ǂToma, decide entonces deshacerse de ella. En la película, el objeto parece haber llegado desde otro mundo y alterado una forma de vida que hasta ese momento funcionaba con otras reglas.
La situación resulta graciosa porque nosotros sabemos qué es una botella.
Sabemos qué es Coca-Cola, que no cayó del cielo, que alguien la fabricó, pero Xi no tiene por qué saberlo.
El espectador ocupa una posición desde la cual comprende algo que el personaje desconoce. La diferencia de conocimiento produce la escena cómica y ese es uno de los mecanismos centrales del humor de la película.
Pero también produce una pregunta antropológica.
¿Qué pasa cuando una sociedad utiliza un objeto de acuerdo con sus propios conocimientos, mientras otra sociedad observa esa conducta desde sus propias reglas?
La respuesta comienza a complicarse cuando descubrimos que aquella imagen aparentemente sencilla de los San no surgió de una investigación antropológica.
La película fue escrita, producida, dirigida y editada por Jamie Uys. Se estrenó en Sudáfrica en 1980, después de que Uys ya hubiera trabajado con documentales y comedias relacionadas con la vida y los paisajes del sur de África. Durante la realización de Animals Are Beautiful People, estrenada en 1974, tuvo contacto con poblaciones San y comenzó a desarrollar la idea que terminaría convirtiéndose en Los dioses deben estar locos.
La botella fue elegida como la representación de la sociedad de consumo.
Una comunidad que parecía vivir sin dinero, sin mercancías industriales y sin la necesidad de acumular objetos recibía de pronto un producto fabricado por la sociedad occidental. A partir de ahí aparecían nuevas relaciones alrededor de ese objeto, una lógica aparentemente sencilla.
La película también hacía algo más.
Mientras Xi trataba de comprender la botella, los personajes occidentales aparecían envueltos en situaciones absurdas, ya que, por lo que se muestra, la sociedad que se consideraba moderna tampoco salía bien librada.
Ese era uno de los puntos de Uys, porque el problema no estaba en quienes desconocían la botella, sino en quienes habían construido una sociedad alrededor de objetos como esa botella.
Entonces, ¿quién estaba realmente loco?
Este planteamiento funcionó.
La película se convirtió en un fenómeno internacional. En Japón fue la película de mayor recaudación de 1982. Después llegó a Estados Unidos, donde fue redistribuida en 1984 por 20th Century Fox. En 1985 se convirtió en la película extranjera de mayor recaudación en Estados Unidos y llegó a mantenerse alrededor de catorce meses en un cine de Beverly Hills.
Una película sudafricana había conseguido algo poco habitual.
Millones de personas comenzaron a reconocer a Xi.
Pero ¿qué era eso que millones de personas estaban viendo?
No era simplemente un personaje cinematográfico.
Para muchos espectadores, Xi terminó convirtiéndose en una representación de cómo eran los San.
Keyan G. Tomaselli estudió Los dioses deben estar locos desde la antropología visual y analizó la relación entre la película, su representación de los San y las opiniones de personas que conocían directamente ese contexto. Toby Alice Volkman también hizo su parte desde una perspectiva antropológica y llamó la atención sobre la imagen de felicidad e inocencia que construía alrededor de los San.
Entonces, ¿la película estaba mostrando una sociedad real o era la sociedad que necesitaba para contar su propia historia?
La diferencia puede parecer simple, pero no.
N!xau ǂToma, el hombre que interpretó a Xi, no llevaba la vida que la película hacía imaginar. John Marshall, cineasta y antropólogo que había trabajado durante décadas con los Ju/'hoansi, señaló que N!xau había trabajado como cocinero en una escuela de Tsumkwe cuando Uys lo encontró.
Esto importa porque la película presentaba a Xi como un cazador-recolector prácticamente aislado del mundo moderno, aunque la persona que lo interpretaba vivía en una realidad mucho más compleja.
Además, los registros de John Marshall permiten ver que mientras Uys realizaba su película, Marshall estaba documentando las transformaciones históricas de los Ju/'hoansi. Incluso existe material del Smithsonian en el que aparece el equipo de filmación de Uys trabajando en Los dioses deben estar locos.
Dos cámaras estaban mirando un mismo mundo.
Una buscaba construir una comedia.
La otra buscaba documentar una sociedad y sus transformaciones.
La diferencia entre ambas miradas ayuda a entender cómo, por un lado, la película presenta a los San como aislados, pacíficos, autosuficientes, igualitarios y alejados del dinero. Esa imagen construye el contraste con la sociedad occidental, en la que aparecen como una comunidad que todavía conserva aquello que la modernidad habría perdido.
La investigación antropológica señala que esa imagen elimina buena parte de su historia.
Los San habían atravesado desplazamientos territoriales, transformaciones económicas, administración colonial, conflictos políticos y cambios en sus formas de vida. No eran una población suspendida en un presente eterno.
Sin embargo, la película necesitaba que parecieran estar fuera de la historia.
¿Por qué?
Porque la historia necesita un contraste.
Para mostrar una sociedad obsesionada con el consumo, necesitas una sociedad que parezca vivir sin consumo, porque para mostrar una sociedad dominada por el dinero, necesitas personajes para quienes el dinero parezca carecer de importancia.
Uys podía estar criticando a la sociedad occidental y, al mismo tiempo, utilizar una representación simplificada de los San para hacerlo.
La película podía cuestionar nuestro comportamiento mientras reproducía una manera occidental de imaginar a los pueblos indígenas.
Esa contradicción ha sido señalada por distintos investigadores, como Brendon Nicholls, quien analizó la relación entre la película, el apartheid y el llamado “mito del Bushman”. Namara Burki estudió también la relación entre la película y el contexto del apartheid. Otros trabajos han señalado que Uys no puede reducirse simplemente a un cineasta que defendía las ideas del apartheid, porque sus películas también ridiculizaban aspectos de la sociedad blanca sudafricana.
No es tan sencillo como decir que Uys quería burlarse de los San, y es que Xi no aparece como una persona, sino como una idea.
Es el hombre que no conoce el dinero. El que no entiende los objetos occidentales. El que pertenece a una sociedad donde compartir parece ocupar un lugar central. El que observa nuestros vehículos, nuestras armas, nuestras máquinas y nuestras costumbres desde una posición que permite que el espectador se ría de ellas.
El recurso funciona porque invierte la mirada y así nosotros somos los extraños por un momento.
El problema es que la cámara es de Uys y el público sigue observando a los San desde una posición construida por un cineasta occidental. Entonces, ¿quién tiene derecho a decidir cómo se debe representar una forma de vida?
Se sabe que después del éxito de la película N!xau se convirtió en una celebridad internacional. Sin embargo, fuentes públicas sobre la industria cinematográfica sudafricana señalan que los actores Khoisan que participaron en la película no recibieron regalías por el enorme éxito que alcanzó.
Y así, una película construida alrededor de una crítica al valor de las mercancías terminó generando enormes beneficios económicos a partir de la representación de una comunidad indígena cuyos integrantes no recibieron una participación proporcional en esas ganancias.
De esta forma, parece que la botella vuelve a aparecer, aunque ahora fuera de la pantalla. Ya no es un objeto que cayó sobre el Kalahari, es una película que circuló por todo el mundo: la imagen de los San.
Millones de personas aprendieron a asociarlos con el Kalahari, la caza, la naturaleza, la cooperación, la ausencia de dinero y una vida alejada de la sociedad industrial. Algunos investigadores han señalado incluso que la representación cinematográfica llegó a influir en la mirada turística sobre los San.
La ficción comenzó a funcionar como una especie de explicación sobre una población real. Esa es una de las cuestiones más delicadas de la antropología visual: ¿puede una película decir que estamos viendo una historia? El público puede terminar creyendo que está viendo una descripción.
Los dioses deben estar locos nunca fue un documental antropológico. Sin embargo, utiliza recursos que pueden producir una sensación cercana a la observación etnográfica. El narrador explica, la cámara observa actividades cotidianas, aparecen paisajes, se muestran comportamientos y se establece una comparación entre dos formas de vida.
Después llega el humor, el espectador puede olvidar que aquello fue construido y la representación puede parecer realidad.
Tal vez por eso la película sigue siendo tan recordada décadas después: por sus escenas absurdas, por la botella de Coca-Cola y porque observamos a alguien hacer algo que nos parece extraño.
Pero ¿es extraño porque realmente lo es o porque desconocemos las razones que existen detrás de esa conducta?
La antropología lleva mucho tiempo enfrentando preguntas de ese tipo y esta película también. Solo que lo hace mientras nos hace reír.
La película Los dioses deben estar locos quiso que el espectador occidental observara esta sociedad desde fuera y mostrar que nuestras costumbres también pueden parecer absurdas cuando alguien las mira desde otro lugar.
La idea sigue funcionando.
Sin embargo, la película también nos recuerda que representar a otros siempre implica decidir qué mostrar, qué dejar fuera, quién habla, quién interpreta y quién termina convertido en personaje.
Si llegaste hasta aquí, cuéntame cómo recuerdas Los dioses deben estar locos y si alguna vez habías visto la película desde esta perspectiva.
Fuente
Burki, N. (2019) ‘The Gods Must Be Crazy, or the Rhetoric of Apartheid’, Critical Arts.
Nicholls, B. (2008) ‘Apartheid cinema and indigenous image rights: the “Bushman myth” in Jamie Uys's The Gods Must Be Crazy’, Scrutiny2.
Tomaselli, K.G. (2006) ‘Rereading The Gods Must Be Crazy Films’, Visual Anthropology, 19(2), pp. 171–200.
Volkman, T.A. (1991) ‘Out of South Africa: The Gods Must Be Crazy’, en Gross, L., Katz, J.S. y Ruby, J. (eds.) Image Ethics. New York: Oxford University Press.
Thomas, R. (2015) ‘“He wants to know how all those people got in there”: Surveying The Gods Must Be Crazy through a post- and neo-colonial telescope’, Public Journal of Semiotics.
