Tribu Irekua "la casa de las Familias"

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Tribu Irekua "la casa de las Familias" La Tribu surge a partir de la asociación de varias familias, entre los miembros de la Tribu se esta

Apartarnos de la tradición no es abandonar nuestras raíces, sino buscar tranquilidad, cuidar nuestro corazón y caminar c...
29/09/2026

Apartarnos de la tradición no es abandonar nuestras raíces, sino buscar tranquilidad, cuidar nuestro corazón y caminar con dignidad.
Mis raíces siguen conmigo, mi historia también.
Lo que dejo atrás, lo dejo en paz; y lo que viene, lo camino con fuerza y libertad. 🦌🌿🔥

🌽 ¿Sabías que el verdadero tesoro de nuestros pueblos no se guarda bajo llave, sino que se intercambia para que crezca?D...
29/09/2026

🌽 ¿Sabías que el verdadero tesoro de nuestros pueblos no se guarda bajo llave, sino que se intercambia para que crezca?

Durante estos días hemos caminado por la memoria antigua P'urhépecha: vimos el fuego de Kurikaueri, el abrazo de la tierra, el descanso de otoño y la enseñanza a los niños. Hoy sábado, día tradicional de plaza y encuentro, descubrimos cómo el ciclo de la agroecología astronómica vuelve a empezar: a través del sagrado Trueque de semillas.

Constelaciones en las manos: Así como las estrellas se entrelazan en la Vía Láctea, los campesinos se reúnen para intercambiar sus mejores granos. El maíz azul de una familia abraza al maíz rojo de otra. Esto no es comercio, es enriquecer la genética de nuestra madre tierra de forma natural y comunitaria.

La red cósmica de resistencia: La agroindustria quiere que compremos semillas cada año, pero la espiritualidad indígena nos enseña a regalarnos la vida. Intercambiar semillas es intercambiar la memoria de la lluvia y del sol que cada parcela recibió. Es el seguro de vida más antiguo de nuestros pueblos.

El espiral infinito: Con el trueque, el fin de la cosecha se convierte en el principio de la siguiente siembra. El universo no es una línea recta, es un espiral. Al compartir las semillas, aseguramos que el fuego de Kurikaueri nunca se apague.

Quien guarda una semilla, guarda la historia; pero quien la intercambia, garantiza el futuro.

Sintoniza el eco de nuestras raíces y mantengamos viva la memoria. Acompáñanos en Radio Juchari Ireta para seguir compartiendo la palabra que florece y el conocimiento que resiste.

¿En tu comunidad aún se practica el trueque o el intercambio de semillas nativas? ¡Déjanos un 🔄 o cuéntanos tu experiencia en los comentarios y comparte esta publicación para que nuestra red de resistencia siga creciendo! 👇✨

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🍁 EL DESPERTAR ANCESTRAL: ENERGÍA Y EQUILIBRIO EN EL EQUINOCCIO DE OTOÑO 🌗¿Te has sentido un poco más introspectivo en e...
09/09/2026

🍁 EL DESPERTAR ANCESTRAL: ENERGÍA Y EQUILIBRIO EN EL EQUINOCCIO DE OTOÑO

🌗¿Te has sentido un poco más introspectivo en estos días? No es casualidad. El universo está cambiando de ritmo.

Astronómicamente, durante el equinoccio, el Sol se alinea perfectamente con el ecuador terrestre, haciendo que el día y la noche duren exactamente lo mismo (12 horas de luz y 12 de oscuridad). Es el recordatorio perfecto de la naturaleza de que todo en la vida busca el equilibrio.

⚖️Para nuestros ancestros, este momento era sagrado. No solo marcaba el fin de las cosechas físicas, sino una profunda conexión con los espíritus de la naturaleza y los animales de poder:

🦅 El Cóndor: Nos invita a elevar el vuelo para ver nuestra vida desde una perspectiva más alta y sabia.
🐆 El Puma: Nos regala la fuerza y el coraje para transitar los momentos de sombra y misterio.
🐻 El Oso: Nos enseña el poder de ir hacia adentro, la introspección y el descanso consciente.

✨ ¿Cómo rige esta energía tu vida hoy?Si la primavera y el verano fueron épocas de expansión y acción hacia afuera, el otoño te pide hacer lo contrario. Es tiempo de ir hacia tu interior.

🍂 Es el momento ideal para agradecer lo cosechado durante el año y, al igual que los árboles con sus hojas, aprender a soltar con gratitud lo que ya no sirve para dar espacio a lo nuevo.

¿Qué estás listo para liberar y dejar ir en esta nueva temporada?
Te leo en los comentarios. 👇💬

💠🦌🔥 EL NACIMIENTO DEL SOL 🔥🦌💠Con todo y la presencia del Fuego, la luz no era fuerte, no existía la luz que el mundo nec...
18/08/2026

💠🦌🔥 EL NACIMIENTO DEL SOL 🔥🦌💠

Con todo y la presencia del Fuego, la luz no era fuerte, no existía la luz que el mundo necesitaba, con trabajo se distinguían las cosas. Era necesario un nuevo proyecto de creación. Tamatzi tenía un plan que explicó a todos.

Teiwari Yukauna, el ayudante de Tokipa, siguiendo el plan de Tamatzi, sacrificó a un niño de cinco años con ayuda de sus (flechas) de plumas de águila y lo arrojó al Fuego. Sin embargo, para el asombro de todos, de las llamas salió el pájaro , con sus hermosas plumas negras, rojas y blancas.

Cinco días después (que en aquellos tiempos equivalían a cinco años) quemaron a otro niño y de las llamas salió , el pájaro de pecho rojo y alas azules.

Del tercer niño que arrojaron a los cinco días, nació el pájaro rojo y negro. Del cuarto niño nació el de las alas rojas y el copete gris.

Finalmente, del quinto niño nació , el cardenal de plumas bermejas.

Con tanto fracaso, Tamatzi estaba triste y silencioso. Sus miradas vagaban por los montes y los llanos, iluminados solamente por las hogueras y por la pálida luz de la viejecita Erena.

Cerca de ahí jugaban todos los seres que, por aquellos días eran mitad hombres y mitad animales: el hombre/serpiente, el hombre/codorniz, el hombre/guajolote, el hombre/guacamaya y muchos seres más.

Corrían detrás de una rueda de pochota, con las figuras de los dioses, que giraban, trataban de atinarle con sus flechas. Pero no lo lograban.

Sólo alguien le atinaba a la rueda en cada intento, sin fallar nunca: un niño muy feo, con los ojos hinchados, con el cuerpo lleno de pústulas y granos, le decían el Niño Buboso.

A Tamatzi Kauyumari le gustó la buena puntería del Niño Buboso. Mandó a dos kakaɨyarixi a buscarlo: primero fue uno y luego fue el otro. Pero el niño se negaba a venir. Seguía flechando con tino la rueda de pochota.

Entonces, Tamatzi mandó a sus dos hermanos, y , los hermanos Venado 🦌 menores. Al verlos venir, el niño se metió en su casa y los venados lo siguieron para decirle:

— Te llama Tamatzi, quiere hablar contigo. Es urgente. Es el Hermano Venado Mayor, nadie puede hacerlo esperar.
— El niño no contestaba.

Entonces, desesperados, lo cogieron de los brazos para arrastrarlo, pero el niño, transformado en Haiku 🐍 (culebra), se les escapó y se metió en un agujero.

— Se convirtió en culebra
— Le dijeron a Tamatzi.

— Vuelvan por él. No importa que sea una culebra, pero cuando volvieron por él, el niño los esperaba convertido en tigre 🐯🐅 y los asustó mucho.

— Ya no nos mandes Tamatzi, se convirtió en tigre y quiere devorarnos, tenemos miedo.

— Como tigre o como culebra, tienen que ir por él y traerlo a la fuerza.

Afortunadamente, cuando llegaron por él, el tigre había desaparecido y el niño había recuperado su forma.

— ¡Esta vez no te escapas!

— Le dijeron los hermanos, mientras lo tomaban por un brazo y una pierna, pero el brazo y la pierna se desprendieron del cuerpo del niño, como si estuvieran pegados con cera.

Esta nueva magia asustó más a los venados que la magia del tigre y la culebra. No sabían que hacer, tenían agarrados el brazo y la pierna y el niño se reía de ellos mirándolos con sus ojos hinchados.

Cuando dejó de reír, el Niño Buboso se acercó a los venados y dijo:

— No tengan miedo, mi madre, Tatei y mi padre Tateiwari, me dieron permiso para acompañarlos. Pero antes, Tamatzi Kauyumari tiene que hacer un (un templo), un bastón, un (ojo de dios), una flecha (+r+) y (jícaras), cuando estén listos, voy con ustedes.

Cuando el xiriki fue construido y las ofrendas estuvieron listas, el mismo Tamatzi Kauyumari, acompañado de sus dos hermanos, salió en busca del Niño Buboso.

— Aquí traemos el bastón y las ofrendas que pediste, el xiriki está allá, en el medio mundo donde vive tu padre Tateiwarí.

Watemukame y Ushikuikame lo tomaron con reverencia de los brazos y dieron juntos cinco pasos, así llegaron al xiriki.

Atrás venían los compañeros del niño, los hombres/animal que jugaban con la rueda de pochota en el cerro y todos los kakaɨyarixi, los que pertenecían a una antigua generación y que, más tarde, se transformarían en rocas y en plantas.

— ¿Están de acuerdo los dioses y los kakaɨyarixi?
— Preguntó el Niño Buboso.
— Estamos todos de acuerdo.

El Niño Buboso con toda solemnidad dijo entonces:
— Tú, Tamatzi Kauyumari, ocuparás el oriente; Ushikuikame el sur; Watemukame el norte; Tatei N+'ariwame el poniente y tú, padre mío Tateiwarí , te quedarás en el centro del mundo.

Y le entregó un bastón a Itzú diciéndole:
— Tú permanecerás con Tateiwari en el medio mundo y serás gobernador.

Después tomó una vara, la vara del capitán, y se la dio a otro hombre de los que ahí estaban.

Y dijo:

— Tú serás el capitán y siempre andarás a la derecha del gobernador.
— Y tú, dijo a otro de los asistentes dándole una nueva vara, tú serás alcalde y siempre andarás a la izquierda del gobernador.

Tomó luego una tercera vara, se la dio a un tercer hombre que eligió y le dijo:
— Tú serás comisario y siempre andarás detrás del gobernador.

El Niño Buboso sabía que había llegado la hora de que naciera el Sol.

Una vez terminada la ceremonia para nombrar los cargos, pidió a los presentes que encendieran velas.

Les explicó que las velas encendidas le ayudarían a subir en el cielo (es por esto que se encienden velas durante las fiestas, al amanecer, cuando aparece el sol en el oriente: para ayudarlo a subir).

Entonces dijo a sus compañeros de juego:

— Ahora que todos ocupan sus lugares, quiero ponerme de acuerdo con ustedes, compañeros míos, hombre/guajolote, hombre/codorniz, hombre/guacamaya, hombre/perico: les pido que se queden en el centro del mundo para que, cuando yo inicie el largo viaje que emprenderé, ustedes me digan si oyen o si no oyen mi paso.

Y se despidió de todos diciendo:
— Ha llegado el momento del sacrificio, ha llegado el momento de morir.

Tamatzi, bisabuelo mío, Cola de Venado, Hermano Mayor, no me quites la vista de encima. Mírame siempre, padre mío.

Brincó sobre la lumbre de sur a norte, de norte a sur, de oriente a poniente y de poniente a oriente. Entonces se metió en medio del fuego.

En ese momento se produjo un gran remolino. Nunca se había sentido jamás un viento más fuerte.

El remolino arrastró las enfermedades del cuerpo del Niño Buboso y salpicó con ellas a las autoridades que contemplaban los hechos con asombro: les arrojó las enfermedades en las caras y en los cuerpos.

A Itzú le pegó catarro, al capitán mal de ojo, pulmonía al alcalde, viruela al comisario. Fue entonces cuando aparecieron las enfermedades en el mundo, por primera vez.

En su andar y pasado el tiempo, el Niño Buboso cruzó Shewitemaka, el primer mar; cruzó Jutariakamaka, el segundo mar; cruzó Jairakamaka, el tercer mar.

Pero ninguno de sus amigos hombres/animal escucharon su paso.

Entonces, todos se fueron a Le’unar, en el Cerro Quemado y cuando el Niño Buboso cruzó Nauriakamaka, el cuarto mar, todos oyeron con claridad su paso.

Feliz cantó el gallo 🐓, felices cantaron los pájaros 🐦 y todos dijeron lo que estaban oyendo.

A las cinco de la mañana el Niño Buboso cruzó Aushiwiriamaka, el quinto mar, un mar hirviente de espumas, y esta vez todos lo oyeron y todos respondieron hablando a su manera: hubo bandadas de verdes pericos 🦜, de guacamayas, de codornices y de aves marinas que se alzaban de las espumas del mar y volaban hacia el Sol 🌞 naciente tratando de ayudarlo a subir, con su canto.

Todos se dirigían al Sol, los venados 🦌, los jaguares 🐆, la ardilla 🐿️, el conejo 🐇, las serpientes 🐍. Pero, como no tenía nombre todavía, no sabían cómo dirigirse a él, no sabían cómo nombrarlo 🤔.

Fue entonces cuando se escuchó el graznido del guajolote que decía:

“¡Weshikoa, , tao!".

“¡Nuestro padre, el Sol”!

Y desde ese día, Tao es el nombre del sol y Tao se le sigue llamando.

Más de pronto, todos se dieron cuenta de un peligro: el calor del Sol era insoportable, no podía subir más en el cielo. Los kakaɨyarixi se fundieron, se aplastaron y quedaron convertidos en lo que ahora conocemos como piedras kakaɨyarixi; las lagartijas, las iguanas 🦎 y los escorpiones 🦂 se metieron despavoridos abajo de las rocas; la víbora prieta se echó al agua para salvarse; los jaguares corrieron a ocultarse en las cavernas.

Entonces, Tamatzi Kauyumari 🦌 dijo:

— Nuestro Padre Sol está muy bajo. Yo trataré de subirlo con mis cuernos.
— Y lo empujó un poco preguntando — ¿Así está bien?
— ¡No, no!, nos estamos ahogando de calor, súbelo otro poco.

Tamatzi subió a Tao, cuatro veces más y, a la quinta, disminuyó por fin la fuerza del Sol.

Así fue como, después de tantos ensayos, después de tantos intentos, después de tantos fracasos, los formadores vieron por fin realizado su proyecto: el mundo tenía ahora Fuego 🔥, Luna 🌝 y un Sol 🌞resplandeciente que todo lo alumbraba.

💠🦌🔥

28/07/2026

25 DE JULIO DE 2026: 504 ANIVERSARIO DE LA CONQUISTA DE MICHOACÁN

Un 25 de julio pero de 1522, el “Tzintzuntzan Irechequa” o Estado tarasco fue conquistado por Cristóbal de Olid, por órdenes de Hernán Cortés. Después de varias expediciones y embajadas tarascas, Cortés tuvo noticias suficientes para enviar un ejército de 174 españoles, conformado por 13 oficiales de varios grados, otras 28 gentes de a caballo, 18 ballesteros, 2 escopeteros, 113 gentes de a pie, 5000 texcocanos y varios miles de indígenas auxiliares más del Centro de México.

Las noticias de una inminente invasión española llegaron a Tzintzuntzan, cuando el 17 de julio de 1522, durante la fiesta de Cahera cónsquaro, Cristóbal de Olid llegó a la frontera de Taximaroa. El “cazonci” Tzintzincha Tangáxoan mandó a sus capitanes a preparar gente de guerra para combatir a los españoles, se reunieron hasta 16 000 guerreros, pero por aspectos que no han quedado del todo claros en las fuentes, los ejércitos se disgregaron y dejaron avanzar al ejército de Cristóbal de Olid.

Lo que aconteció después también es confuso, la “Relación de Michoacán”, que contó la versión de don Pedro Cuiniarángari, hermano adoptivo del “cazonci”, menciona que los nobles trataron de hacer que Tzintzincha Tangáxoan se suicidara en la laguna, al no lograrlo, huyó a Uruapan, quedando al frente de la defensa de Tzintzuntzan a Cuiniarángari y el hermano mayor de éste, Tashauacto mejor conocido como Huitzitziltzi. Empero, en todas las demás fuentes, se menciona que el “cazonci” recibió a Olid en paz, pero difieren en donde se encontraron, las diferentes versiones mencionan que en Tzintzuntzan, en Pátzcuaro, y hasta en Guayangareo (hoy Morelia).

Todas estas fuentes tienen en común que la versión que contaron estuvo condicionada por el momento político en el cual fueron escritas; esta divergencia es insalvable y hasta el día de hoy no queda claro que ocurrió. Lo cierto es que los tarascos organizaron un ejército en Tzintzuntzan de cerca de 80,000 guerreros, pero la batalla no se libró, y decidieron rendirse ante el avance hispano.

Cristóbal de Olid y su ejército finalmente llegaron a Tzintzuntzan; Pedro de Vargas, miembro de la expedición, declaró que los españoles entraron en la capital tarasca en la fiesta de Santiago de Compostela, es decir, el 25 de julio de 1522.

Al momento en que los españoles llegaron a Tzintzuntzan, hicieron ejercicios ecuestres y dispararon sus armas de fuego para imponer miedo entre los tzintzuntzeños, revisaron que entre los sacrificados en los templos no hubiera españoles, destruyeron ídolos, (la gente se sorprendió de que sus dioses no los castigaran), las mujeres de la ciudad huyeron quedando sólo los hombres y viejos. Además, los españoles pidieron oro a los nobles y expoliaron los tesoros del “cazonci” (se calcula que desde 1522 hasta 1530, año en que ajusticiaron al “cazonci”, los españoles consiguieron 20 toneladas de oro y plata).

La “Relación de Michoacán” menciona que “y estuvieron los españoles seis lunas en la cibdad (cada luna cuenta esta gente veinte días) [alrededor de 120 días, 4 meses] con todo su ejército y gente de México.” Durante este tiempo, Cristóbal de Olid ordenó explorar y poner bajo control el territorio michoacano. Con la ocupación de la capital tarasca, se marcó el fin del Posclásico Tardío en Michoacán, el fin de una milenaria historia prehispánica, y el inicio de la era colonial en el Occidente de México.

Ricardo Carvajal Medina.

En imagen: Mural “Encuentro del Cazonci con Cristóbal de Olid”, autoría de Roberto Cueva del Río, 1937, localizado en planta alta del Teatro Emperador Caltzontzin, Pátzcuaro, Michoacán.

Bibliografía para saber más:

-ALCALÁ, JERÓNIMO DE. "Relación de Michoacán". Estudio introductorio del Premio Nobel de Literatura, Jean Marie G. Le Clézio. Zamora, El Colegio de Michoacán, 2008.

-BEAUMONT, PABLO. "Crónica de Michoacán". Morelia, Balsal editores, III tomos, 1985.

-WARREN, BENEDICT. "La conquista de Michoacán 1521-1530". 2ª edición michoacana, Morelia, Fimax Publicistas, (Colección “Estudios michoacanos” vol. VI), 1989.

✨ Encuentro de Agradecimiento en Teotihuacán 2026 ✨"Cada ciclo que termina es una oportunidad para agradecer, aprender y...
22/07/2026

✨ Encuentro de Agradecimiento en Teotihuacán 2026 ✨

"Cada ciclo que termina es una oportunidad para agradecer, aprender y caminar con mayor conciencia."

Desde hace varios años, un grupo de amigos y familias provenientes de Morelia, León, Guadalajara, Querétaro, Edo. México y otras ciudades se reúnen en Teotihuacán para compartir un encuentro de agradecimiento y cierre de ciclo.
Cómo cada año tendremos el honor de acompañar a la familia wixárika y participar, con profundo respeto, en la ceremonia guiada por el Mara'akame Don Clemente De La Cruz, compartiendo la velación del fuego, la convivencia comunitaria y los momentos de reflexión que forman parte de este encuentro.

Fecha; Sábado 19 y domingo 20 de diciembre de 2026

Salida de.📍 Walmart La Huerta, Morelia
🕘 9:00 a.m.

Inversión
Transporte: $1,000 MXN
Ceremonia: $1,300 MXN
Total: $2,300 MXN

Aparta tu lugar con $500 MXN.

Puedes realizar pagos parciales hasta liquidar antes del 7 de diciembre de 2026.

Durante el encuentro
Velación del Abuelo Fuego, Danzas y cantos.

Tiempo para visitar la zona arqueológica de Teotihuacán.
Entrega de ofrenda antes del regreso.
Se invita a cada participante a asistir con respeto, apertura y disposición para convivir en armonía con todos los presentes.

Informes y reservaciones:

Javier Niukame
443 182 6317

Mario Soto
443 132 6422

Vamos en son de paz.

🐚 30 de junio, aniversario de la mal llamada Noche Triste, es la Noche de la Victoria, momento histórico en el que puebl...
30/06/2026

🐚 30 de junio, aniversario de la mal llamada Noche Triste, es la Noche de la Victoria, momento histórico en el que pueblo mexica logró vencer a los invasores españoles ✊

La noche del 30 de junio, bajo una visión eurocentrista, es la Noche Triste, la noche en que un melancólico Hernán Cortés lamentó su derrota, sin embargo, contra la historia eurocentrista, para el pueblo mexica, es la Noche de la Victoria, momento histórico en que lograron vencer a los invasores españoles.

El 30 de julio de 1520, el ejército español y sus miles de aliados indígenas, se vieron forzados a huir en la noche para escapar del asedio al que los tenían sometidos los mexicas en el palacio de Axayácatl en Tenochtitlan, después de la Matanza de Tóxcatl o Matanza del Templo Mayor, donde cientos de hombres, mujeres y niños fueron brutalmente asesinados.

“Al momento todos acuchillan, alancean a la gente y le dan tajos, con las espadas los hieren. A algunos les acometieron por detrás; inmediatamente cayeron por tierra dispersadas sus entrañas. A otros les desgarraron la cabeza: les rebanaron la cabeza, enteramente hecha trizas quedó su cabeza. Pero a otros les dieron tajos en los hombros: hechos grietas, desgarrados quedaron sus cuerpos. A aquéllos hieren en los muslos, a éstos en las pantorrillas, a los de más allá en pleno abdomen. Todas las entrañas cayeron por tierra. Y había algunos que aún en vano corrían: iban arrastando los intestinos y parecían enredarse los pies en ellos. Anhelosos de ponerse a salvo, no hallaban a donde dirigirse” (León-Portilla Miguel, Visión de los vencidos).

En la óptica de la historia oficial española, la Matanza de Tóxcatl se debió a un presunto intento de rebelión en contra de los peninsulares, sin embargo, un hecho histórico concreto es que los ibéricos utilizaban las matanzas como una táctica que buscaba sembrar el terror entre los pueblos originarios y acabar con las elites indígenas que podrían resistir la invasión. Recuérdese también la Matanza de Cholula, donde previamente cientos de indígenas desarmados fueron sanguinariamente asesinados.

Otras tácticas utilizadas para la conquista, fueron aprovechar hábilmente las contradicciones, debilidades y supersticiones de los mexicas, mantener la unidad del ejercito español, realizar alianzas con los pueblos sometidos y dividir, aislar y atemorizar al enemigo. Todo ello en medio de epidemias de viruela, sarampión y gripes, de las cuales no mantenían inmunidad adquirida y por las que murieron millones de indígenas causando una catástrofe demográfica (Semo Enrique / México un pueblo en la historia).

La Matanza de Tóxcatl dio origen a la mal llamada “Noche triste”, en la cual los españoles fueron expulsados y derrotados por el pueblo mexica, sublevados por la brutalidad de los conquistadores, que posteriormente fueron llamados por los mexicas como popolocas (bárbaros).

“Las azoteas se erizaron de arcos y lanzas y la laguna se cubrió de canoas en pelea. Los conquistadores huyeron en desbandada, perseguidos por una tempestad de flechas y piedras, mientras aturdían la noche los tambores de la guerra, los alaridos y las maldiciones. Estos heridos, estos mutilados, estos moribundos que Cortés está contando ahora, se salvaron pasando por encima de los cadáveres que sirvieron de puente: cruzaron a la otra orilla pisando caballos que se habían resbalado y hundido y soldados mu***os a flechazos y pedradas o ahogados por el peso de las talegas llenas de oro que no se resignaban a dejar” (Galeano Eduardo, Memoria del Fuego).

“De los nuestros, tanto más morían, cuanto más cargados iban de ropa y de oro y joyas… por manera que los mató el oro y murieron ricos” (López de Gómara Francisco, Historia de las conquistas de Hernando Cortés).

En el devenir histórico, un mito bastante arraigado, es el árbol de la noche triste o árbol de la derrota, el cual no es citado por ninguna fuente primaria, no se encuentra documentado. En las Cartas de relación escritas por Cortes describe su huida de Tenochtitlan y arribo a Tacuba, donde se supone se encuentra el árbol, de la siguiente manera:

“Me fui en la rezaga peleando con los indios hasta llegar a una ciudad que se dice Tacuba, que está fuera de la calzada, de que Dios sabe cuanto trabajo y peligro recibí; porque todas las veces que volvía sobre los contrarios salía lleno de flechas viras y apedreado, porque como era agua de la una parte y de otra, herían a su salvo sin temor. A los que salían a tierra, luego volvíamos sobre ellos y saltaban al agua, así que recibían muy poco daño si no eran algunos que con los muchos se tropezaban unos con otros y caían y aquellos morían. Y con este trabajo y fatiga llevé toda la gente hasta la dicha ciudad de Tacuba” (Cortes Hernán, Segunda carta de Relación).

Sin embargo, en ninguna de las partes, menciona algún árbol de la noche triste, por su parte el soldado español Bernal Diaz describe sobre este acontecimiento:

“Volvamos a Pedro de Alvarado, que como Cortés y los demás capitanes le encontraron de aquella manera y vieron que no venían más soldados, se le saltaron las lágrimas de los ojos. Dijo Pedro de Alvarado que Juan Velázquez de León quedó mu**to con otros muchos otros caballeros” (Diaz Bernal , Historia verdadera de la conquista de la Nueva España).

En este libro, se precisan las lágrimas de los españoles a consecuencia de la derrota recibida, pero no se menciona en ninguna parte al árbol en cuestión. Una explicación al arraigo de este mito la proporciona Eduardo Matos Moctezuma:

“Bien sabemos cómo, en no pocas ocasiones, una idea va extendiéndose a lo largo del tiempo y acaba por creerse que un determinado suceso tuvo lugar, aunque no existan datos para sustentarlo. Éste puede ser el caso” (¿Lloró cortés en el “árbol de la noche triste”?, Matos Eduardo).

Sin embargo, más allá del mito del “árbol de la noche triste”, el hecho histórico concreto, es que el 30 de julio de 1520, representa la Noche de la Victoria para el pueblo mexica y la Noche Triste para los invasores españoles.

✍️ Pavel Ulianov Guzmán 🔥 Consejo Supremo Indígena de Michoacán 🟪🟦🟨🟩

☀️HOY 3 DE MAYO. No es el "dia de la Santa Cruz", es la fiesta anahuaca del Paso Cenital solar o "Cruz celeste" que proh...
04/05/2026

☀️HOY 3 DE MAYO. No es el "dia de la Santa Cruz", es la fiesta anahuaca del Paso Cenital solar o "Cruz celeste" que prohibio el invasor judeocatolico por ser considerada pagana “fiesta de indios”.

En estos días de temporada de Sol Cenital los nuevos anahuacas de este Siglo XXI, hemos venido festejando y siguiendo el paso del "Águila solar", pero esta suerte y dicha no era así en la oscura época de la Nueva España, pues durante toda la Colonia el invasor europeo prohibió a los Verdaderos Señores de estas tierras, el celebrar las ceremonias ancestrales del Paso Cenital solar (Tonalnepantla).

El acervo arqueológico y documental nos indica que la Civilización de Anahuac y sus múltiples pueblos nativos eran grandes observadores del cielo y que para ellos eran importantes los equinoccios y los solsticios, pero especialmente eran importantess los pasos del Sol por el cenit del cielo, incluso pruebas de ello las podemos encontrar en la actualidad, pues se sabe que los mayas chortis todavía usan muchos observatorios del Sol Cenital, por ejemplo en Tan Sha, Esquipulas y Chiquimula cerca de la frontera con Honduras y las altas tierras de Guatemala; los días del paso del sol por el cenit se señalan observando donde sale o se pone el sol con respecto a alguna estructura descollante del paisaje como bien puede ser una montaña. Otro ejemplo viviente, son los indios hopis de Arizona que emplean una técnica parecida respecto los solsticios.

Entre muchas otras cosas y aplicaciones, el estudio del Paso Cenital solar fue de gran relevancia para los fines agrícolas de los anahuacas, pues estos eventos solares marcan la llegada y el apogeo de las lluvias frecuentes, y ello tiene una explicación totalmente lógica, pues el Sol al estar en completa perpendicularidad respecto del suelo en el día de su paso por el cenit, descarga por completo su luz y energía calorífica como ningún otro día durante el año y eso provoca una evaporación masiva del agua en la superficie del mar, generando así el incremento de nubes en la zona continental, que luego de sobrepasar cierto límite natural de densidad, acometen en forma de precipitaciones pluviales y de ese modo dan inicio al ciclo o temporada de lluvias. Volviendo al caso de la zona maya chorti (Guatemala y Honduras) el primer Paso Cenital Solar que es en torno al 30 de abril anuncia la llegada de las lluvias, pero el segundo Paso Cenital Solar, que sucede el 12 o 13 de agosto, da paso al arreciamiento de las lluvias acompañadas de vientos fuertes, por lo cual es en estas fechas cuando entra la temporada de Huracanes debida al exceso de nubes, luego de la segunda jornada de radiación máxima solar. No obstante, el primer y segundo Sol Cenital, invariablemente a lo largo y ancho del Anahuac iban acompañados de elaboradas ceremonias, rebosantes de espiritualidad y ciencia astronómica. Siendo precisos con esta fecha festiva, es importante resaltar que en el centro de Anahuac que corresponde a la zona olmeca tradicional (Latitud 18N) el primer paso cenital solar del año ocurria en torno al 3 de mayo juliano, que fue el calendario que usaban los catolicos a su llegada a America.

Respecto de la forma de llevar a cabo estos registros exhaustivos del paso del sol por el cenit, la gran investigadora Zellia Nuttall habla de la difundida práctica mesoamericana de guardar como Días sagrados en el calendario las dos fechas anuales del Sol Cenital. La erudita sugiere que los sabios astrónomos señalaban el momento adecuado observando la sombra proyectada por un gnomon o estaca vertical (Xocotl) plantada en la tierra y en el momento de la “desaparición” de las sombras que siempre ocurre justo a la hora del mediodía solar real, aquello era simbolizado como la llegada del “Señor descendente” o “Sol erguido” tan señalado en los frisos esculpidos de muchas obras anahuacas como son la Lápida de Pakal o el tallado con el “Águila y el Nopal” en la parte trasera de la escultura monolítica de la Piedra de la Fundación de México-Tenochtitlan. Para complementar, los gnómones solares para medir las sombras proyectadas se trataban de estelas de piedra, tronos, altares o incluso torres. Otra forma de efectuar dichas mediciones del Sol Cenital, fue habilitando estrechas chimeneas verticales en el techo de las cavernas o templos a manera de que solo un haz de luz vertical pudiera traspasar el conducto e iluminar el interior de aquellos espacios generalmente en la sombra durante el año, ejemplos de ellos encontramos en Teotihuacan, Xochicalco, Monte Alban, el Templo de Malinalco y algunos Cenotes mayas.

Con lo anterior queda asentado que en el Anahuac existía un extenso y profundo culto del Sol en el cenit, sin embargo, estas sabias y cósmicas fiestas mesoamericanas del Sol Cenital, fueron suprimidas injusta e irracionalmente por los gobiernos usurpadores de la Colonia y la prueba de ello es un decreto expedido por Felipe II de España en 1577 donde argumenta que “a fin de facilitar las tareas del gobierno en las Indias” las autoridades de cada ciudad de la Nueva España (el México Antiguo invadido) y de cada aldea debían dar informes EXACTOS de su latitud y de sus FECHAS del paso del Sol por el cenit. De tal suerte, que una vez conociendo esas fechas sagradas, las retrogradas autoridades civiles y religiosas del invasor europeo en tierra mexicana, implementaron una vigilancia férrea para prevenir según su léxico “cualquier demostración vinculada a la antigua practica pagana de venerar al Sol en su cenit”… un claro ejemplo de lo que puede representar la opresión al servicio de la cerrazón y un total desvinculamiento de lo espiritual y lo racional, una lamentable mentalidad antinatural que los mexicanos de hoy no debemos volver a permitir se repita.

Festejemos el Tonalnepantla!!! …(y hagamoslo a la gloria de Aztlan Tenochtitlan)

***
Tenochcayotl

“A la gloria de esa antigua sociedad de grandes poetas, matemáticos, filósofos y guerreros que añoraban una vida entre Flores y Cantos y una muerte al filo de la obsidiana”




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