Tribu Irekua "la casa de las Familias"

Tribu Irekua "la casa de las Familias" La Tribu surge a partir de la asociación de varias familias, entre los miembros de la Tribu se esta

☀️HOY 3 DE MAYO. No es el "dia de la Santa Cruz", es la fiesta anahuaca del Paso Cenital solar o "Cruz celeste" que proh...
04/05/2026

☀️HOY 3 DE MAYO. No es el "dia de la Santa Cruz", es la fiesta anahuaca del Paso Cenital solar o "Cruz celeste" que prohibio el invasor judeocatolico por ser considerada pagana “fiesta de indios”.

En estos días de temporada de Sol Cenital los nuevos anahuacas de este Siglo XXI, hemos venido festejando y siguiendo el paso del "Águila solar", pero esta suerte y dicha no era así en la oscura época de la Nueva España, pues durante toda la Colonia el invasor europeo prohibió a los Verdaderos Señores de estas tierras, el celebrar las ceremonias ancestrales del Paso Cenital solar (Tonalnepantla).

El acervo arqueológico y documental nos indica que la Civilización de Anahuac y sus múltiples pueblos nativos eran grandes observadores del cielo y que para ellos eran importantes los equinoccios y los solsticios, pero especialmente eran importantess los pasos del Sol por el cenit del cielo, incluso pruebas de ello las podemos encontrar en la actualidad, pues se sabe que los mayas chortis todavía usan muchos observatorios del Sol Cenital, por ejemplo en Tan Sha, Esquipulas y Chiquimula cerca de la frontera con Honduras y las altas tierras de Guatemala; los días del paso del sol por el cenit se señalan observando donde sale o se pone el sol con respecto a alguna estructura descollante del paisaje como bien puede ser una montaña. Otro ejemplo viviente, son los indios hopis de Arizona que emplean una técnica parecida respecto los solsticios.

Entre muchas otras cosas y aplicaciones, el estudio del Paso Cenital solar fue de gran relevancia para los fines agrícolas de los anahuacas, pues estos eventos solares marcan la llegada y el apogeo de las lluvias frecuentes, y ello tiene una explicación totalmente lógica, pues el Sol al estar en completa perpendicularidad respecto del suelo en el día de su paso por el cenit, descarga por completo su luz y energía calorífica como ningún otro día durante el año y eso provoca una evaporación masiva del agua en la superficie del mar, generando así el incremento de nubes en la zona continental, que luego de sobrepasar cierto límite natural de densidad, acometen en forma de precipitaciones pluviales y de ese modo dan inicio al ciclo o temporada de lluvias. Volviendo al caso de la zona maya chorti (Guatemala y Honduras) el primer Paso Cenital Solar que es en torno al 30 de abril anuncia la llegada de las lluvias, pero el segundo Paso Cenital Solar, que sucede el 12 o 13 de agosto, da paso al arreciamiento de las lluvias acompañadas de vientos fuertes, por lo cual es en estas fechas cuando entra la temporada de Huracanes debida al exceso de nubes, luego de la segunda jornada de radiación máxima solar. No obstante, el primer y segundo Sol Cenital, invariablemente a lo largo y ancho del Anahuac iban acompañados de elaboradas ceremonias, rebosantes de espiritualidad y ciencia astronómica. Siendo precisos con esta fecha festiva, es importante resaltar que en el centro de Anahuac que corresponde a la zona olmeca tradicional (Latitud 18N) el primer paso cenital solar del año ocurria en torno al 3 de mayo juliano, que fue el calendario que usaban los catolicos a su llegada a America.

Respecto de la forma de llevar a cabo estos registros exhaustivos del paso del sol por el cenit, la gran investigadora Zellia Nuttall habla de la difundida práctica mesoamericana de guardar como Días sagrados en el calendario las dos fechas anuales del Sol Cenital. La erudita sugiere que los sabios astrónomos señalaban el momento adecuado observando la sombra proyectada por un gnomon o estaca vertical (Xocotl) plantada en la tierra y en el momento de la “desaparición” de las sombras que siempre ocurre justo a la hora del mediodía solar real, aquello era simbolizado como la llegada del “Señor descendente” o “Sol erguido” tan señalado en los frisos esculpidos de muchas obras anahuacas como son la Lápida de Pakal o el tallado con el “Águila y el Nopal” en la parte trasera de la escultura monolítica de la Piedra de la Fundación de México-Tenochtitlan. Para complementar, los gnómones solares para medir las sombras proyectadas se trataban de estelas de piedra, tronos, altares o incluso torres. Otra forma de efectuar dichas mediciones del Sol Cenital, fue habilitando estrechas chimeneas verticales en el techo de las cavernas o templos a manera de que solo un haz de luz vertical pudiera traspasar el conducto e iluminar el interior de aquellos espacios generalmente en la sombra durante el año, ejemplos de ellos encontramos en Teotihuacan, Xochicalco, Monte Alban, el Templo de Malinalco y algunos Cenotes mayas.

Con lo anterior queda asentado que en el Anahuac existía un extenso y profundo culto del Sol en el cenit, sin embargo, estas sabias y cósmicas fiestas mesoamericanas del Sol Cenital, fueron suprimidas injusta e irracionalmente por los gobiernos usurpadores de la Colonia y la prueba de ello es un decreto expedido por Felipe II de España en 1577 donde argumenta que “a fin de facilitar las tareas del gobierno en las Indias” las autoridades de cada ciudad de la Nueva España (el México Antiguo invadido) y de cada aldea debían dar informes EXACTOS de su latitud y de sus FECHAS del paso del Sol por el cenit. De tal suerte, que una vez conociendo esas fechas sagradas, las retrogradas autoridades civiles y religiosas del invasor europeo en tierra mexicana, implementaron una vigilancia férrea para prevenir según su léxico “cualquier demostración vinculada a la antigua practica pagana de venerar al Sol en su cenit”… un claro ejemplo de lo que puede representar la opresión al servicio de la cerrazón y un total desvinculamiento de lo espiritual y lo racional, una lamentable mentalidad antinatural que los mexicanos de hoy no debemos volver a permitir se repita.

Festejemos el Tonalnepantla!!! …(y hagamoslo a la gloria de Aztlan Tenochtitlan)

***
Tenochcayotl

“A la gloria de esa antigua sociedad de grandes poetas, matemáticos, filósofos y guerreros que añoraban una vida entre Flores y Cantos y una muerte al filo de la obsidiana”




Escucha el llamado del Corazón y Vive la próxima....  Ceremonia Tradicional Wixarika 🌵🦌🔥  en la Comunidad de San Juan Nu...
27/03/2026

Escucha el llamado del Corazón y Vive la próxima....

Ceremonia Tradicional Wixarika 🌵🦌🔥 en la Comunidad de San Juan Nuevo, Michoacán.🌲⛰️🌌

📍 Paraje Tazaman Crutziro, Volcán Parikutin.

Si estás buscando mejorar a nivel físico, emocional o espiritual y te sientes estancad@ en tu camino, te invitamos a vivir esta experiencia de sanación profunda a través de la medicina ancestral mexicana. 🦌

⬆️ Este es un encuentro responsable y respetuoso de una ceremonia Tradicional Wixarika, es guiada por un Mara'kame originario de la cultura Wixarika (Huichol) quienes son médicos tradicionales con mucha experiencia, guardianes de su medicina milenaria, pues han adquirido y heredado la sabiduría ancestral de conexión con la Tierra y el corazón de generación en generación.

🌵 Entre los efectos del Hikuri está la conexión con un nuevo estado de consciencia que puede facilitar la solución de problemas emocionales; físicas, mente y espíritu.

📅 LA CITA ES EL SÁBADO 25 DE ABRIL.

✅ Estos son algunos de los beneficios que ofrece una ceremonia de Hikuri: - Liberación Emocional. - Desintoxicación Física y Espiritual. - Equilibrio Energético. - Es un auxiliar en el control de adicciones. - Disminuye la ansiedad y la depresión. - Ayuda con la liberación de patrones del árbol genealógico. - Es auxiliar en la superación de dificultades personales. - Favorece la autoestima y la salud en general. - Revitaliza tu energía. - Auxiliar en el proceso de duelos y traumas.

El costo por persona es de $1,350 pesos incluye:
- Ceremonia de Hikuri, Puki Jurinekua (temazcalli)
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Cupo limitado
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Cualquier duda con gusto te atenderemos

EL MUNDO DE LOS PURHÉPECHAS PRECOLOMBINOS Creían que el hombre fue hecho de ceniza por los dioses. Probablemente atribuí...
05/03/2026

EL MUNDO DE LOS PURHÉPECHAS PRECOLOMBINOS

Creían que el hombre fue hecho de ceniza por los dioses. Probablemente atribuían una cierta
jerarquía superior al sol y a la luna, por estimarlos quizás como creadores de todas las cosas.
Consideraban que los astros eran seres vivientes, creían que los eclipses eran combates en los
que se devoraban. Los astros, pensaban, influía en el ser y en la vida del hombre. Así los eclipses
determinaban el que los niños nacieran con un labio hendido.

La mujer encinta no debería cargar sal ni cal o chile, pues de hacerlo podía nacer ciego su hijo.
Creían que seres inmateriales habitaban en ciertos lugares de la Tierra; y así cuando una mujer
atravesaba un río llevando a su hijo en la espalda, se detenía en la orilla opuesta para gritarle
“vente no te quedes”, y por su nombre, con voz fuerte a fin de que los espíritus malos de las aguas no se llevaran su alma.

En ésta época aparece la creencia en el “mal de ojo” que consiste, en la influencia nociva que
ciertas personas ejercen sobre los niños pequeños a quienes trasmiten enfermedades con sólo
mirarles.

El cometa anuncia desgracias, el aullido del perro, muerte o desgracia, el canto del tecolote, la
defunción de un familiar; soñar con otra persona es comunicarse con ella, de noche, el diablo anda
suelta. Lucio Mendieta y Núñez así lo comenta, ese mundo antiguo resiste a morir, pues muchas
costumbres, ideas se siguen conservando, sobre todo en la meseta purhépecha, en Pátzcuaro,
donde a los árboles frutales se les pone un lienzo rojo para que no los afecten los eclipses.



EFE

“También tenían gran conocimiento de yerbas y raíces, y conocían sus calidades y virtudes. Ellos mesmos descubrieron y u...
22/01/2026

“También tenían gran conocimiento de yerbas y raíces, y conocían sus calidades y virtudes. Ellos mesmos descubrieron y usaron primero la raíz que llama péyotl, y los que la comían y tomaban la tomaban en lugar de vino. Y lo mismo hacían de los que llaman nanácatl, que son los hongos malos que emborrachan también como el vino. Y se juntaban en un llano después de lo haber comido, donde bailaban y cantaban de noche y de día a su placer. Y esto el primero día; y luego el día siguiente lloraban todos mucho, y decían que se limpiaban y lavaban los ojos y caras con sus lágrimas".
Libro 10, folio 122v.

10/01/2026

🌽🔥 𝗗𝗘𝗟 𝗧𝗔𝗠𝗔𝗟 𝗔𝗟 𝗡𝗜Ñ𝗢 𝗗𝗜𝗢𝗦: 𝗘𝗟 𝗦𝗜𝗡𝗖𝗥𝗘𝗧𝗜𝗦𝗠𝗢 𝗗𝗘𝗟 𝟮 𝗗𝗘 𝗙𝗘𝗕𝗥𝗘𝗥𝗢 🔥🌽

Memoria ancestral que sigue viva en nuestra mesa.

Cada 2 de febrero, cuando compartimos tamales 🫔, atole ☕ y vestimos al Niño Dios 👶🏽✨, no solo participamos en una tradición católica llamada La Candelaria…

Estamos, consciente o inconscientemente, continuando un ritual mucho más antiguo, heredado de los pueblos nahuas y mexicas.

🌀 𝐀𝐍𝐓𝐄𝐒 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐂𝐎𝐋𝐎𝐍𝐈𝐀: 𝐄𝐋 𝐓𝐈𝐄𝐌𝐏𝐎 𝐃𝐄𝐋 𝐌𝐀Í𝐙 𝐘 𝐃𝐄𝐋 𝐀𝐆𝐔𝐀 🌽💧

Para nuestros abuelos, este periodo del calendario solar (febrero) marcaba el inicio del ciclo agrícola conocido como la veintena de Atlcahualo.

Esta festividad comenzaba aproximadamente a inicios de febrero, abriendo el temporal para la siembra y el diálogo con las fuerzas del agua.

Durante Atlcahualo se realizaban ceremonias dedicadas a:

🌧️ Tláloc, señor de la lluvia

🌱 Chicomecóatl, fuerza del maíz

🔥 Centeotl, energía del sustento

Y a los Tlaloque, entidades del agua que habitan los cerros y los rumbos del mundo.

Las ofrendas no eran iguales ni simbólicas:

Dependiendo de la intención ritual, se convocaba a un Tlaloque distinto:

🌧️ lluvia benéfica,
⚡ trueno,
🧊 granizo,
🌊 o incluso la inundación.

El ceremonial buscaba equilibrar el tiempo, no dominarlo.

Los tamales 🫔 se ofrecían no como comida cotidiana, sino como alimento ritual, símbolo del cuerpo del maíz, de la tierra y de la vida que renace.

🫔👶🏽 𝐃𝐄𝐋 𝐌𝐔Ñ𝐄𝐂𝐎 𝐀𝐋 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐑𝐎𝐌𝐈𝐒𝐎 𝐂𝐎𝐌𝐔𝐍𝐈𝐓𝐀𝐑𝐈𝐎

El acto de encontrar el muñeco en la Rosca de Reyes (6 de enero) no es casual:

representa una promesa y una responsabilidad comunitaria.

➡️ En el mundo antiguo, quien asumía un cargo ritual debía alimentar al pueblo.

➡️ Hoy, quien encuentra el muñeco, invita los tamales el 2 de febrero.

El sentido profundo es el mismo:

🤲🏽 Compartir el alimento sagrado y sostener la comunidad.

🕯️✝️ 𝐋𝐀 𝐒𝐔𝐒𝐓𝐈𝐓𝐔𝐂𝐈Ó𝐍 𝐂𝐎𝐋𝐎𝐍𝐈𝐀𝐋: 𝐋𝐀 𝐂𝐀𝐍𝐃𝐄𝐋𝐀𝐑𝐈𝐀

Con la conquista, los rituales agrícolas fueron revestidos de símbolos católicos.

El 2 de febrero pasó a ser la Presentación de Jesús en el Templo y la Candelaria, pero el rito no fue eliminado: fue transformado.

🌽 El maíz → 🕯️ La luz
🫔 El tamal → 🍞 La ofrenda
👶🏽 Los pequeños tlaloques → 👶🏽 El Niño Dios

👗✨ 𝐕𝐄𝐒𝐓𝐈𝐑 𝐀𝐋 𝐍𝐈Ñ𝐎 𝐃𝐈𝐎𝐒: 𝐄𝐂𝐎 𝐃𝐄 𝐔𝐍 𝐑𝐈𝐓𝐔𝐀𝐋 𝐌Á𝐒 𝐀𝐍𝐓𝐈𝐆𝐔𝐎

Vestir al Niño Dios no es solo un acto devocional moderno.

Tiene raíces profundas en el pensamiento nahua y mexica.

Durante Atlcahualo, niños y niñas eran ataviados ceremonialmente como representantes de Tláloc y de los Tlaloque, y eran llevados en procesión hacia los cerros sagrados, donde se depositaban las ofrendas para pedir lluvias y equilibrio del temporal.

Vestir era activar lo sagrado:

🪶 dar cuerpo a la fuerza divina,
🌸 honrar los ciclos,
🔥 reconocer que la vida vuelve a nacer.

Hoy, al vestir al Niño Dios, permanece ese eco ancestral:

el niño como portador del agua, de la vida y del renacer del maíz.

🌽🔥 𝐍𝐎 𝐄𝐒 𝐒𝐎𝐋𝐎 𝐓𝐑𝐀𝐃𝐈𝐂𝐈Ó𝐍, 𝐄𝐒 𝐌𝐄𝐌𝐎𝐑𝐈𝐀 𝐕𝐈𝐕𝐀

Cuando comes tamales el 2 de febrero…

Cuando vistes al Niño Dios…

Cuando compartes el alimento…

Estás participando en un acto milenario de agradecimiento al maíz, al agua y a la vida.

🌀 El sincretismo no borró lo antiguo: lo ocultó en nuestras costumbres.

🌱 Y cada año, el maíz —y la lluvia— vuelven a hablar.

Xipaki ika ti yoltika - se feliz porque vives 👣🐆🦅

GENEALOGÍA DE LOS SEÑORES DE PAZQUARO Y CUYUCAN Y MICHUACAN.El linaje de los Chichimecas-Uacúsecha y su rama los Uanácaz...
06/01/2026

GENEALOGÍA DE LOS SEÑORES DE PAZQUARO Y CUYUCAN Y MICHUACAN.
El linaje de los Chichimecas-Uacúsecha y su rama los Uanácaze
Por Daniel Adrián Ortiz Macarena

Los Uanácaze son un linaje que formó parte de los Chichimecas-Uacúsecha, quienes eran un grupo que tenía un estilo de vida seminómada. Los Chichimecas-Uacúsecha se separaron después de un evento que aconteció cuando estaban instalados en Uayameo (Una población cercana al actual Santa Fe de la Laguna), el cual la Relación de Michoacán lo presenta mediante un relato mitológico en el que nos narra como los señores de Tzintzuntzan, vecinos de los Chichimecas-Uacúsecha, durante una borrachera ofendieron a su diosa Xarátanga, quien en represalia les convirtió en culebras que huyeron por el lago echando espuma por la boca. El acontecimiento fue considerado un mal augurio por los Chichimecas-Uacúsecha provocando su dispersión. Este evento también ha sido interpretado como un conflicto regional que concluyó con el abandono de Tzintzuntzan y Uayameo.

A partir de este momento los Chichimecas-Uacúsecha, que habían entrado como un solo grupo a la región del lago de Pátzcuaro por los montes de Zacapu, se dispersaron por los alrededores de la cuenca del lago, llevando cada grupo consigo a un dios protector, estos dioses que eran hermanos, cinco dioses, cinco linajes y el del dios Curícaueri fue el linaje Uanácaze.

La narración deja ver que los Chichimecas-Uacúsecha fueron un grupo mayor del que por posibles conflictos internos emergieron varios linajes y de los cuales destacaremos tres, los Uanácaze, los Zacápuhireti y los Enéami, que son los seguidores de Curícaueri, como dice el texto de la Relación de Michoacán: “vosotros, los del linaje de nuestro dios Curícaueri, que habéis venido, los que os llamáis Enéami y Zacápuhireti, y los reyes llamados Uanácaze…”, por lo que siguiendo la historia contenida en la Relación de Michoacán, los tres linajes se aliaron y conquistaron a los demás grupos de Chichimecas-Uacúsecha, así como a otros grupos tales como los isleños y otras elites regionales.

Conquistas que comenzaron con Taríacuri y que continuaron sus descendientes, sus sobrinos Hiripan y Tangánxoan I, y su hijo Hiquíngaje. Una hipótesis es que cada uno de estos sucesores de Taríacuri fueron los líderes de los tres linajes y a cada uno le correspondió una de las tres capitales, Ihuatzio, Tzintzuntzan (que se impuso en la última fase de expansión y consolidó una política centralista), y Pátzcuaro.

Pero a falta de información no se puede afirmar nada y sólo podemos concluir que es probable que los Chichimecas-Uacúsecha se dividieron en diferentes linajes y se fusionaron con las elites locales, que pelearon entre sí por la hegemonía regional y al final fueron sometidos y quedaron relegados dentro de una jerarquía política de la cual los Uanácaze encabezaron y eran el linaje gobernante al momento de la llegada de los españoles, siendo acompañados por los otros linajes Chichimeca-Uacúsecha, entre estos los Enéami y Zacápuhireti, de los cuales no sabemos con certeza si sus miembros tenían derecho a ser nombrados irecha.

Imagen:
- Lámina obtenida de la Relación de Michoacán, edición facsímil coeditado por Patrimonio Nacional/H. Ayuntamiento de Morelia/Testimonio Compañía Editorial, Madrid, España, 2001.

Bibliografía:
- Afanador-Pujol, Angélica Jimena, The Relación de Michoacán (1539-1541) & the politics of representation in Colonial Mexico, USA, University of Texas Press, 2015, pp. 109-139.
- Alcalá, Jerónimo, Relación de Michoacán, Colegio de Michoacán, 2013, pp. 16, 27-32, 45-152, 157-158.
Espejel Carbajal, Claudia, La justicia y el fuego, dos claves para leer la Relación de Michoacán, México, El Colegio de Michoacán, 2008.
- López Austin, Alfredo, Tarascos y Mexicas, México, Fondo de Cultura Económica, Secretaria de Educación Pública, 1981, pp. 26, 32.
- Martínez Baracs, Rodrigo, Convivencia y Utopía, El gobierno indio y español de la “ciudad de Mechuacan”, 1521-1580, México, Fondo de Cultura Económica, CONACULTA, Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2005, pp. 59-63.
- Pulido Méndez, Salvador, Los tarascos y los tarascos-uacúsecha, diferencias sociales y arqueológicas en un grupo, México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2006, pp. 29-32.

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