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Ma vision culturelle, Bamako (2026)

14/06/2026

Le premier chant du coq appelé « Dunu kagnè fôlô kènèbô dala », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, dépasse de loin le simple cri animal.
Il est tour à tour repère temporel, symbole de renouveau, vecteur d’éducation et gardien de l’équilibre social.

Bien plus qu’un simple signal annonçant le jour, ce chant matinal est chargé de sens.
Il rythme l’existence quotidienne, transmet des valeurs essentielles et protège la communauté, incarnant ainsi la sagesse ancestrale de tout un peuple.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla,son importance socio-culturelle est profonde.
Il sert de repère pour organiser la journée.
Par exemple, un cultivateur attend souvent ce signal pour se rendre au champ, l’interprétant comme l’indication du début de la matinée.
Le premier chant du coq agit donc comme une horloge naturelle, structurant les activités rurales avant même que le soleil ne se lève.

Ce chant incarne aussi la lumière et le renouveau.
Au-delà de son rôle pratique, il incarne une dimension spirituelle, car il annonce l’aube, donc l’arrivée de la clarté, et par là, la libération, le passage des ténèbres à la lumière.
Cette symbolique fait de lui un animal sacré, associé à la victoire sur les forces obscures et au recommencement de chaque jour.

Selon une tradition du Banico, tout enfant qui perd une dent de lait doit la jeter, durant la nuit, sur le chemin menant à la famille d’origine de sa mère ; le lendemain, celle-ci se transforme en coq blanc.
Cette croyance renforce les liens familiaux et nourrit l’imaginaire des enfants.
Par ailleurs, les contes populaires expliquent pourquoi le coq chante chaque matin, inculquant aux jeunes des valeurs de courage, de persévérance et de responsabilité.

Enfin, dans la riche culture malienne, le chant du coq est aussi perçu comme un moyen de chasser les mauvais esprits et de rétablir l’ordre.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

13/06/2026

Dioïla, la prodigieuse, est sans nul doute, l'une des régions du Mali, à fort potentiel de production de karité.

Le beurre de karité, appelé « Chitulu », obtenu à partir des amandes (noix) de l’arbre, a longtemps constitué l’une des principales matières grasses végétales utilisées par les vaillantes populations locales.

Principal produit forestier non ligneux (PFNL) de la région, le karité n’est pas cultivé intentionnellement. Ses pousses spontanées sont néanmoins préservées au sein des champs agricoles, formant ainsi de véritables « parcs à karité ».

Reconnu pour ses vertus aussi bien thérapeutiques que culturelles, le karité offre une large palette d’usages : son bois, son écorce, ses feuilles et ses fruits sont mis à profit. Traditionnellement, le beurre de karité fait l’objet de nombreuses applications.

De toute évidence, ce beurre était et demeure utilisé en cuisine comme matière grasse, notamment pour la friture (beignets) ou la sauce des plats tels que: le haricot, le pois de terre, etc.

Il sert également de produit cosmétique pour les soins des cheveux et de la peau, en particulier comme huile de massage pour les enfants.

Autrefois, il faut le souligner, le beurre de karité alimentait la lampe à huile dans l’ensemble des six (06) cercles de la région, bien avant l’arrivée du pétrole.

La production de ce « diamant blanc » était du ressort des braves femmes de la région.

Aujourd’hui, la valorisation industrielle des amandes et du beurre de karité a entraîné un vaste mouvement de commercialisation à destination de divers horizons.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

12/06/2026

L’encens, appelé « wusulan », dans la prodigieuse région de Dioïla, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, imprègne profondément l’écologie culturelle, bien au-delà de sa simple fonction olfactive.

Son usage, quasi féminin, tisse un lien intime entre le corps, l’esprit et le lien social.
Toujours brûlé dans un encensoir, il est un véritable marqueur social, un outil de séduction et un vecteur de valeurs traditionnelles.

La fabrication de l’encens est un art ancestral jalousement préservé.
Les recettes, tenues secrètes, sont transmises par les femmes à leurs filles.
La préparation peut s’étaler sur plusieurs jours, voire plusieurs mois.
Cette transmission lie les générations, pérennise l’héritage familial et confère à l’encens une dimension quasi sacrée.

Considéré comme un véritable lien pour le couple et la famille, l’encens rapproche la femme de son mari, incarne le respect et la gaieté au sein du foyer.
On lui attribue aussi le pouvoir d’apaiser les disputes et de retenir l’homme à la maison.

Lors des cérémonies de mariage, on offre à la jeune mariée, deux types d’encens : le premier pour « garder » son époux, le second pour la bonne odeur et l’usage quotidien.

Dans l’ensemble des six cercles que compte la région de Dioïla, la jeune mariée est accompagnée d’encens lors de son entrée dans sa belle-famille, afin d’être aimée et acceptée par ses nouveaux proches.

Cet attribut quasi obligatoire de la femme, valorise la propreté et le bien-être, fait partie intégrante des soins de beauté quotidiens et contribue à créer une atmosphère agréable.
Ainsi, son usage régulier est gage d’une féminité assumée, de respectabilité et de statut social.

Enfin, l’encens possède une forte dimension mystique.
Il est utilisé pour chasser les mauvais esprits, attirer le bonheur, purifier un lieu. Dans certaines préparations, il est même perçu comme un « philtre » capable d’influencer les sentiments, voire de captiver un époux.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

11/06/2026

La salutation appelée « Fôli », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, va bien au-delà d’un simple geste de courtoisie.
Elle constitue un véritable pilier de la vie en société, un rituel complexe, reflet des valeurs traditionnelles et socle de la cohésion sociale.

Profondément ancré dans les habitudes, ce système ordonne les échanges quotidiens, régit les relations entre les personnes et assure la transmission de l’identité culturelle à travers les générations.

Cette pratique met en lumière un ensemble de valeurs sociétales, parmi lesquelles :
1- l’égalité et l’équité ;
2- le dialogue social ;
3- le respect mutuel des différences ;
4- la solidarité et le vivre-ensemble ;
5- le savoir-être ;
6- le savoir-vivre ;
7- le respect de la dignité ;
8- la maîtrise de soi ;
9- la paix.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, la salutation est vécue comme un fait social multidimensionnel.
Elle est à la fois un code structurant les rapports humains, un langage porteur de sens profond, un vecteur d’identité culturelle et un lien communautaire.

Ce rituel est aussi l’occasion de prendre des nouvelles, de s’enquérir de la famille de l’interlocuteur et d’échanger réciproquement sur la santé de chacun.

En règle générale, c’est à la personne qui arrive en dernier de saluer la première.
Il faut également souligner que la salutation prend une forme interrogative, ce qui appelle nécessairement une réponse de l’interlocuteur.

Ainsi, I ni sôgôma « bonjour » en bambara, formulé comme une question, exige une réplique.
L’homme répond alors M’baa, et la femme N’séé, signifiant tous deux qu’il ou elle va bien. Ce n’est qu’ensuite que l’on s’enquiert, de part et d’autre, de l’état de santé des membres de chaque famille.
Enfin, il convient de noter que ce code culturel, qui varie d’une localité à l’autre à travers le Mali, revêt partout une importance particulière.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

10/06/2026

Manger en groupe dans un même plat appelé «Djama ka doumouni kèli minin kélen kônô delina », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, était autrefois considérée comme une valeur sociale fondamentale.
Son objectif principal : rassembler les membres d’une même famille autour d’une nourriture commune.

Bien plus qu’une simple pratique alimentaire, ce repas collectif constituait un véritable socle socioculturel, structurant la vie en société et servant d’outil éducatif essentiel.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, manger ensemble était un cadre privilégié, un modèle d’éducation où se transmettaient, en silence, certaines règles de vie en collectivité, notamment :
1- Apprendre la maîtrise de soi et le respect d’autrui : Durant le repas, les enfants assimilaient des valeurs fondamentales.
On leur apprenait à :
- consommer ce qui se trouve devant eux sans faire de difficultés ;
- ne pas convoiter la part du voisin ;
- contrôler leur appétit ;
- observer des règles élémentaires de politesse, comme tenir le bord du plat de la main gauche en signe d’humilité;
- dire merci à l’ensemble des supérieurs.
2- Comprendre dès le plus jeune âge les notions de partage, de générosité et d’entraide.
3- Acquérir la discipline et le silence comme vertus : Le repas était un moment de discipline collective où l’on apprenait à se taire, à écouter et à savoir quand parler.

Étant donné que certaines valeurs et interdits étaient transmis lors du repas commun, manger seul était perçu d’un mauvais œil.

Partager un même plat constituait ainsi une composante essentielle de notre culture, car cela servait à perpétuer des valeurs cardinales telles que la cohésion sociale, la solidarité, l’entraide, le vivre-ensemble et la paix.

Hélas, aujourd’hui, cette coutume sociale porteuse de sens s’efface peu à peu de nos villes et de nos banlieues, emportée par le modernisme.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

10/06/2026

Les jumeaux appelés « Flaniw ou Môgôflaw », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, sont perçus comme des êtres exceptionnels, mystérieux, dotés d’une puissante aura spirituelle et d’une sensibilité unique.

Selon la culture locale, le terme « Flaniw », ne désigne pas simplement des enfants nés ensemble car il porte une signification bien plus profonde.

Aussi les jumeaux sont-ils considérés à la fois comme des bienfaiteurs, des dispensateurs de grâce et d’abondance.

Leur naissance est accueillie avec un mélange de joie, de respect et de crainte.
En effet, considérés comme divinisés, ils sont porteurs de chance et de prospérité, mais ils peuvent aussi attirer le malheur s’ils sont marginalisés.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, les jumeaux font l’objet de soins constants et d’attentions particulières.
Leur bien-être est perçu comme primordial, car il est intimement lié à celui de toute la famille et de toute la communauté.

Des rituels spécifiques sont accomplis pour garantir leur plein épanouissement.
C’est dans cette perspective que :
- on leur offre toutes sortes de cadeaux;
- on chante leurs louanges;
- on veille à satisfaire leurs moindres désirs.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

09/06/2026

Le puits public appelé " Foroba kolon dans la prodigieuse région de Dioïla, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, remplissait bien plus qu’une simple fonction d’approvisionnement en eau.
Véritable cœur battant de chaque village, il constituait un espace sacré de vie sociale, un ciment pour la cohésion collective et un garant de la pérennité des communautés.

Cet ouvrage, indispensable au quotidien, rythmait l’existence des habitants qui l’entretenaient régulièrement.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, il était perçu comme un pôle majeur d’échanges et de communication, surtout pour les femmes et les jeunes filles.
En y puisant l’eau, elles partageaient les nouvelles, tissaient des liens de solidarité et contribuaient à l'organisation de la vie communautaire.

Le puits servait aussi de lieu d’éducation informelle car les anciens y transmettaient aux plus jeunes des mythes, tout en enseignant le respect de la nature et la gestion collective des ressources.

Il fut un temps où l’eau était ainsi partagée entre tous les habitants du village, autour de ouvrage.

Il convient de rappeler que le creusement d’un puits fais appel au savoir-faire du puisatier.
Ce métier, à la fois éprouvant et téméraire, était souvent teinté de pratiques occultes censées lui révéler l’endroit où l’eau se trouvait.

Aujourd’hui, faire couler l’eau est devenu un geste anodin dans la mesure où, il suffit d’ouvrir un robinet.

Pourtant, dans de nombreux villages du Banico, les puits publics sont encore très présents, qu’ils soient utilisés ou à l’abandon.
Ils sont désormais considérés comme des éléments précieux du patrimoine matériel local à préserver.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

08/06/2026

Le toit de chaume « Bôn toufa », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, était bien plus qu’un simple élément architectural.
Il constituait un véritable symbole identitaire et un marqueur social.

Son importance dépassait largement la technique de construction car il s’enracinait dans la solidarité, la cohésion des communautés, la transmission des savoirs, le vivre ensemble et la mémoire historique.
Ce toit de paille apportait toute l’authenticité aux habitations traditionnelles, majoritairement rondes et construites en banco.

Le chaume étant un matériau vivant, nécessitant une rénovation tous les cinq ans en moyenne, sa réfection avait lieu en saison sèche, lorsque l’herbe était disponible.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, le toit de chaume était perçu comme un ciment social et un régulateur politique.
En effet, la cérémonie de réfection du toit permettait de renforcer les liens sociaux, de résoudre les conflits et de renouveler le mandat social pour les cinq années à venir.

Par ailleurs, le « Bôn toufa » était généralement posé avec une épaisseur d’environ 15 cm, afin de prolonger la durée de vie des cases et des greniers.
Chaque toiture se terminait par un « chapeau » très esthétique, ce qui rendait le toit de chaume facilement reconnaissable par l’art du tressage de la paille qu’il incarnait.

En outre, ce type de toiture était très apprécié des occupants car il permettait d’évacuer naturellement l’air chaud de la case. Économique, confortable et respectueux de l’environnement, le toit de chaume alliait tradition et écologie.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

08/06/2026

Le grin appelé « Baro dâ ou Sumu dâ », dans la région de Dioïla, la prodigieuse, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, était perçu comme un lieu de rencontre, de divertissement et d’échanges unique.
Il réunissait les personnes d’une même génération autour d’activités variées comme: les causeries, les débats, les jeux, ou encore la dégustation de thé et de café.

Sur le plan culturel, on pouvait affirmer sans risque de se tromper que, le grin constituait un cadre idéal de socialisation, dans toutes ses dimensions.

Il était un véritable tremplin pour inculquer à ses membres le sens de la solidarité et de l’appartenance au groupe social, grâce aux relations solides qu’ils tissaient entre eux.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, le grin était considéré comme un espace de retrouvailles et de débats constructifs. On le voyait également comme une sorte « d’arbre à palabres », lieu d’entraide et de pratique du dialogue.

Il convient de souligner que le grin offrait un cadre propice aux réunions où les membres pouvaient discuter de problèmes majeurs et proposer ensemble des orientations sur les attitudes à adopter pour les résoudre.

Aujourd’hui, le fonctionnement du grin a-t-il encore une vraie valeur innovante dans la lutte contre l’exclusion sociale, alors que la notion de tranche d’âge, qui le fondait, n’est plus vraiment d’actualité ?

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

07/06/2026

L'hospitalité appelée « Djatiguiya », dans la prodigieuse région de Dioïla, et sans doute dans bien d'autres régions du Mali et d'Afrique, est bien plus qu'une simple courtoisie.
Elle est un devoir sacré, un fondement de la cohésion sociale et un véritable marqueur d’identité.

Grâce à cette pratique, l’étranger n’est pas vu comme une menace, mais comme un envoyé de Dieu.
La règle est simple, quiconque frappe à une porte doit être accueilli avec joie, installé à la meilleure place et nourri, sans aucune question préalable.

Dans l'ensemble des six (06) cercles que compte la région de Dioïla, on ne demande jamais à un hôte combien de temps il compte rester.
Qu’il demeure un jour, un mois ou un an, jamais on ne lui réclame le moindre paiement.
Offrir l’hospitalité, c’est aussi offrir sa protection.
Ainsi, la « Djatiguiya » agit comme le ciment social qui dépasse tous les clivages.

L’hospitalité génère un cycle vertueux car celui qui accueille bien l’enfant d’un autre village s’assure que son propre enfant sera bien reçu lors de ses voyages.

Dans la contrée du Banico, un proverbe local résume cet esprit : « L’hôte donne son ombre (Dja tigui) au visiteur », signifiant qu’il le place sous sa responsabilité et son honneur.

De toute évidence, cette hospitalité est un art minutieux qui renforce la hiérarchie sociale :
- Avant le repas : l’invité se lave et se repose ; les femmes préparent l’eau du bain et la nourriture.
- Pendant le repas : l’hôte de marque ou l’aîné trempe sa main la première dans le plat ; les jeunes mangent en silence, les yeux baissés .
- Après le repas : les convives remercient l’invité d’avoir fait l’honneur de sa présence.

Lors des grandes occasions (mariages, baptêmes etc.), l’hospitalité est sublimée par la musique des griots et les danses, faisant de l’accueil une véritable fête collective.

En définitive, la Djatiguiya incarne une sagesse ancestrale où la richesse d’un homme se mesure à sa capacité à donner sans compter.

Par Monsieur Broulaye TRAORE, Administrateur du Tourisme, Directeur Régional du Tourisme et de l'Hôtellerie de Dioïla, la prodigieuse.

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