Sukhavathi Bliss International Institute

Directions Website Contact the organization

Sukhavathi Bliss International Institute Holistic Wellness & Meditation Centre,
SeethavakaPura. Sri_Lanka

"භාවේති කුසලෙ ධම්මේ ආසෙවති වඩ්ඩේති ඒතායාති භාවනා"යහපත් අරමුණක් ආශ්‍රයෙන් සිත එකඟ කිරීම - සන්සුන් කිරීම - අධ්‍යාත්මික මට්...
20/10/2026

"භාවේති කුසලෙ ධම්මේ ආසෙවති වඩ්ඩේති ඒතායාති භාවනා"

යහපත් අරමුණක් ආශ්‍රයෙන් සිත එකඟ කිරීම - සන්සුන් කිරීම - අධ්‍යාත්මික මට්ටමට වර්ධනය කිරීම භාවනාවයි.

අතීතයේදී භාවනාව සලකනු ලැබුවේ හුදෙක් ආගමික හෝ ආධ්‍යාත්මික වත්පිළිවෙතක් ලෙස පමණි. එහෙත් පසුගිය දශක දෙක තුළ ක්‍රියාකාරී චුම්භක අනුනාද රූපණ (fMRI) සහ EEG වැනි නූතන තාක්ෂණයන් ඔස්සේ ස්නායු විද්‍යාඥයන් සිදුකළ පර්යේෂණවලින් තහවුරු වී ඇත්තේ, භාවනාව යනු මිනිස් මොළයේ භෞතික ව්‍යුහය සහ ස්නායු පරිපථ සැබවින්ම ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ප්‍රබල "මොළයේ ව්‍යායාමයක්" (Mental workout) බවයි.

දිනපතා සිදුකරන සරල ආනාපානසති හෝ සිහිය පිහිටුවීමේ (Mindfulness) භාවනාවකින් මොළයේ ආතතිය පාලනය වී, ස්නායු සෛල අලුත්වැඩියා වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ස්නායු විද්‍යාත්මක සාක්ෂි මෙසේය:

🔬 01. මොළයේ බිය සහ ආතති මධ්‍යස්ථානය (Amygdala) හැකිළී යාම

මොළයේ ආමන්ඩ් ඇටයක හැඩැති ඇමිග්ඩලා (Amygdala) නම් කොටස අපගේ බිය, ආතතිය සහ අනතුරුවලදී ක්ෂණිකව ක්‍රියාත්මක වන 'Fight-or-Flight' ප්‍රතිචාරය පාලනය කරයි. දිගුකාලීන ආතතියේදී මෙම කොටස අධික්‍රියාකාරී වී විශාල වේ.

හාර්වර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ සොයාගැනීම: ස්නායු විද්‍යාඥ ආචාර්ය සාරා ලාසාර් (Dr. Sara Lazar) ප්‍රමුඛ කණ්ඩායම විසින් සති 8ක සිහිය පදනම් කරගත් භාවනා වැඩසටහනකට (MBSR) සහභාගී වූවන්ගේ මොළය ස්කෑන් කර පරීක්ෂා කරන ලදී.

එහිදී තහවුරු වූයේ සති 8ක් පුරා දිනපතා විනාඩි 27ක් පමණ භාවනා කළ පුද්ගලයන්ගේ ඇමිග්ඩලාවේ අළු පැහැති පදාර්ථයේ ඝනත්වය (Gray matter density) කැපී පෙනෙන ලෙස හැකිළී කුඩා වී ඇති බවයි.

ඇමිග්ඩලාව කුඩා වීමත් සමඟ සිරුර තුළ කෝටිසෝල් (Cortisol) ආතති හෝමෝනය ශ්‍රාවය වීම පහත වැටෙන අතර, බාහිර ගැටලු හමුවේ කලබල නොවී සන්සුන්ව සිටීමේ හැකියාව ස්වභාවිකවම ගොඩනැගේ.

🛡️ 02. තීරණ ගැනීමේ මධ්‍යස්ථානය (Prefrontal Cortex) ශක්තිමත් වීම

නළලට පිටුපසින් පිහිටි ප්‍රීෆ්‍රොන්ටල් කෝටෙක්ස් (Prefrontal Cortex - PFC) යනු තර්කානුකූල තීරණ ගැනීම, ආවේග පාලනය, ගැටලු විසඳීම සහ අවධානය රඳවා ගැනීම මෙහෙයවන මොළයේ "ප්‍රධාන විධායක නිලධාරියාය" (CEO of the brain).

සාමාන්‍යයෙන් වයසට යාමත් සමඟ මෙම ප්‍රදේශයේ ඝනකම අඩුවී මතකය සහ අවධානය දුර්වල වේ.

එහෙත් භාවනාවේ යෙදෙන පුද්ගලයන්ගේ ප්‍රීෆ්‍රොන්ටල් කෝටෙක්ස් ප්‍රදේශයේ අළු පැහැති පදාර්ථය සහ ස්නායු සබඳතා සැලකිය යුතු ලෙස ඝනකම් වන බව සොයාගෙන ඇත. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වයස්ගත වීමේදී සිදුවන මොළයේ පරිහානිය පාලනය වන අතර, ආවේගශීලී හැඟීම්වලට යට නොවී සන්සුන්ව තීරණ ගැනීමේ ශක්තිය වර්ධනය වේ.

🧬 03. මතකය රකින 'හිපොකැම්පසය' (Hippocampus) ප්‍රකෘතිමත් වීම

අධික මානසික ආතතිය නිසා මොළයේ මතකය ගබඩා කරන සහ ඉගෙනුම් ක්‍රියාවලිය පාලනය කරන හිපොකැම්පස් (Hippocampus) ප්‍රදේශයේ ස්නායු සෛල විනාශ වී මතකය විසිරී යාම සිදුවේ.

භාවනාව මඟින් හිපොකැම්පසය තුළ නව ස්නායු සෛල උත්පාදනය (Neurogenesis) උත්තේජනය කරයි.

එමඟින් කෙටි කාලීන සහ දිගු කාලීන මතක ශක්තිය වර්ධනය වන අතර, අතීත අමිහිරි අත්දැකීම් නිසා හටගන්නා මානසික කම්පනයන්ගෙන් (Trauma) සුවය ලැබීමට මනසට ඉඩ සැලසේ.

🌀 04. නිකරුණේ දුවන මනස නිහඬ කරන 'Default Mode Network' (DMN)

අප කිසිදු නිශ්චිත කාර්යයක නොයෙදී සිටින විට අතීතය ගැන පසුතැවෙමින්, අනාගතය ගැන බිය වෙමින්, අනවශ්‍ය ලෙස කල්පනා කරන්නේ (Overthinking / Mind-wandering) මොළයේ පවතින Default Mode Network (DMN) නම් ස්නායු ජාලය සක්‍රීය වීමෙනි.

යේල් විශ්වවිද්‍යාලයේ පර්යේෂණවලින් පෙන්වා දෙන්නේ භාවනාවේදී මෙම DMN පරිපථයේ අධික්‍රියාකාරීත්වය ක්ෂණිකව අඩපණ වන බවයි.

සිතුවිලි අතර අතරමං නොවී, "වර්තමාන මොහොත" (Present moment) කෙරෙහි අවධානය රඳවා ගැනීමට හැකි වන්නේ මෙම ජාලයේ අනවශ්‍ය ඝෝෂාව නිහඬ වීම නිසාය.

🔄 05. ස්නායු ප්ලාස්ටික්තාව හෙවත් Neuroplasticity හි සැබෑ බලය

මීට පෙර වෛද්‍ය විද්‍යාවේ පිළිගැනීම වූයේ වැඩිහිටි වූ පසු මොළයේ ව්‍යුහය වෙනස් කළ නොහැකි බවයි. එහෙත් ස්නායු ප්ලාස්ටික්තාව (Neuroplasticity) මඟින් ඔප්පු වී ඇත්තේ අප සිතන, පුරුදු කරන දේ අනුව මොළයේ ස්නායු සෛල එකිනෙක සම්බන්ධ වන ආකාරය ජීවිත කාලය පුරාම වෙනස් කළ හැකි බවයි:

"එකට දැල්වෙන ස්නායු එකට බැඳේ" (Neurons that fire together, wire together) යන න්‍යායට අනුව, ඔබ නිතරම කෝපය හෝ බිය පුරුදු කළහොත් මොළය ඒ සඳහා වන ස්නායු මාර්ග ශක්තිමත් කරයි.

එහෙත් දිනපතා විනාඩි 10-15ක් සිත එක්තැන් කර සිහිය පිහිටුවීම පුරුදු කරන විට, මොළය සන්සුන්භාවය, අවධානය සහ දයාව සඳහා වන නව ස්නායු මාවත් භෞතිකවම නිර්මාණය කරගනී.

භාවනාව යනු යථාර්ථයෙන් පලායාමක් නොව, ජීවිතයේ අභියෝග හමුවේ නොසැලී සිටීමට මොළයේ ස්නායු පද්ධතිය විද්‍යාත්මකව ශක්තිමත් කරගන්නා උසස්ම ස්වයං ප්‍රතිකාරයකි.
___________________________________

*අධි මානසික___චිත්ත ශක්තියෙන් ශරීරයේ රූප කලාප වෙනස් කිරීමට හැකිද? ☸️අපේ සමාජයේ භෞතිකවාදී කෝණයකින් ලෝකය දිහා බලන බොහෝ දෙන...
03/10/2026

*අධි මානසික___
චිත්ත ශක්තියෙන් ශරීරයේ රූප කලාප වෙනස් කිරීමට හැකිද? ☸️

අපේ සමාජයේ භෞතිකවාදී කෝණයකින් ලෝකය දිහා බලන බොහෝ දෙනෙක් හිතන්නේ බුදු දහමේ සඳහන් සෘද්ධි ප්‍රාතිහාර්යයන්, අහසින් යාම හෝ බිත්ති හරහා යාම කියන්නේ හුදු අද්භූත කථා හෝ විශ්වාසයන් විතරක් බවයි. ඔවුන්ගේ තර්කය තමයි අපේ ශරීරය කියන්නේ වෙනස් කළ නොහැකි, තද, බර, ඇට-මස්-ලේවලින් සෑදුණු භෞතික ගොඩක් බවයි. හැබැයි අභිධර්මයේ එන පරමාර්ථ විද්‍යාව වගේම නූතන ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවත් ටිකක් පරිස්සමට විමසා බලද්දී පැහැදිලි වෙන්නේ අපි දකින මේ "තද පදාර්ථය" කියන්නේ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙන ශක්ති ප්‍රවාහයක් විතරක් බවයි. සිතේ ඒකාග්‍රතාවය හෙවත් සමාධිය මගින් ශරීරයේ රූප කලාපවල ස්වභාවය වෙනස් කිරීම කියන්නේ කිසිසේත්ම ස්වාභාවික නීති කඩකිරීමක් නොව, සිත සහ පදාර්ථය අතර ඇති උසස්ම පරමාර්ථ සම්බන්ධතාවයයි.

ලෝකය සහ අපේ ශරීරය සෑදී තිබෙන ආකාරය පිළිබඳ අභිධර්ම විග්‍රහය දෙසට අපි මුලින්ම අවධානය යොමු කරමු. අභිධර්මයට අනුව භෞතික ලෝකයේ කුඩාම ඒකකය තමයි 'රූප කලාපය'. රූප කලාපයක් කියන්නේ ඇසට නොපෙනෙන, තත්පරයකට කෝටි ප්‍රකෝටි වාරයක් ඉපදෙමින් නිරුද්ධ වෙන අතිශය සූක්ෂම පරමාර්ථ ධර්මතාවයක්. ඕනෑම රූප කලාපයක අවම වශයෙන් ශුද්ධාෂ්ටක ලෙස හැඳින්වෙන මූලික ලක්ෂණ අටක් පවතිනවා. ඒවා තමයි පඨවි (තද/බර බව), ආපෝ (ඇලෙන/වැගිරෙන බව), තේජෝ (උණුසුම්/සීතල බව), වායෝ (සලන/තෙරපෙන බව) කියන සතර මහා භූතයන් සහ වන්න, ගන්ධ, රස, ඕජා කියන උපද්‍රය රූප හතර. අපේ ශරීරය කියන්නේ ස්ථිර ලෙස පවතින තද වස්තුවක් නොව, මේ රූප කලාප කෝටි ප්‍රකෝටි ගණනක් එක පෙළට උපදිමින් නිරුද්ධ වෙන නිරන්තර ප්‍රවාහයක්.

අභිධර්මයේ පැහැදිලිවම පෙන්වා දෙනවා රූප කලාප හටගැනීමට බලපාන ප්‍රධාන හේතු හතරක්. ඒ කර්ම, චිත්ත, උතු සහ ආහාර. මේකෙදි දෙවෙනි හේතුව තමයි 'චිත්තය' මගින් 'චිත්තජ රූප' නිර්මාණය වෙන බව අභිධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. අපේ සිතේ ඇතිවෙන ඕනෑම සිතුවිල්ලකට අනුරූපව ශරීරය තුළ චිත්තජ රූප කලාප හටගැනීමක් සිදුවෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට කෙනෙකුට දැඩි කෝපයක් හෝ බයක් ඇතිවුනාම, ඒ සිතේ බලපෑමෙන් ශරීරය වෙව්ලීම, හෘද ස්පන්දනය වැඩිවීම, මුහුණ රතු වීම හෝ සුදුමැලි වීම සිදුවෙනවා. එහෙම වෙන්නේ සිත මගින් ශරීරය පුරා තේජෝ සහ වායෝ ධාතු වැඩි චිත්තජ රූප කලාප ක්ෂණයකින් නිපදවීම නිසාවෙනුයි. සාමාන්‍ය කෙනෙකුගේ සිතට පවා ශරීරයේ භෞතික සෛල හා රූප කලාප කෙරෙහි බලපෑම් කළ හැකි නම්, හිතන්නකො සමාධියෙන් දියුණු කළ සිතකට කළ හැකි බලපෑම මීට වඩා අතිශයින්ම විශාලයි.

දැන් අපි බලමු සෘද්ධි ප්‍රාතිහාර්යයන්හිදී සිත මගින් රූප කලාප වෙනස් කරන්නේ කොහොමද කියලා. අභිඥා ලාභී රහතන් වහන්සේ කෙනෙකු හෝ සමාධිමත් උත්තමයෙකු සතර ඉද්ධිපාද එනම් ඡන්ද, චිත්ත, වීරිය, වීමංසා කියන මානසික බලවේගයන් චතුර්ථ ධ්‍යාන සමාධිය දක්වා දියුණු කරනු ලබනවා. අභිඥා පාදක ධ්‍යානයට සමවැදී සිත අතිශය සූක්ෂම සහ බලවත් කරගත්තට පස්සේ, උන්වහන්සේ තමන්ගේ ශරීරයේ තියෙන රූප කලාපවල සංයුතිය වෙනස් කිරීමට අධිෂ්ඨාන කරගන්නවා. උදාහරණයක් විඳිහට අහසින් යාමට අවශ්‍ය නම්, ශරීරයේ තද බව සහ බර බව ඇති කරන 'පඨවි ධාතුව' සහිත රූප කලාප පාලනය කරලා, සැහැල්ලු බව සහ උඩට ඔසවා තැබීමේ ස්වභාවය තියෙන 'වායෝ ධාතුව' සහ 'තේජෝ ධාතුව' වැඩි චිත්තජ රූප කලාප ශරීරය පුරා පැතිරවීමට උන්වහන්සේගේ සිතට හැකියාව තිබෙනවා. අන්න එතකොට ශරීරයේ ගුරුත්වාකර්ෂණයට හසුවෙන බර ස්වභාවය නැති වෙලා, පුළුන් රොදක් වගේ සැහැල්ලු වීමෙන් අහසින් ගමන් කිරීමේ හැකියාව ලැබෙනවා.

ඒ වගේමයි බිත්ති හෝ පර්වත හරහා ගමන් කිරීමේදී සිදුවෙන්නේත් මේ හා සමාන පරමාර්ථ ක්‍රියාවලියක්. බිත්තියක් කියන්නේ පඨවි ධාතුව වැඩි රූප කලාප එකතුවකට. රහතන් වහන්සේ තමන්ගේ ශරීරයේ තියෙන පඨවි ධාතුව පාලනය කරලා, ජලය හෙවත් ආපෝ ධාතුවේ හෝ අවකාශ ධාතුවේ ස්වභාවයට අනුරූප වෙන පරිදි රූප කලාප වෙනස් කලාම, බිත්තියේ තියෙන රූප කලාප සහ ශරීරයේ රූප කලාප එකිනෙකට බාධාවක් නොවී විනිවිද යාමේ හැකියාව ලැබෙනවා. මේක හරියට ජලය හරහා තවත් ද්‍රවයක් ගමන් කරවනවා වගේ හරිම සූක්ෂම පරමාර්ථ මට්ටමින් සිදුවෙන වෙනස්වීමක්.

මේක හුදු ආගමික මතයක් විතරක් නොවෙන බව නූතන ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව දිහා බැලුවොත් තහවුරු වෙනවා. භෞතික විද්‍යාඥ අර්නස්ට් රුදර්ෆෝඩ්ගේ පරමාණුව පිළිබඳ සොයාගැනීම් වගේම නූතන ක්වොන්ටම් ක්ෂේත්‍ර නියමය මගින් පෙන්වා දෙන්නේ, අපේ ශරීරය ඇතුළු පදාර්ථයන්හි 99.9999999% ක්ම පවතින්නේ හිස් අවකාශය බවයි. අපි අතින් අල්ලන භෞතික ද්‍රව්‍යවල තද බව කියන්නේ ඇත්තටම තද ස්වභාවයක් නොව, පරමාණු අතර පවතින ඉලෙක්ට්‍රොමැග්නටික් විකර්ෂණ බලයයි. එහෙම නම් අපි දකින භෞතික ශරීරය කියන්නෙම ක්වොන්ටම් මට්ටමින් බැලුවාම හිස් අවකාශයක් සහ ශක්ති තරංග සමූහයක්.

ඒ වගේම ක්වොන්ටම් විද්‍යාවේ ප්‍රකට පරීක්ෂණයක් වෙන කව්රුත් දන්න Double-slit Experiment එක වගේම ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ ප්‍රකාශිත 'The Quantum Enigma' වගේ පර්යේෂණාත්මක කෘතිවලින් තහවුරු කරලා තියෙන්නේ, නිරීක්ෂකයාගේ සිත මගින් ක්වොන්ටම් අංශූන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කළ හැකි බවයි. නිරීක්ෂණය නොකරන විට ශක්ති තරංගයක් ලෙස පවතින අංශුවක්, සිතින් නිරීක්ෂණය කරන මොහොතේදී භෞතික අංශුවක් බවට පත්වේ. ඒ වගේම ප්‍රින්ස්ටන් විශ්වවිද්‍යාලයේ වසර 28 ක් පුරා කරපු පර්යේෂණවලින් පෙන්වා දී තිබෙන්නේ මිනිසාගේ එකඟ වූ චිත්ත ශක්තිය මගින් භෞතික පද්ධතීන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කළ හැකි බවයි.

ක්වොන්ටම් විද්‍යාව මගින් සිත සහ පදාර්ථය අතර තියෙන මේ සම්බන්ධය සුළු වශයෙන් හෙළිදරව් කරගනිද්දී, බුදුරජාණන් වහන්සේ මීට වසර 2500 කට කලින් අභිධර්මය තුළින් හරි අපූරුවට පෙන්වලා දුන්නේ සිතේ එකඟතාවය හෙවත් සමාධිය මගින් ශරීරයේ පරමාර්ථ රූප කලාප වෙනස් කරමින් අභිඥා සහ සෘද්ධි ප්‍රාතිහාර්යයන් පාන ආකාරයයි.

ඉතින්, චිත්ත ශක්තියෙන් ශරීරයේ රූප කලාප වෙනස් කිරීම කියන්නේ අභිධර්මානුකූලව වගේම විද්‍යාත්මකවද පරමාර්ථ ලෙස සිදුවිය හැකි, සිතේ අසීමිත බලය පෙන්වා දෙන ගැඹුරු යථාර්ථයක්.
☸️🙏🌕

#අභිධර්මය #චිත්තජරූප #රූපකලාප #සෘද්ධි #බුදුදහම

යුරෝපයේ දී කිතුණු සාන්තුවරයෙකු වූ බුදුරජාණන්වහන්සේ ☸️ඉතිහාසයේ සිදුවූ අපූරුම ආගමික-සාහිත්‍යමය පරිවර්තනයක් ගැන ඔබ අසා තිබෙ...
25/08/2026

යුරෝපයේ දී කිතුණු සාන්තුවරයෙකු වූ බුදුරජාණන්වහන්සේ ☸️
ඉතිහාසයේ සිදුවූ අපූරුම ආගමික-සාහිත්‍යමය පරිවර්තනයක් ගැන ඔබ අසා තිබෙනවාද?

මධ්‍යකාලීන ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ සාන්තුවර බර්ලාම් (Barlaam) සහ සාන්තුවර ජොසෆට් (Josaphat) නමින් වන්දනා ලැබූ ප්‍රසිද්ධ චරිත දෙකක කතාවේ මුල් පසුබිමට බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිත කතාව සම්බන්ධ බව ශාස්ත්‍රීය පර්යේෂණවලින් පෙන්වා දී තිබේ.

බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතය ආශ්‍රිත කතා ඉන්දියාවෙන් පිටතට ගමන් කර මධ්‍ය පර්සියානු (Middle Persian) සහ පසුව අරාබි භාෂාවට පරිවර්තනය වී ඇත. අරාබි සම්ප්‍රදායේ එය බිලාවර් වා-බූධාසෆ් (Bilawhar wa-Būdhāsaf) නම් කෘතියක් ලෙස පැවති අතර, පසුව එහි කතාව ජෝර්ජියානු සහ ග්‍රීක ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන්ට ඇතුළු විය.

සාන්තුවර බර්ලාම් හා සාන්තුවර ජොසෆට් ගේ කථාව:

ඉන්දියාවේ අබෙනීර් නම් ක්‍රිස්තියානි පීඩක රජුට කුමාරයෙක් උපදියි. ඔහුට ජොසෆට් (Josaphat) යන නම තබයි.

කුමාරයාගේ අනාගතය දැනගැනීම සඳහා රජු තාරකා ශාස්ත්‍රඥයන් 55 දෙනෙකු කැඳවයි. ඔවුන්ගෙන් බොහොමයක් කුමරු අනාගතයේ ධනවත් හා බලවත් වන බව පැවසුවත් සැමටම වඩා ප්‍රඥාවන්ත එක් අනාවැකිකරුවෙක් ජොසෆට් අනාගතයේ ක්‍රිස්තියානි ආගම වැළඳගන්නා බවට අනාවැකියක් පල කරයි.

ඒ නිසා රජු තම පුතු ක්‍රිස්තියානීන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් කර, රාජකීය සැප සම්පත්වලින් පිරුණු ලෝකයක ඇතිදැඩි කිරීමට කටයුතු කරයි.

ජොසෆට් වැඩිවියට පැමිණි පසු ඔහුට රාජමාලිගයෙන් පිටතට යාමට අවශ්‍ය වෙයි.
එවිට ඔහුට වයසට ගිය, දත් වැටුණු, ශරීරය වකුටු වූ මහල්ලෙකු දක්නට ලැබෙයි. “මේ මිනිසාට මෙසේ සිදුවී ඇත්තේ ඇයි?” යනුවෙන් ඔහු විමසයි.

ඔහුට පැහැදිලි වන්නේ වයසට යාමෙන් පසු සියලු මිනිසුන්ට මරණය පැමිණෙන බවයි.
ජීවිතයේ අනිවාර්ය වන වයස, දුක්ඛය සහ මරණය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය ජොසෆට්ගේ සිත විශාල ලෙස වෙනස් කරයි.

මේ අතර බර්ලාම් (Barlaam) නම් ක්‍රිස්තියානි තාපසයෙකු ජොසෆට් වෙත ළඟාවීමට තීරණය කරයි. ඔහු වෙළෙන්දෙකුගේ වෙස්ගෙන කුමරුන් වෙත පැමිණ ඔහුට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ උගන්වයි. ජොසෆට් එම ඉගැන්වීම් පිළිගෙන ක්‍රිස්තියානි ආගම වැළඳ ගනී.

අබෙනීර් රජු තම පුත්‍රයාගේ ආගමික වෙනස දැනගත් පසු ඔහුව නැවත පැරණි විශ්වාසයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරයි. නමුත් ජොසෆට් තම නව ආගමික විශ්වාසය අත් නොහරී. අවසානයේ ඔහුගේ ස්ථිරභාවය නිසා අබෙනීර් රජුද ක්‍රිස්තියානි ආගම වැළඳ ගෙන රාජ්‍යය ජොසෆට් වෙත දී ආගමික ජීවිතයකට යොමු වෙයි.

ජොසෆට් ද පසුව රාජකීය ජීවිතය අත්හැර කිතුණු තාපසයෙකු ලෙස ජීවත් වීමට තීරණය කරයි. ඔහු කාන්තාරයට ගොස් බර්ලාම් සොයාගනී. ගුරුවරයා සහ ශිෂ්‍යයා නැවත හමුවී ඉතිරි ජීවිතය ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයක ගත කරති.

බර්ලාම් තම ජීවිතය අවසන් කර සාමයෙන් මිය යයි. ස්වර්ණමය පුරාවෘත්තයට අනුව පසුව ජොසෆට්ද මිය යන අතර, ඔවුන් දෙදෙනාගේ දේහයන් ගෞරවයෙන් නගරයට ගෙන යනු ලැබේ. කතාවේ අවසානයේ ඔවුන්ගේ සොහොන් අසල ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදුවූ බව ද සඳහන් කරයි.

බුදුන් වහන්සේ “බුද්ධත්වයට” පත්වීමේ අවසාන අරමුණ මෙම ක්‍රිස්තියානි කතාවේ දක්නට නොමැත. Graeme MacQueen පෙන්වා දෙන පරිදි, මධ්‍යකාලීන බර්ලාම් හා ජොසෆට් කතාවේදී බුද්ධත්වය ලබාගැනීමේ සිදුවීම, එහි අධ්‍යාත්මික පණිවිඩය ක්‍රිස්තියානි ආගමට ගැලපෙන පරිදි සකස් කර තිබේ. ඒ සමඟම ලෝකයේ අසම්පූර්ණත්වය පිළිබඳ අවබෝධය වැනි බුද්ධ දර්ශනයේ වැදගත් තේමාවන් තවදුරටත් කථාව තුළ රැඳී ඇත.

“ජොසෆට් - Josaphat” යන නාමය සම්භවය වන්නේ කෙසේද?

“ජොසෆට් - Josaphat” යන නාමය "බෝධිසත්ව - Bodhisattva" යන සංස්කෘත පදය සමඟ සම්බන්ධ වන බව භාෂා හා ආගමික ඉතිහාසය පිළිබඳ පර්යේෂණවලින් පෙන්වා දී ඇත. මෙම වචනය භාෂාවෙන් භාෂාවට පරිවර්තනය වූ අයුරු පහත දැක්වේ.

Bodhisattva (සංස්කෘත)→ Budhasaf/Būdhāsaf (අරාබි) → Yudasaph/Iodasaph (ජෝර්ජියන්) → Ioasaph (ග්‍රීක)→ Josaphat (ලතින්)

මෙම කතාව ග්‍රීක සහ ලතින් ක්‍රිස්තියානි ලෝකයට පැමිණීමෙන් පසු, යුරෝපය පුරා විවිධ භාෂාවලින් පැතිර ගියේය. Golden Legend (ස්වර්ණමය පුරාවෘත්තය) වැනි මධ්‍යකාලීන ක්‍රිස්තියානි සාන්තුවර කතා සංග්‍රහයන් හරහා බර්ලාම් සහ ජොසෆට්, ක්‍රිස්තියානි සාන්තුවරුන් ලෙස ජනප්‍රිය වූහ.

ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ජනතාව ජොසෆට් නම් සාන්තුවරයෙකුගේ කතාව කියවා, ඔහුගේ ජීවිතය ආගමික ආදර්ශයක් ලෙස සැලකූහ.

එහෙත් 19 වන සියවසේදී යුරෝපීය විද්වතුන් මෙම කතාවේ ආසියානු මූලයන් හඳුනාගැනීමට පටන් ගත් විට හෙළි වූයේ කිතුණු සාන්තුවරයෙකු ලෙස වන්දනාමානයට පාත්‍ර වූ ජොසෆට් චරිතය බුද්ධ චරිතයත් සමඟ ගැඹුරු සම්බන්ධයක් ඇති බවයි.

☸️✝️

✅ මූලාශ්‍ර:

Voragine, J. de. (c. 1260). The Golden Legend: The Life of Barlaam the Hermit. Translated by William Caxton. Christian Classics Ethereal Library (CCEL).

Almond, P. (1987). The Buddha of Christendom: A Review of The Legend of Barlaam and Josaphat. Religious Studies, 23(3), 391–406.

MacQueen, G. (2001). Rejecting enlightenment? The medieval Christian transformation of the Buddha-legend in Jacobus de Voragine's Barlaam and Josaphat. Studies in Religion/Sciences Religieuses, 30(2), 151–165.

Lang, D. M. (1957). The Wisdom of Balahvar: A Christian Legend of the Buddha. London: George Allen & Unwin.

Wilson, J. (2009). The Life of the Saint and the Animal: Asian Religious Influence in the Medieval Christian West. The Journal for the Study of Religion, Nature & Culture.

✅ සරල පරිශීලනය සඳහා මූලාශ්‍ර:

Barlaam and Josaphat (Wikipedia)

**ලිපියේ කරුණු පෙළගැස්ම හා සිතුවම් උදෙසා AI තාක්ෂණය භාවිතා කරන ලදී.

*ආයුර්වේද පනතේ අහීතකර වගන්ති සංශෝධනයට සත්‍යග්‍රහ උද්ඝෝෂණ කිරීමෙන් ලියාපදිංචිය රහිත හෙල වෙදවරුන්ට සහනයක් සැලසෙනවාද ?*ආයුර...
15/07/2026

*ආයුර්වේද පනතේ අහීතකර වගන්ති සංශෝධනයට සත්‍යග්‍රහ උද්ඝෝෂණ කිරීමෙන් ලියාපදිංචිය රහිත හෙල වෙදවරුන්ට සහනයක් සැලසෙනවාද ?*

ආයුර්වේද පනතේ සීමාව සකස්කර ඇත්තෙ ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානයේ මාර්ගෝපදේශක යන් සහ ආසියාවේ පිළිගත් සම්ප්‍රදායික වෙදකම් යටතේය, පාරම්පරික ස්වදෙස් වෙද අනන්‍යතාව එම පනත හරහා පැහැඳිළිව පිලිබිඹු වන්නෙ නැත.
උද්ඝෝෂණ ,සත්‍යග්‍රහ හරහා,
වර්තමානයේ, ආයුර්වේද වෛද්‍ය සභාවේ නීතිමය රාමුව යටතේ ලියාපදිංචි වී සිටින පාරම්පරික නාමය නියෝජන කරන වෛද්‍යවරුන්ට යම් පරිපාලනමය හෝ නීතිමය ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකිය. එහෙත් කිසිදු ලියාපදිංචියක් නොමැති පාරම්පරික හෙළ වෙදවරුන්ට එම ප්‍රතිලාභ ස්වයංක්‍රීයව හිමි නොවන බව තිත්ත නමුත් සත්‍ය යථාර්ථය තුල විද්‍යාමාන වෙයි. එබැවින් ආයුර්වේද පනත තුළ සිදුකරන සීමිත සංශෝධන පමණක්, සියලු පාරම්පරික හෙළ වෙදවරුන්ගේ නීතිමය ගැටලු විසඳන බව තීරණාත්මකව පැවසිය නොහැකිය.

සත්‍යග්‍රහ සහ උද්ඝෝෂණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතියකි. ඒවා මගින් රජයේ අවධානය ගැටලුවකට යොමු කළ හැකි අතර, ප්‍රතිපත්තිමය සංවාදයක් ඇති කළ හැකිය. නමුත් නීතිමය අයිතිවාසිකම් ස්ථිරව ස්ථාපිත වන්නේ පාර්ලිමේන්තුව විසින් නීතියක් සම්මත කිරීම, හෝ පවතින නීතිය සංශෝධනය කිරීම මගිනි. එබැවින් උද්ඝෝෂණය අවසාන විසඳුම නොව, නීති ප්‍රතිසංස්කරණයක් සඳහා මාර්ගය විවෘත කරන දේශපාලන මෙවලමක් ලෙස දැකිය හැකිය.

පාරම්පරික හෙළ වෙදකමට වෙනම වෛද්‍ය සභාවක අවශ්‍යතාව:

පාරම්පරික හෙළ ස්වදේශීය වෙදකමට පහත කරුණු සඳහා වෙනම නීතිමය ආයතනයක් අවශ්‍ය බවට තර්ක ඉදිරිපත් වේ.

*හෙළ වෙදකමේ ජාතික අනන්‍යතාව නීතිමය වශයෙන් පිළිගැනීම.

*ලියාපදිංචි කිරීම සඳහා හෙළ සම්ප්‍රදායට ගැළපෙන සුදුසුකම් සකස් කිරීම.

*පාරම්පරික දැනුම සහ වංශපාරම්පරික උරුමය ආරක්ෂා කිරීම.

*ශාක ඖෂධ, දේශීය ප්‍රතිකාර ක්‍රම සහ සම්ප්‍රදායික දැනුම සංරක්ෂණය කිරීම.

*පර්යේෂණ, අධ්‍යාපනය සහ වෘත්තීය සදාචාරය සඳහා ස්වාධීන ප්‍රමිතීන් ගොඩනැගීම.

හෙල වෙදකමට අනන්‍යතාවය තහවුරු කිරීමට පාර්ලිමේන්තු පනතක වැදගත්කම:

වෙනම හෙල වෙද පනතක් මගින් පහත කරුණු නීතිගත කළ හැකිය:

පාරම්පරික හෙළ වෙදකම වෙනම වෛද්‍ය ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස පිළිගැනීම.

හෙළ වෙද වෛද්‍ය සභාවක් පිහිටුවීම.

ලියාපදිංචි කිරීමේ විනිවිදභාවයෙන් යුත් ක්‍රමවේදයක්.

පාරම්පරික දැනුම සුරැකීම සඳහා නීතිමය ආරක්ෂාව.

වෘත්තීය ප්‍රමිතීන් හා රෝගී ආරක්ෂාව සඳහා පැහැදිලි රාමුවක්,

ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය සාම්ප්‍රදායික, පරිපූරක සහ ඒකාබද්ධ වෛද්‍ය ක්‍රම සඳහා සාමාජික රටවලට සුදුසු නියාමන හා ගුණාත්මක රාමු සකස් කිරීමට දිරිගන්වයි. එහෙත් එක් එක් රටේ කුමන වෘත්තීන්ට වෙනම නීතිමය තත්ත්වයක් ලබාදිය යුතුද යන්න තීරණය කිරීම එම රටේ පාර්ලිමේන්තුව සහ රජයේ වගකීමකි. එබැවින් ජාත්‍යන්තර මාර්ගෝපදේශ තිබුණද, ශ්‍රී ලංකාව තුළ වෙනම හෙළ වෙද පනතක් සම්මත කිරීම දේශීය නීති සම්පාදන ක්‍රියාවලියක් මත රඳා පවතී.

පාරම්පරික හෙළ වෙදකමේ අනාගතය සුරක්ෂිත කිරීම සඳහා උද්ඝෝෂණ පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවන බවට ප්‍රබල තර්කයක් පවතී. ස්ථිර නීතිමය ආරක්ෂාව, වෘත්තීය පිළිගැනීම සහ සම්ප්‍රදායික දැනුම සංරක්ෂණය සඳහා පාර්ලිමේන්තුව මගින් වෙනම පනතක් සම්මත කර ස්වාධීන හෙළ වෙද වෛද්‍ය සභාවක් පිහිටුවීම පිළිබඳ ප්‍රතිපත්තිමය සංවාදයක් ඇති කිරීම වඩාත් කල්පවත්නා විසඳුමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. එමඟින් දැනට ලියාපදිංචිව සිටින පිරිසගේ තත්ත්වය පමණක් නොව, *නීතිමය පිළිගැනීමක් නොමැති පාරම්පරික හෙළ වෙදවරුන්ගේ අනාගතය පිළිබඳවද සමාන අවධානයක් යොමු කළ හැකි වේ.*

03/07/2026

🔴🌌"විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම විශ්වීය බව" සිතීමට බටහිර විද්‍යාව සමීප වෙයි.
අපගේ විඥානය සහ විශ්වය: අලුත්ම විද්‍යාත්මක මතය

​අපගේ සිතුවිලි සහ සිහිය, එසේත් නැතිනම් විඥානය (Consciousness), විශ්වය හා සෘජුවම බැඳී පවතින්නක්ද? ⁉️

🧪මෑත කාලීන විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ එය එසේ විය හැකි බවයි. මෙය භෞතික විද්‍යාව සහ ස්නායු විද්‍යාව එක්තැන් කරන විප්ලවීය සොයා ගැනීමකි.

​මොළය සහ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍රණය

​මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන අප මෙතෙක් සිතුවේ එය විද්‍යුත්-රසායනික සංඥා මත පමණක් පදනම් වන බවයි. නමුත් අලුත්ම පර්යේෂණවලට අනුව, ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවේ (Quantum Physics) මූලධර්ම ද විඥානය ඇති වීමට බලපායි.

​මෙහිදී මූලික වශයෙන් සාකච්ඡා වෙන්නේ, "ඕච්-ඕආර්" (Orch-OR) නම් ආන්දෝලනාත්මක න්‍යායයි. ඒ අනුව, අපගේ මොළයේ ස්නායු සෛල තුළ ඇති මයික්‍රොටියුබුල (Microtubules) නම් ඉතා කුඩා ව්‍යුහයන්, විශේෂිත වූ ක්වොන්ටම් තත්වයන් පවත්වා ගැනීමට සමත්ය.

​මෙම ක්වොන්ටම් තත්වයන් පහත සඳහන් ආකාරයට ක්‍රියා කළ හැකිය:

🧪​අධිස්ථාපනය (Superposition): එයින් අදහස් වන්නේ, එකම අවස්ථාවක බොහෝ සිතුවිලි හෝ තත්වයන්ගේ එකතුවක් ලෙස විඥානය පැවතිය හැකි බවයි. අප තීරණයක් ගන්නා මොහොතේ, මෙම සුපිරි තත්වය එක් නිශ්චිත සිතුවිල්ලක් බවට පත්වෙයි.

🧪​ක්වොන්ටම් පැටලීම (Quantum Entanglement): මෙය ඉතා පුදුමසහගත ක්‍රියාවලියකි. එමගින් එකිනෙකට ඉතා ඈතින් පිහිටි පරමාණු, ඒවා අතර දුරක් නොමැති සේ ක්‍රියා කරයි. අපගේ විඥානය ද, ක්වොන්ටම් මට්ටමින් මුළු විශ්වය පුරාම පැතිරී ඇති වෙනත් ක්වොන්ටම් පද්ධති සමග මෙලෙස 'පැටලී' හෝ බැඳී පැවතිය හැකිය.

🧪​විශ්වය සහ විශ්ව 'තත්ව අවකාශය' (Cosmic Fractal State Space)

​න්‍යායාත්මක භෞතික විද්‍යාඥ තිමෝති පාමර් පවසන්නේ, අපගේ විඥානය යම් ආකාරයක ෆ්‍රැක්ටල් 'තත්ව අවකාශයක' (State Space) පවතින බවයි. මෙය විශ්වයේම පවතින, එකම පොදු ජ්‍යාමිතික ව්‍යුහයකි.

​සරලව කිවහොත්, අපගේ මනස විශ්වයේ පවතින මෙම පොදු ව්‍යුහය සමග සෘජුවම සම්බන්ධය. අපට 'නිදහස් කැමැත්ත' (Free Will) ඇති බව දැනෙන්නේත්, අප විශ්වය සමග එකිනෙකට බැඳී සිටින බව දැනෙන්නේත් මේ නිසා විය හැකිය.

​නිගමනය 👇

​මෙම පර්යේෂණ තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම තහවුරු වී නැතත්, ඒවා ඉතා වැදගත් පියවරයන් වේ.

එයින් පෙනී යන්නේ විඥානය යනු මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ මායාවක් පමණක් නොවන බවයි.

එය සමස්ත විශ්වයේම පවතින, ක්වොන්ටම් මට්ටමේ පවතින මූලික ලක්ෂණයක් විය හැකිය. අපගේ විඥානය විශ්වය තරම්ම පුළුල් විය හැකිය.

බුදු දහම තුළ ඉගැන්වෙන සර්වඥතා ඥානය හෙවත් ලොව්තුරා බුදුවරයකුගේ ඥානය සත්‍යතාවයක් බවට පත්වීම සඳහා බුදුවරයාගේ විඤ්ඤාණය සමස්ත විශ්වය පුරාම විසඳී පැතිරී පැවතීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.

නූතන විද්‍යාව ඒ පිළිබඳ තහවුරු කිරීමට කිසිසේත්ම සමත් නොවුනත් යම් ප්‍රමාණයකට හෝ මෙයාකාරයෙන් ඒ පිළිබඳ සමීප නිගමනයකට ලබා ගැනීමේ පර්යේෂණ ලෝකය සිදුකර ඇති බව මේ ලිපියෙන් හෙළි කරනු ලබයි.

​සැබෑ බුදු දහම | Science and Buddhism 💎

ලිපියේ පණිවිඩය වැදගත් කියලා හිතෙනවා නම් තවත් කෙනෙකුට බලන්න ෂෙයා කරන්න.

⚛️&☸️

🌌🌍🧪

16/06/2026

(බාබාජී මහාවතාර්)
වසර දහස් ගණනක් තරුණ පෙනුමෙන් ජීවත් වන හිමාලයේ මහා යෝගීවරයා: 'මහාවතාර් බාබාජී' සහ ශ්‍රී ලංකාව අතර ඇති පුදුම සහගත සම්බන්ධය!

හිමාල කඳුවැටිය කියන්නේ අදටත් ලෝකයට නොවිසඳුණු ගුප්ත රහස් රැසක් සඟවාගත් අපූරු තැනක්. මේ හිමාලයේ ගල් ගුහා ආශ්‍රිතව භාවනානුයෝගීව දිවි ගෙවනවා යැයි විශ්වාස කරන අසාමාන්‍ය ශක්තීන් සහිත යෝගීවරුන් ගැන ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම අසා ඇති. ඒ අතරින් ලෝකයේම අවධානය දිනාගත්, වසර සිය ගණනක් (සමහර මූලාශ්‍ර වලට අනුව වසර දහස් ගණනක්) කිසිදු වයසට යාමක් නොපෙන්වා තවමත් ජීවමානව සිටිනවා යැයි ලොවම විශ්වාස කරන සුවිශේෂී උත්තමයෙක් සිටිනවා.

ඔහු නමින් මහාවතාර් බාබාජී (මහාමුනි බාබාජී මහාරාජා මහා යෝගී) ය. අද අපේ I Love Ceylon පිටුවෙන් මේ කියන්න යන්නේ ලෝකයක් කතා වෙන මේ අබිරහස් යෝගීවරයා සහ අපේ පුංචි ශ්‍රී ලංකාව අතර ඇති පුදුම සහගත සම්බන්ධය ගැනයි.

ලෝකය බාබාජීව හඳුනා ගත්තේ කෙසේද?
බාබාජී ගැන ලෝකයේ මුලින්ම කතාබහක් ඇතිවන්නේ 1946 වසරේදී ඉන්දීය යෝගි ගුරුවරයකු වූ ස්වාමි පරමහංස යෝගානන්දතුමා විසින් රචනා කරන ලද "Autobiography of a Yogi" (යෝගීවරයෙකුගේ ස්වයං චරිතාපදානයක්) නම් සුප්‍රසිද්ධ ග්‍රන්ථය හරහාය. මෙම පොත භාෂා 40කට අධික ප්‍රමාණයකට පරිවර්තනය වී ලොව පුරා මිලියන ගණනක් අලෙවි විය.

ඔබ දන්නවාද? ලෝක ප්‍රකට ඇපල් සමාගමේ නිර්මාතෘ ස්ටීව් ජොබ්ස් (Steve Jobs) පවා තම ජීවිත කාලය පුරාවටම නිතර නිතර කියවූ එකම පොත වූයේද මෙයයි.

යෝගානන්දතුමා සිය පොතේ සඳහන් කරන ආකාරයට බාබාජී යනු වයස අවුරුදු 25ක පමණ තරුණයෙකුගේ රූප ස්වභාවයක් ඇති, දීප්තිමත් සිරුරකට උරුමකම් කියන, කිසිදා වයසට නොයන අරුම පුදුම ඍෂිවරයෙකි.

කුඩා කාලය සහ පැහැරගැනීමකට ලක්වීම
විවිධ ඓතිහාසික හා ආධ්‍යාත්මික මූලාශ්‍රවලට අනුව, බාබාජී උපත ලබා ඇත්තේ ක්‍රි.ව. 203 නොවැම්බර් 30 වැනිදා තමිල්නාඩුවේ පරංගිපෙට්ටෙයි නම් වෙරළබඩ ගම්මානයේදීය. ඔහුගේ කුඩා කාලයේ නම "නාගරාජා" විය. හින්දු විශ්වාසයන්ට අනුව ඔහු ශිව දෙවියන්ගේ පුත් ස්කන්ධ කුමරුන්ගේ (කතරගම දෙවියන්ගේ) ආශිර්වාදයෙන් උපන් දරුවෙකි.

වයස අවුරුදු 5දී පමණ නාගරාජා කිසිවකු විසින් පැහැරගෙන ගොස් කල්කටාවේ කඩහිමියකුට විකුණා තිබේ. නමුත් ඒ කරුණාවන්ත කඩහිමියා මේ කුඩා දරුවාව නිදහස් කළේය. ඉන්පසු ඔහු යෝගීන් කණ්ඩායමකට එක්වී ඉන්දියාව පුරා සැරිසරමින් වසර 10ක් පුරාවට වේද, පුරාණ සහ උපනිෂද් වැනි පැරණි ග්‍රන්ථ මැනවින් ප්‍රගුණ කළේය.

කතරගම පුදබිම සහ බාබාජී අතර ඇති රහස්‍ය සම්බන්ධය 🇱🇰
බාබාජීගේ ජීවිතයේ විශාලතම හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය සිදුවන්නේ අපේ ශ්‍රී ලංකාවේදීය! වයස අවුරුදු 15දී ඔහු ඉන්දියාවේ දකුණු වෙරළ තීරයේ (ධනුෂ්කොඩි) සිට මුහුද හරහා ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණ, පා ගමනින්ම කතරගම ශුද්ධ නගරය බලා පිටත් විය.

හින්දු විශ්වාසය අනුව හිමාලයේ කයිලාශ කූටය ශිව දෙවියන්ගේ නිවහන ලෙස සැලකෙන අතර, කතරගම යනු දක්ෂිණ කයිලාශ කූටයයි. ඔබ ලෝක සිතියම ගෙන බැලුවහොත් හිමාලයේ කයිලාශ කූටයත්, ලංකාවේ කතරගමත් පිහිටා ඇත්තේ උතුරේ සිට දකුණට එකම සෘජු රේඛාවකය. යෝගී විශ්වාසයන්ට අනුව හිමාලය යනු මිනිස් සිරුරේ මුදුනේ ඇති 'සහස්‍රාර චක්‍රය' නම්, කතරගම යනු සිරුරේ පහළින්ම ඇති ශක්ති කේන්ද්‍රය වන 'මූලාධාර චක්‍රය' යි.

මහා ගුරු හමුව: පාගමනින් කතරගමට පැමිණි නාගරාජාට ඔහුගේ ප්‍රධානතම ගුරුවරයා වන බෝගර්නාත ඍෂිතුමන් හමුවන්නේ මෙහිදීය.

අමරණීයත්වයේ රහස: බෝගර්නාත ඍෂිතුමන්ගෙන් ඉතා අසීරු භාවනා ක්‍රම රැසක් පුහුණු වූ ඔහු, අවුරුදු දහස් ගණනක් ශරීරය වියපත් නොවී පවත්වාගෙන යා හැකි "කාලකල්ප" නම් රහසිගත ක්‍රමය ඉගෙන ගත්තේ කතරගමදී බව පැවසේ. මහාවතාර් බාබාජී අදටත් තරුණයකු ලෙස දිස්වන්නේ ඔහු කතරගමදී ප්‍රගුණ කළ එම යෝගී භාවනා ක්‍රම නිසාය.

හිමාලයට වැඩම කිරීම සහ ලෝකයට දුන් දායාදය
කතරගමදී සියලු ශිල්ප ලබාගත් පසු, ඔහුව තමිල්නාඩුවේ අප්‍රකටව දිවිගෙවූ "අගස්තියා" නම් බලසම්පන්න ඍෂිවරයා වෙත යොමු කෙරිණි. එතැනින් උසස් 'වාසි යෝග' නොහොත් කුණ්ඩලිනී ප්‍රාණයාම ක්‍රම පුහුණු වූ නාගරාජා, අවසානයේ හිමාලයේ භද්‍රිනාත් දේවාලය (Badrinath) වෙත පිටත් කර හැරුණි. අදටත් හිමාලයේ ඉතා උස් ප්‍රදේශවල භාවනානුයෝගීව සිටින යෝගීවරුන්ට ඔහු දර්ශනය වන බවට බොහෝ සාක්ෂි ඇත.

ඔහුගේ ප්‍රමුඛතම ශිෂ්‍යයා වූයේ ලහීරි මහාසායා යෝගීතුමායි. ලහීරි මහාසායාගෙන් ශ්‍රී යුක්තේශ්වරගිරි මුනිතුමන්ටත්, එතුමන්ගෙන් පරමහංස යෝගානන්දතුමන්ටත් මේ උසස් "ක්‍රියා යෝග" භාවනා ක්‍රම ලැබුණු අතර අද වන විට එය ලොව පුරා ලක්ෂ ගණනක් ජනතාව පුහුණු වෙති.

බාබාජීගේ වටිනා කියමන් දෙකක්
මෙම ආර්ටිකල් එක අවසන් කිරීමට පෙර, පරමහංස යෝගානන්දතුමන්ගේ ස්වයං චරිතාපදානයේ එන මහාවතාර් බාබාජීගේ ඉතා වටිනා අදහස් දෙකක් සරලව ගෙන එන්නෙමු:

"ලෝකයේ ජීවත් වුවත්, කිසිදු පෞද්ගලික ලාභ ප්‍රයෝජනයක් හෝ බැඳීමක් නොමැතිව, තමන්ට පැවරී ඇති යුතුකම් සහ වගකීම් විශ්වාසවන්තව ඉටු කරන අය සත්‍යය අවබෝධ කරගැනීමේ නිවැරදි මාර්ගයේම ගමන් කරයි."

"ඔබ මා වෙත ආවේ සැකයෙන් හෝ අවිශ්වාසයෙන් නම්, එය එසේම වීමට මම ඔබට සියලු හේතු සාධක ලබා දෙන්නෙමි. නමුත් ඔබ මා වෙත ආවේ සැබෑ ආදරය සහ භක්තිය සොයාගෙන නම්, ඔබ මෙතෙක් ජීවිතයේ කිසිදා අත්නොවිඳි තරමේ අසීමිත ආදරයක් මම ඔබට ලබා දෙන්නෙමි. මේ මුළු විශ්වයම එකට බැඳ තබන එකම ශක්තිය ආදරයයි."

හිමාලයේ මිදුණු අයිස් කඳු අතරින් ආරම්භ වී, අපේ පුංචි ලංකාවේ කතරගම පුදබිමේ රහස්‍ය ශක්තීන් හා මුසුවුණු මේ මහා යෝගීවරයාගේ කතාව ඔබට අලුත් අත්දැකීමක් වන්නට ඇති කියා අපි සිතනවා.

Sources:

Autobiography of a Yogi by Paramahansa Yogananda (1946)
Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition by Marshall Govindan (1991)
ප්‍රකට යෝගී ඉතිහාසය සහ වාර්තාගත ආධ්‍යාත්මික සටහන්

What you focus on shapes how you experience the worldrealization...meditate...regular...know thyself See less...
16/06/2026

What you focus on shapes how you experience the world

realization...

meditate...

regular...

know thyself See less...

Address

Arawwala
Pannipitiya

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Sukhavathi Bliss International Institute posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Organization

Send a message to Sukhavathi Bliss International Institute:

Shortcuts

Share

Category