Indiani d'America il Popolo del Grande Spirito

Indiani d'America il Popolo del Grande Spirito Viaggi annuali non turistici on the road in America

19/02/2026
ALLORAAA, VOLETE LA VERITÀ O VOLETE CONTINUARE A CREDERE ALLE FAVOLE?ECCO LA VERA STORIA DEL PRIMO RINGRAZIAMENTO (THANK...
17/02/2026

ALLORAAA, VOLETE LA VERITÀ O VOLETE CONTINUARE A CREDERE ALLE FAVOLE?
ECCO LA VERA STORIA DEL PRIMO RINGRAZIAMENTO (THANKSGIVING)!
La Guerra dei Pequot fu una delle guerre indiane più sanguinose mai combattute. Nel 1637, vicino all’attuale Groton, nel Connecticut, oltre 700 uomini, donne e bambini della tribù Pequot si erano riuniti per il loro annuale Festival del Mais Verde, che viene indicato come la nostra celebrazione del Ringraziamento.
Nelle ore prima dell’alba, gli indigeni addormentati furono circondati da mercenari inglesi e olandesi che ordinarono loro di uscire. Coloro che uscirono furono colpiti a morte o massacrati a bastonate, mentre le donne e i bambini terrorizzati, che si erano rifugiati nella casa lunga, furono bruciati vivi.
Il giorno seguente, John Winthrop (1588–1649), governatore della Colonia della Baia del Massachusetts, dichiarò un “Giorno di Ringraziamento” perché 700 uomini, donne e bambini disarmati erano stati uccisi. Esaltati dalla loro “vittoria”, i coraggiosi coloni e i loro alleati indiani attaccarono villaggio dopo villaggio. Donne e bambini sopra i 14 anni furono venduti come schiavi, mentre gli altri vennero uccisi.
Imbarcazioni cariche di fino a 500 schiavi salpavano regolarmente dai porti del New England. Venivano pagate ricompense per gli scalpi degli indiani per incoraggiare il maggior numero possibile di uccisioni. Dopo un raid particolarmente riuscito contro i Pequot in quella che oggi è Stamford, nel Connecticut, le chiese annunciarono un secondo giorno di “ringraziamento” per celebrare la vittoria sui “selvaggi pagani”.
Durante i festeggiamenti, le teste mozzate dei nativi venivano prese a calci per le strade come palloni da calcio. Nemmeno i Wampanoag, considerati amici, sfuggirono alla follia. Il loro capo fu decapitato e la sua testa infilzata su un palo a Plymouth, Massachusetts — dove rimase esposta per 24 anni.
Le uccisioni divennero sempre più frenetiche, con giorni di ringraziamento celebrati dopo ogni massacro riuscito. George Washington suggerì infine che si stabilisse un solo Giorno del Ringraziamento all’anno, invece di celebrarne uno dopo ogni massacro.
Più tardi Abraham Lincoln proclamò il Giorno del Ringraziamento come festa nazionale legale durante la Guerra Civile — nello stesso periodo in cui ordinò alle truppe di marciare contro i Sioux affamati nel Minnesota. Lincoln approvò l’impiccagione di 38 Dakota il 26 dicembre 1862, la più grande esecuzione in un solo giorno nella storia americana.

Ecco una timeline di ciò che accade a Minneapolis, che vede anche alcuni oglala coinvolti.Timeline degli eventi principa...
24/01/2026

Ecco una timeline di ciò che accade a Minneapolis, che vede anche alcuni oglala coinvolti.
Timeline degli eventi principali con focus Lakota / Oglala Sioux
7 gennaio 2026 – Uccisione di Renée Good
• Un agente ICE spara e uccide Renée Nicole Good, 37 anni, a Minneapolis durante un’operazione dell’agenzia federale. La dinamica dell’incidente è oggetto di controversie e video diffusi online hanno scatenato proteste diffuse in tutto il Paese. �
Wikipedia
👉 Questo tragico evento diventa il catalizzatore delle tensioni più ampie, comprese quelle con le comunità indigene. �
Wikipedia
9–10 gennaio 2026 – Intensificazione delle operazioni ICE
• Nel corso delle operazioni successive all’omicidio, l’ICE effettua controlli e arresti in diverse aree di Minneapolis, incluse persone senza fissa dimora e testimoni di colore, secondo i rapporti giornalistici. �
Wikipedia
11–13 gennaio 2026 – Detenzioni di membri Oglala Sioux
• Quattro membri della tribù Oglala Sioux (parte della nazione Lakota) vengono detenuti da ICE durante un’operazione in un accampamento per senzatetto vicino a Minneapolis.
Uno dei quattro viene rilasciato.
Tre restano trattenuti presso una struttura di detenzione federale di ICE a Fort Snelling (Minnesota). �
• Fort Snelling è un luogo storico doloroso per i popoli indigeni, poiché lì furono in passato imprigionati dai militari Dakota durante la Guerra Dakota del 1862—un richiamo di memoria storica forte per molte comunità Sioux/Lakota. �
La Voce di New York +1
Pressenza
13–14 gennaio 2026 – Reazione ufficiale della tribù Oglala
• Il presidente della Oglala Sioux Tribe, Frank Star Comes Out, diffonde una dichiarazione ai funzionari federali chiedendo:
l’immediato rilascio dei membri detenuti,
spiegazioni ufficiali sulle ragioni delle detenzioni,
un incontro diretto tra leadership tribale e funzionari ICE. �
• Star Comes Out sottolinea che i membri tribali sono cittadini statunitensi secondo legge e membri di una nazione sovrana tramite trattato, quindi non dovrebbero essere soggetti alla giurisdizione dell’ICE sulle questioni di immigrazione. �
• In diversi casi, il Dipartimento per la Sicurezza Interna forniva solo i nomi di battesimo dei detenuti alla tribù, chiedendo in cambio un accordo formale con ICE per ottenere maggiori informazioni — richiesta respinta dai rappresentanti tribali. �
Pressenza
La Voce di New York
Pressenza
13–15 gennaio 2026 – Solidarietà e misure preventive nelle comunità native
• In risposta alle detenzioni e alla crescente attività dell’ICE, leader di altre comunità native (come Standing Rock Sioux e tribù del North Dakota) hanno rilasciato avvisi pubblici:
invitano membri a portare con sé documenti tribali e altre forme di ID ufficiali,
sottolineano che i cittadini tribali non sono immigranti,
esprimono condanna delle tattiche ICE e dei rischi di detenzioni arbitrarie di cittadini indigeni. �
News From The States
🧠 Tema ricorrente nelle reazioni delle comunità Lakota / Sioux
1. Sovranità tribale vs. giurisdizione federale
I leader tribali hanno posto l’accento sulla sovranità delle nazioni native e sul fatto che i loro membri, in quanto cittadini tribali e statunitensi, non dovrebbero essere oggetto di enforcement dell’immigrazione come se fossero “stranieri”. �
La Voce di New York
2. Preoccupazione per profilo razziale e detenzioni arbitrarie
Le comunità indigene segnalano comportamenti da parte di ICE che sembrano basati su profilazione razziale o mancanza di criteri chiari, con arresti anche di persone senza status di immigrazione irregolare ma in condizioni di vulnerabilità come i senzatetto. �
TGLA7
3. Richieste di trasparenza e collaborazione limitata con ICE
I rappresentanti tribali mantengono una linea chiara: non intendono stipulare accordi di enforcement con ICE solo per ottenere informazioni sui propri membri. �
Pressenza
🧩 Contesto più ampio (oltre i Lakota)
• Le detenzioni e l’uccisione di Renée Good hanno portato a proteste di massa negli USA, con richieste di fine delle operazioni ICE e critiche alle politiche di immigrazione dell’amministrazione. �
• Tribù e leader indigeni al di fuori del Minnesota stanno monitorando la situazione e invitano i propri membri alla prudenza e alla difesa dei diritti civili. �
Wikipedia
News From The States
📌 In sintesi (con focus tribale)
L’uccisione di Renée Good da parte di un agente ICE ha acceso proteste e tensioni sociali su enforcement federale. �
Wikipedia
Membri della tribù Oglala Sioux sono stati detenuti da ICE a Minneapolis, provocando una reazione tribale feroce e richieste di rilascio immediato. �
La Voce di New York
I leader tribali insistono sul fatto che i cittadini tribali non rientrano nella giurisdizione dell’immigrazione e chiedono trasparenza sulle detenzioni. �
Pressenza
Altre comunità native hanno reagito con avvisi pubblici e condanne delle tattiche dell’ICE, sottolineando il rischio di detenzioni arbitrarie. �

A voi i commenti
11/01/2026

A voi i commenti

Un ritorno a casa dopo oltre un secolo.Dopo più di 120 anni, la Yurok Tribe ha finalmente riacquistato quasi 50.000 acri...
10/01/2026

Un ritorno a casa dopo oltre un secolo.
Dopo più di 120 anni, la Yurok Tribe ha finalmente riacquistato quasi 50.000 acri di territorio ancestrale nel nord della California, lungo il fiume Klamath.
Un passo storico che segna la più grande restituzione di terre a una tribù nativa nella storia dello stato: un gesto di giustizia, rinascita e speranza.
Le terre, un tempo sfruttate dalle compagnie di disboscamento, torneranno a vivere grazie a un progetto che unisce conservazione ambientale, cultura e spiritualità indigena.

La tribù lavorerà per ripristinare gli ecosistemi, proteggere il salmone e tramandare le proprie tradizioni, dimostrando che la cura della Terra e la sovranità dei popoli nativi possono andare di pari passo verso un futuro più giusto e sostenibile

Un potente momento di storia e di guarigione si è svolto oggi nelle sale del Consiglio Tribale di Rosebud, quando una co...
08/01/2026

Un potente momento di storia e di guarigione si è svolto oggi nelle sale del Consiglio Tribale di Rosebud, quando una coperta da sella sacra appartenuta al Capo Hollow Horn Bear è stata formalmente restituita al Tiospaye di Hollow Horn Bear—più di 120 anni dopo aver lasciato le terre lakota.
Alla cerimonia hanno partecipato i leader della Rosebud Sioux Tribe, tra cui la Presidente Kathleen WoodenKnife, il referente culturale presidenziale Dr. Russell Eagle Bear e lo storico Peter Gibbs. Prima dello svelamento, Richard Moves Camp ha offerto preghiere, radicando l’incontro nella tradizione spirituale lakota e nel rispetto. Erano presenti anche il Tesoriere tribale Wayne Boyd e la Segretaria tribale Tonia Marshall.
La famiglia Hollow Horn Bear era rappresentata da Duane Hollow Horn Bear e da sua moglie Elsie, che hanno affiancato i leader tribali e i membri della comunità durante la presentazione della coperta. Molti dei presenti hanno descritto il momento come profondamente emozionante, segnando non solo il ritorno di un reperto storico, ma il ripristino di un legame vivo con la leadership e l’eredità lakota.
Secondo i documenti storici, la coperta da sella fu donata a una famiglia di Washington, D.C., durante l’inaugurazione di Theodore Roosevelt nei primi anni del Novecento. Dopo oltre un secolo lontana, la coperta è finalmente tornata a casa, ai discendenti del Capo Hollow Horn Bear.
I membri della comunità hanno riflettuto sul significato del ritorno, sottolineando che gli oggetti sacri portano memoria, responsabilità e spirito. La cerimonia è stata un promemoria che, anche se il tempo passa, i legami culturali perdurano—e che ciò che appartiene al popolo può, e in effetti, ritrovare la strada di casa.
Le cronache storiche ricordano che nel 1905 il Capo Hollow Horn Bear donò la coperta da sella al neoeletto Presidente Theodore Roosevelt. Nello stesso anno, il Capo Hollow Horn Bear partecipò alla parata inaugurale presidenziale a Washington, D.C., insieme ad altri importanti leader nativi dell’epoca, tra cui Geronimo, American Horse, Quanah Parker e altri capi di rilievo provenienti da tutto l’Indian Country. Il dono simboleggiava diplomazia, leadership e la presenza delle Nazioni Native sulla scena nazionale all’alba del XX secolo.

Buon anno a tutti
01/01/2026

Buon anno a tutti

La neve di Wounded KneeLa neve cadeva piano, come se il cielo volesse coprire ciò che stava per accadere.Alce Nero ricor...
29/12/2025

La neve di Wounded Knee
La neve cadeva piano, come se il cielo volesse coprire ciò che stava per accadere.
Alce Nero ricordò sempre quel silenzio. Non era il silenzio della pace, ma quello che precede una frattura: l’aria tratteneva il respiro, la terra sembrava immobile. Il torrente Wounded Knee scorreva lento, mezzo ghiacciato, come una vena ferita.
Il campo Lakota era stanco.
Uomini, donne, bambini.
Vecchi avvolti nelle coperte, madri che stringevano i neonati, giovani guerrieri ormai senza guerra.
Big Foot, Spotted Elk, giaceva malato. La sua voce era debole, ma il suo cuore cercava ancora la pace. Aveva accettato di consegnare le armi. Aveva creduto alle parole dei soldati, alle promesse di protezione. Credeva che, forse, la sofferenza potesse fermarsi lì.
I soldati del 7° Cavalleria circondavano il campo. I loro cappotti blu spiccavano sulla neve. I cannoni Hotchkiss erano già puntati dall’alto della collina, come occhi freddi e metallici.
All’alba iniziarono a perquisire i Lakota.
“Consegnate le armi.”
Molti non ne avevano. Altri tenevano vecchi fucili, reliquie più che minacce. Quando un giovane, Black Coyote, esitò—era sordo, non capiva gli ordini—la tensione si spezzò come un ramo secco.
Uno sparo.
Nessuno seppe mai da dove partì davvero.
Poi l’inferno.
I cannoni tuonarono sul campo.
Il suono strappò la carne, la neve, il cielo.
Le tende si piegarono sotto il fuoco, le urla coprirono le preghiere.
Alce Nero vide una madre cadere mentre cercava di fuggire, il suo bambino ancora stretto al petto. Vide anziani colpiti alle spalle. Vide guerrieri disarmati cadere senza combattere.
La neve diventò rossa.
I Lakota correvano verso il torrente, ma i colpi li inseguivano. Non c’era direzione sicura. Anche chi si arrendeva veniva colpito. Anche chi pregava.
Quando il fumo si dissolse, il campo non esisteva più.
Più di duecento Lakota giacevano nella neve, la maggior parte donne e bambini. I corpi rimasero lì per giorni, congelati, come statue di dolore. I soldati contarono i morti come numeri. A molti di loro vennero date medaglie.
Ma la terra ricordò.
Alce Nero disse che lì, a Wounded Knee, morì il sogno del suo popolo. Non solo uomini e donne, ma una speranza antica: vivere secondo il proprio modo, sotto il proprio cielo.
Eppure, sotto quella neve, qualcosa rimase vivo.
La memoria.
La voce.
Il racconto.
Perché finché qualcuno ricorda Wounded Knee, il silenzio non vince.

La battaglia di Fetterman – 21 dicembre 1866In questo giorno del 1866 ebbe luogo la battaglia di Fetterman — nota anche ...
24/12/2025

La battaglia di Fetterman – 21 dicembre 1866
In questo giorno del 1866 ebbe luogo la battaglia di Fetterman — nota anche come la Battaglia dei Cento Uccisi — durante la Guerra di Nuvola Rossa. Questo scontro cruciale vide i guerrieri Lakota, Cheyenne e Arapaho opporsi ai soldati dell’Esercito degli Stati Uniti nei pressi di Fort Phil Kearny, nell’attuale Wyoming.
Inviati in soccorso a un convoglio di carri carichi di legname sotto assedio, il capitano William J. Fetterman e i suoi 80 uomini inseguirono un piccolo gruppo-esca lakota guidato dal giovane guerriero Cavallo Pazzo (Crazy Horse). I soldati li rincorsero oltre Lodge Trail Ridge — in aperta violazione degli ordini del colonnello Carrington — dove oltre 1.000 guerrieri, appostati in attesa, scatenarono un attacco coordinato.
Secondo la tradizione orale lakota, Fetterman fu ucciso dal celebre guerriero sioux American Horse. L’intero reparto venne annientato, segnando la peggiore sconfitta subita dall’Esercito statunitense nelle Grandi Pianure fino a quel momento.
La battaglia si concluse con una vittoria decisiva per Lakota, Cheyenne e Arapaho, contribuendo in modo determinante al successivo ritiro delle forze militari statunitensi dalla regione.

Il presidente Donald Trump ha firmato venerdì una legge che incarica il governo federale di proteggere formalmente i ter...
22/12/2025

Il presidente Donald Trump ha firmato venerdì una legge che incarica il governo federale di proteggere formalmente i terreni associati al massacro di Wounded Knee, collocandoli in regime di proprietà vincolata (restricted fee) a favore di due tribù Sioux.
Il disegno di legge, H.R. 165 — noto come Wounded Knee Massacre Memorial and Sacred Site Act — incarica il Segretario degli Interni di completare tutte le procedure amministrative necessarie affinché circa 40 acri di terreno nel Sud Dakota siano detenuti in regime di proprietà vincolata dalla tribù Oglala Sioux e dalla tribù Cheyenne River Sioux.
Il terreno si trova nella Riserva Indiana di Pine Ridge, nella contea di Oglala Lakota, ed è identificato dalla legge come parte del sito del massacro di Wounded Knee del 29 dicembre 1890.
La designazione riguarda sia la superficie del terreno sia il sottosuolo, comprese le risorse minerarie.
In regime di proprietà vincolata (restricted fee), il terreno rimane di proprietà delle tribù, ma non può essere venduto né trasferito senza il consenso sia del Congresso sia delle tribù stesse.
Il terreno è inoltre esente da tassazione statale e locale ed è posto sotto la giurisdizione civile e penale della tribù Oglala Sioux.
La legge impone al Dipartimento degli Interni di completare rilievi, documentazione e correzioni legali entro 365 giorni dall’entrata in vigore per finalizzare lo status del terreno.
Gli accordi esistenti per i servizi di pubblica utilità, le servitù e i diritti di passaggio restano validi.
La legislazione vieta espressamente il gioco d’azzardo sul terreno e limita l’uso della proprietà alle finalità stabilite in un patto del 2022 tra le due tribù, che designa l’area come luogo commemorativo e sito sacro.

I Comanche Code TalkersQuesti volti riflettono una resistenza senza armi — un’identità custodita attraverso la memoria, ...
17/12/2025

I Comanche Code Talkers

Questi volti riflettono una resistenza senza armi — un’identità custodita attraverso la memoria, la voce e i legami di comunità che hanno rifiutato la cancellazione.

Ciò che fu messo a tacere divenne salvezza. Ciò che resistette divenne fondamento. 📖🖤

Nove dei diciassette Comanche Code Talkers originari della 4ª Compagnia di Segnalazione.
Prima fila (da sinistra a destra): Forrest Kassanavoid, Charles Chibitty, Larry Saupitty, Roderick Red Elk.
Fila posteriore (da sinistra a destra): Edward Nahquaddy, Haddon Codynah, Ralph Wahnee, Willis Yackeshi, Perry Noyobad.
Ricapitolando, nelle boarding schools gli veniva impedito di parlare la loro lingua, la stessa lingua che poi ha contribuito alla salvezza dell'America.

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Up On The Hill
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