09/07/2022
LA VITA OLTRE LA MORTE – IN VIAGGIO VERSO L’IMMORTALITA’
PADOVA, 25.03.2017
Oggi è una conversazione impegnativa. Tutto ciò che vi dirò è stato appreso in parte per via diretta, in parte per via onirica e in parte attraverso l’insegnamento.
Partiamo dall’inizio. Ci sono tre leggi precise che governano l’evoluzione:
1. La legge del movimento in avanti, quindi non c’è ritorno indietro
2. Nulla si crea e nulla si distrugge
3. La gradualità, che spiega anche il discorso della reincarnazione
L’attuale manifestazione nacque, ed è scientificamente dimostrato, da una grande esplosione cosmica. Non direi nemmeno esplosione nel senso che potremmo intendere oggi, perché all’epoca non c’era il suono, non c’era il colore, ma una grande vibrazione cosmica, che scientificamente è stata chiamata Big Bang. Noi veniamo dalle sue conseguenze, da quella situazione. Noi veniamo da quella situazione e quella situazione è dentro di noi, tuttora è ancora dentro di noi. Non c’è un discorso quindi di trascendenza, ma di immanenza nell’uomo. Potete chiamare questa immanenza come volete, Dio, Divino ecc., non è questo il problema. Il punto è che riconosciate che in voi c’è anche una situazione di Nulla che continua da quel momento e proseguirà anche in seguito, fino a un non finire, perché non ci sarà mai un inizio, non ci sarà mai una fine. Ossia, è quella che si definisce legge della continuità. Questo è ciò che ci insegna la scienza ma anche la spiritualità, perché se ammettiamo un inizio dobbiamo necessariamente escludere il prima. Per quanto mi riguarda, il prima, come il dopo, non esiste, è un fatto relativo, perché il tempo stesso è relativo. Il relativo fa parte dell’umano, della conoscenza umana. L’assoluto fa parte della verità. E introduciamo altri due elementi: la verità e la realtà. Quando noi affrontiamo il discorso sulla malattia, ad esempio, affrontiamo un discorso che riguarda la realtà relativa dell’uomo, e quando affrontiamo invece ciò che riguarda la salute, che è poi la continuità della vita umana, affrontiamo il discorso dell’assoluto, che però ancora non conosciamo. Vi sono delle leggi che governano questa manifestazione, e queste sono le leggi. Il ricercatore spirituale, come quello scientifico, va in fondo alle leggi che regolano la vita, la natura, ciò che conosciamo. Cerchiamo di non vagare nelle fantasie, perché è già così importante e difficile comprendere e indagare queste leggi, che riguardano il perché si vive, perché siamo qui, perché non ci siamo più, dove andiamo, cosa accadrà dopo la morte, e anche il discorso della genetica e il suo significato, e cosa vuol dire il “seme” dentro l’uomo, o “ghianda”, come la chiamava James Hillman, destinata a sopravvivere e a governare il destino dell’uomo stesso; perché l’uomo sceglie il proprio destino già prima della nascita, e di conseguenza è impossibile modificare il destino. In un certo qual modo, si può solo agevolare il destino, o si può andare contro il destino, ma non lo si può modificare, nel modo più assoluto. Questo vuol dire che dobbiamo incominciare ad entrare non solo con il cervello ma anche, come diceva Aurobindo, con le cellule, con la mente delle cellule in quello che è la vita, la vera vita. Che non è il fatto che si nasce uomo o donna o si muore, ma è qualcosa di estremamente misterioso e impercettibile che vive nelle molecole delle cellule, sempre. Esiste proprio una molecola precisa, scoperta nell’ultimo decennio, che possiamo chiamare molecola dell’immortalità. Già 25 anni fa dicevo queste cose e pensavano che io fossi pazzo…. Ora è dimostrato, esiste la molecola dell’immortalità nell’individuo. Questo concetto è basilare, deve entrare profondamente nel nostro modo di vivere e di amare, anche nel senso vitale. Non conosciamo altra realtà se non questa, dell’amore o dell’odio. Ci troviamo infatti davanti due scelte: o l’amore, o l’odio. Non c’è compromesso tra amore e odio, perché ambedue sono retti dal daimon, ossia quello che regge la vita dell’uomo, il suo destino. E il daimon non ammette compromessi, vuole l’accettazione, l’adesione completa dell’individuo al proprio Sé. È un’accettazione precisa cui nemmeno i delinquenti, per assurdo, possono sfuggire. Hilman afferma che nemmeno Hi**er è potuto sfuggire a questo, è stato sottomesso e posseduto dal suo daimon. È un fatto che ci dice che non si sfugge da certe realtà. Poi vedremo se e come si possono semmai combattere. Ma se vogliamo entrare nella realtà profonda della morte e del dopo morte, dobbiamo comprendere che in noi, in tutti noi, c’è una parte precisa, che finalmente si comincia a comprendere, che si chiama coscienza. La coscienza è un prodotto della causa-effetto, ma io dico anche della causalità. La causalità è il “grande caos” dove tutto è possibile che avvenga. L’uomo vive in questo: nessuno sa cosa succederà domani, quanto vivrà, cosa farà… C’è la legge della causa-effetto, che è poi la legge del karma, ma la stessa legge del karma è soggetta alla legge della casualità, che a sua volta racchiude in sé la causa-effetto. Solo l’uomo che ricerca può tentare di approfondire questa legge, che non può essere strettamente basata solo sulla vita dell’uomo, perché l’uomo ha già scelto il suo destino prima della nascita. In realtà, cosa ha determinato la scelta del suo destino? Non il suo karma, perché il karma è sempre un effetto delle azioni dell’uomo. In realtà è il daimon, che è una forza incredibile, è quella che presiede la conoscenza, che presiede l’esperienza, e che determina quando e come ognuno dovrà vivere: non sei tu che decidi né di morire né di vivere; sono io, il daimon, che decido questo. È la forza primordiale che lo decide. Vorrei che si entrasse nell’idea che noi facciamo parte di questa forza, che non è qualcosa al di fuori di noi e non imputabile a noi. Nelle esperienze della vita spesso qualcuno riesce a parlare con questa forza attraverso pensieri, sogni, immagini, fantasie, fantasmi ecc. Non è follia, è semplicemente il tentativo da parte dell’uomo cosciente di parlare con ciò che è invisibile. Se affermiamo, come è di fatto, che il 95% dell’universo è costituito da materia oscura, e che non conosciamo assolutamente né le leggi che governano questa materia né da dove esse provengano, dobbiamo comprendere l’estrema necessità di essere attenti a ciò che ci avviene. Vorrei che l’uomo moderno, attuale, fosse attento a ciò che gli avviene, particolarmente a ciò che è eccezionale. Jung diceva che anche ciò che è eccezionale ha la sua legge, e dobbiamo esaminare perché quell’evento è eccezionale, quale legge lo regola, e ci rendiamo conto allora che si spalancano altre porte e finestre di un certo tipo, e che ci portano verso quella che chiamiamo la mente delle cellule. La cellula ha la sua mente, ha il suo modo di ragionare, la cellula sta trasformando l’uomo: da minerale, a vegetale, ad animale, a bipede, a homo sapiens, uomo del futuro, e lo fa biologicamente. Il mistero è che tutto avviene in modo biologico, non mentale. Inizialmente c’è la consapevolezza, la coscienza, poi avviene piano piano la trasformazione biologica. Vedete, stranamente la natura porta a far convivere delle razze con altre razze, popoli con altri popoli, come se questa commistione, che sembra un fatto innaturale, serva in realtà proprio per creare una biologia diversa, unica, e di conseguenza un uomo nuovo. Non tanto l’homo novus di Cicerone, anche se anche lui aveva adombrato certe situazioni. È l’uomo del futuro, l’uomo che non percepirà più bisogni fisici come la fame, o il sesso; sarà l’uomo che vivrà biologicamente attraverso il “padre”, che è il Sole. Egli arriverà ad essere immagine del sole e vivrà attraverso il sole le proprie esperienze. Ci vorrà tempo, ma questo sarà il futuro. L’universo ha creato questa legge, che stabilisce che niente si può distruggere. Nulla si può distruggere, tutto sarà portato ad una completa trasformazione. Quando la religione orientale ha scoperto questo, gli indiani, che sono “pazzi” per gli dei, hanno creato Shiva. Oltre a Brama, il creatore, Vishnu, il conservatore, è apparso anche Shiva, colui che trasforma, perché si sono resi conto che tutto continua, tutto si trasforma. Anzi, la diatriba tra Buddisti e Induisti è questo discorso della continuità che è buddista rispetto alla creazione e trasformazione che appartiene agli indù, ma che in realtà porta alla continuità. La scienza stessa si rende conto di questo, della trasformazione continua. Non si combatte mai contro ciò che la natura propone, ma lo si agevola, anche se doloroso. È la legge del gioco. Non si gioca mai contro la roulette, si gioca con la roulette. È un po’ la stessa cosa che è scritta in India, all’ingresso dell’ashram di Sathya Sai Baba: la vita è un gioco, giocala. Ossia, ti sta già dicendo tutto: entra in quel gioco della vita, non starne fuori. E allora la morte che cos’è? La morte non è la fine. Con la morte nemmeno la parte vitale finisce, rimane quella parte “senziente” che oggi non viene ancora compresa fino in fondo. Il cuore non batte, il cervello è piatto, ma non vuol dire niente, perché nell’uomo c’è una molecola che continua a esistere. Quando Mère diceva di non voler essere cremata subito dopo la sua morte, e diceva di farlo solo dopo tre giorni e non prima, lo diceva perché sapeva di continuare a vivere in qualche modo. Invece fu cremata il giorno stesso… però voleva dire che le cellule continuavano a vivere, perché c’è una vita che non conosciamo, una parte del vitale che continua a vivere, e si trasforma. State attenti a quello che avviene. Niente, nemmeno la cremazione può impedire questo. Perché niente si distrugge, così è. E di conseguenza continua.
Perché io vengo qui a dire questo, a fare conferenze? Perché ho un daimon che mi dice di farlo. Non è importante che uno creda o non creda a ciò che viene detto, l’importante è che venga detto. Quando scrivo dei messaggi, mi sono chiesto spesso: a che servono? Chi li leggerà e chi li comprenderà? Ma non è importante nemmeno questo, perché nulla si distrugge di quello che è stato detto. Diceva Del Boca, grande scrittore esoterico di un certo tipo: io mando dei messaggi a tutto il mondo. Sembrava un pazzo, ma questo doveva fare. Qualcuno da qualche parte percepisce ciò che viene detto.
Siamo arrivati a parlare dell’immortalità, della molecola della vita immortale, la vita immortale preconizzata dai maestri, da Gesù ecc. Consideriamo l’idea che nulla nasce e quindi nessuno può morire, perché non nasce. È già prima di lui. L’immortalità non nasce dall’uomo, nasce prima di lui: nasce dal famoso Big Bang. Nasce dalla memoria cosmica che è nell’uomo, non è una memoria che richiama soltanto una sorta di ricordo, è una memoria creativa. Chi spinge l’uomo ad amare un altro uomo, o un animale, o l’ambiente ecc.? Cos’è quella spinta che spinge una persona verso un’altra? L’amore, ok, ma non è solo questo. Shakespeare dice: il destino è nelle stelle. Anche nell’uomo, certo, ma è nelle stelle. È una frase poetica, se volete. Il destino dell’’individuo, il mio, il tuo, il nostro, è legato a questo. Ciò che avviene ora, in realtà è già avvenuto, perché il tempo è relativo. Ciò che è assoluto è colui che vede, che sente, che vive il momento del presente, ma questo momento del presente è già avvenuto. Quando un bambino chiese a Sai Baba: “Ma tu sei Dio?” lui rispose: “Sì, io sono Dio, ma anche tu sei Dio, soltanto che io ho la coscienza di esserlo”. È una frase enorme che racchiude tutto: dice che il bambino è un immortale, ma la differenza sta nella coscienza. La coscienza è un elemento che sta nascendo nell’uomo e che ci porterà sicuramente verso l’immortalità. Immortalità vuol dire caduta dell’ego. Quando saremo degli immortali tutto ciò che è ego, egoismo, ingordigia, cadrà di fronte all’assoluto. Questo non ci deve spaventare. Perché questa paura di guardare dentro di noi ciò che è grandioso, immane? Dall’uomo nascono dei figli, ma che cosa vogliamo per i nostri figli? Dopo 70, 80, 90 anni moriranno, e allora? Non vorremmo che non fosse così? Questo vorrebbe dire amare veramente i propri figli. Non vorremmo che dentro di loro questa coscienza tramandataci dai maestri, da millenni, procedesse, andasse avanti? Intorno a noi, c’è troppa umanità che soffre e muore. Dobbiamo far sì che non muoiano più per mano nostra.
C’è un momento preciso nella persona che muore. Molti pensano che riveda la vita passata. Ma non è proprio così, non vede il passato, vede più precisamente la luce. Vede esattamente se stesso realizzato. Quel se stesso realizzato viene confrontato con ciò che non ha compiuto, e viene deciso se dovrà ritornare o meno. Avviene un giudizio. Ossia, un giudizio individuale: ciascuno di noi nel momento in cui muore sarà soggetto a un giudizio: hai vissuto per questo motivo, perché non lo hai realizzato? Ora ritornerai per portarlo a termine. Oppure andrai avanti. Le religioni hanno realizzato cattedrali di menzogne per coprire quello che vi sto dicendo. Ma i maestri giudicheranno le vite di ciascuno; sono le intelligenze intergalattiche che hanno creato il cosmo, che hanno soprasseduto alla manifestazione. Quando questo avverrà, quel giorno, vi renderete conto che la vita continuerà, ma non come discorso di affetti umani ecc. ma in maniera, direi, molto fredda, quasi glaciale, proprio in senso anche fisico. Perché il freddo tende a preservare. Il freddo preserva la vita stessa e la mantiene per la prossima reincarnazione. Un uomo quando muore è freddo. Il sangue si ferma, la velocità si ferma, e quell’individuo è pronto per la prossima reincarnazione. Perché è importante capire perché questo avviene? Perché l’universo ha bisogno di noi, ha bisogno della coscienza. Nella sua creazione continua, nella sua multicreazione e nella sua casualità della creazione all’universo occorre la continuità, che tutto rimanga ma si trasformi. Dopo il Big Bang è nata la gradualità: tutto avviene gradualmente, dobbiamo sperimentare, assorbire e ricreare dentro di noi questa situazione di esistenza. Solo a questo punto esistenza vuol dire essere, l’essere senza esistenza non esiste. Ma esistenza non vuol dire soltanto sperimentare il Tutto, vuol dire anche sperimentare il Nulla. E allora la nostra mente si perde. Il Nulla esiste. Non il niente, ma il Nulla. Esiste. Dobbiamo sperimentare anche il Nulla. Ci sono alcuni individui, o energie, che già lo stanno sperimentando il Nulla, e stanno preparando questa minuscola parte dell’universo che si chiama terra, composta di noi, piccoli individui ma carichi di responsabilità, perché tra poco l’universo andrà nel Nulla, e conosceremo le leggi del Nulla. Conosceremo la materia oscura, le sue leggi. Andremo avanti, perché l’uomo è nato così, non può sfuggire alla sua natura. Questo è il daimon dell’umanità. Piano piano procede l’evoluzione, da un granello di sabbia, un sasso, materia organica, essere prima non vivente, poi vivente, e c’è un passaggio che nessuno ha ancora compreso. Si parla di brodo primordiale, cosa significa? Com’è che da quel brodo primordiale è nata la vita? Quale evento l’ha fatta nascere? Un medico una volta mi disse che forse dei lampi, delle scariche elettriche o l’energia solare hanno scatenato il movimento nel brodo primordiale e questo ha creato la vita. Ma non è così, non è casuale. E qui entra il discorso della causalità. Le energie intergalattiche non sono Dio, Dio è un termine che non ci dice niente. Esse sono energie in senso vero, puro. Esistono delle intelligenze che regolano delle situazioni. Perché l’uomo è importante in tutto questo? Perché la nostra coscienza porta sperimentazioni a queste intelligenze, crea continuità, crea trasformazione che permette a questo universo di conoscersi e portarsi a compimento. Ma non sarà mai un compimento, perché anche quando sarà compiuta questa fase non sarà per sempre, non sarà finita ancora. Siamo abituati che tutto inizia, tutto finisce, poi si va all’inferno o in paradiso… dobbiamo invece cominciare a pensare in questi termini, in termini cosmici, non più umani, terrestri, è necessario capire che anche la reincarnazione non è la fine. Noi facciamo parte dell’universo, e pertanto dobbiamo aumentare, crescere, aggiungere. Questa è l’esperienza, è aggiungere. La vita è una trasformazione continua, di sentimenti, verso qualcosa che non conosciamo. È questo che è grande, non conosciamo cosa avverrà. Attualmente si sta sperimentando la sintesi della molecola che interverrà su alcuni tumori. E avverrà, per come lo vedo, grazie al passaggio dal freddo al caldo e attraverso una sorta di chirurgia che io chiamo “osmotica”. Grazie all’osmosi, l’organo malato guarirà. Quello che noi conosciamo del corpo fisico nasce e poi muore. Ma in realtà c’è un passaggio tra la non-nascita e la non-morte, che è sopravvivere alla stessa morte. Adesso noi siamo parte di passaggio dalla nascita alla continuità della vita; arriverà un momento in cui non ci sarà più nascita, non nel modo che conosciamo, ma si nascerà tramite il pensiero, l’idea, il pensare. Il pensiero ecco che si concretizza, diventa vitale; la coscienza diventa vitale. Quello è il grande passaggio attraverso il quale l’umanità cambierà biologicamente e immediatamente.
Parlando della cura, solo quando avremo tanti terapeuti che comprenderanno cosa vuol dire essere limpidi e trasparenti, e spero che lo faranno, avremo allora il vero discorso della cura e della guarigione. Devono avere le mani pulite, devono essere puliti dentro, che vuol dire essere devoti all’umanità, agli altri, perché questa umanità deve crescere. La verità è in noi stessi, è dentro di noi, non cerchiamola fuori. Cerchiamo di farla vivere dentro di noi. Questa è la gradualità, l’immanenza del “Dio” dentro di noi. Io dico Dio per dire energia, ma intendo il principio, o meglio la continuità. Allora sì che potremo dire di voler bene veramente ai nostri figli, perché stiamo dando loro l’immortalità, la vita. Dicevo tanti anni fa durante una conferenza: tu che madre vuoi essere, quella della minestrina o quella che dà un insegnamento? Devi decidere. Se vuoi essere la mamma minestrina va bene. O vuoi insegnargli che non basta questo? O vuoi insegnargli che nemmeno tu madre sei LA madre, e nemmeno colui che è il figlio è IL figlio? Vogliamo entrare in un ordine di idee diverso o vogliamo stare ancora a raccontarci le favolette? Questa persona aveva in sé una grande forza, era una grande terapeuta, ma non credeva in se stessa. Una volta venne al Centro piangendo, chiedeva cosa dovesse fare. Primo passo, le dissi, devi credere in te stessa. Personalmente, io non anelo a far proseliti, ma spero che questa coscienza cresca, si allarghi. Che le persone crescano, si allarghino. L’uomo corre un rischio per la sua evoluzione, invece di andare oltre l’ego, rimane dentro il proprio ego e lo potenzia. Ricordiamoci che nessuno è mai maestro, nessuno. Uno può raccontare la propria esperienza, confrontandosi con altre esperienze, ma nessuno può arrogarsi il diritto di essere maestro, nemmeno l’avatar, nemmeno Gesù ha mai detto di se stesso di essere un maestro. Ha detto, anzi, che siamo tutti fratelli. Ancora non conosciamo le leggi che regolano la materia oscura dell’universo; per ora sappiamo che dobbiamo vivere per alcune leggi che conosciamo. Chi fa il terapeuta sappia che in certi momenti difficili di una terapia arriva un segno, un’indicazione, quell’indicazione anche se sembra pazzesca va seguita. E come arrivano le indicazioni? Attraverso un incontro preciso, attraverso dei segni che vanno interpretati, o attraverso i sogni. Spesso, i maestri che non vivono più parlano attraverso i sogni. I sogni danno delle indicazioni, che possono essere simboli, e possono riguardare la salute di una persona, oppure possono essere anche “reali”, nel senso che in quel momento avvengono delle cose, non importa dove. Per cui, di conseguenza, state attenti a tutto ciò che avviene, sogni, segni, simboli e parole. Il terapeuta deve essere molto attento, perché è lui che deve crescere, non la persona che sta male. Quest’ultima aspetta essenzialmente che tu faccia nascere in lei il desiderio di vivere, perché il terapeuta non porta la vita, ma fa nascere nell’individuo il desiderio della vita. Se tu stai male, non è che io ti curo; io faccio sì che la tua memoria creativa, la tua forza, si risvegli e tu possa guarire. E perché è importante che tu guarisca? Perché è importante la tua coscienza, è importante che la tua coscienza non sia adombrata dal dolore, perché è importante che tu continui la tua vita per le tue esperienze per tanti motivi. Il mio compito di terapeuta è di aiutarti, ma nessuno cambia il karma delle persone. Sei tu che devi portare avanti il discorso. Il terapeuta deve allora stare attento a queste cose. Quando vi trovate davanti a situazioni difficili di persone che hanno difficoltà fisiche o psicologiche è bene che più terapeuti si uniscano e discutano e vedano insieme, perché a volte può crearsi un’energia di gruppo che è più forte di quella del singolo. Stiamo però attenti a non cadere nell’inganno di credere di aver sconfitto qualcosa, una malattia, che non conosciamo fino in fondo. Quindi, cerchiamo di consultarci insieme per cercare di curare, non di guarire, ma di curare, perché tanto non si guarisce mai, finché non abbiamo scoperto tutto quanto riguardo alla malattia. Dal momento che nasciamo già ci ammaliamo, ricordiamocelo, questa è la realtà attuale. La forza è in coloro che agiscono, e non hanno la corruzione dentro; tutti abbiamo vissuto la corruzione, ma già l’esserne consapevoli ci porta un passo avanti. Vogliamo terapeuti puliti, trasparenti dentro. L’uomo di domani sarà trasparente. Non sarà più solido, non più carne, non più sangue.
Ed entriamo ora nel mondo della morte. L’uomo è trasparente dopo la morte, e continua ad esistere nella sua trasparenza, è sempre presente. L’entità è sempre presente. È un’entità individuale, perché l’individuo ha le sue responsabilità che deve affrontare. L’uomo quindi dopo la morte è trasparente, è individuale e sempre presente. I morti vivono in un'altra dimensione, anche nello spazio (non è importante quale spazio), in un altro tempo. Per loro quello che sta avvenendo è già avvenuto, per cui quando tu comunichi in qualche modo con loro, loro già sono andati oltre. Una volta in una casa ebbi una percezione precisa, che ciò che era avvenuto non poteva essere modificato da un intervento di un individuo che era morto perché in un millesimo di secondo era già passato oltre, perché non c’era più tempo. Il “loro” tempo è diverso dal nostro tempo. Di conseguenza è impossibile che si modifichi un avvenimento. Ci può essere l’avvertimento, ma non la modifica. State attenti a quello che avviene, perché vengono segni, simboli e sogni. Chi sta nel campo della terapia deve “sentire”. Tempo fa andai da una persona con la sclerosi multipla per tentare una terapia; davanti a lei mi sentii dire che un certo giorno tutto sarebbe finito. Quel giorno è morta, anche se io, in realtà, avevo sperato nel miracolo… Questo significa che il corpo di quella persona, il suo daimon, mi stava trasmettendo delle cose. Tu terapeuta devi sentire, devi stare attento a quello che ti sta dicendo. Per questo il terapeuta deve essere una persona pulita, trasparente, senza pregiudizi, e responsabile perché davanti a sé ha una persona che sta male. Questa è la fase intermedia, la fase dell’aiuto, che è necessaria, ma che non nega il fatto che siamo in una realtà cosmica che continua. Se volete veramente amare i vostri figli, cercate di non amarli più come esseri umani, perché questo non aggiunge niente a nessuno. Amare vuol dire anche non interferire con il daimon di quella persona, né dare per scontato delle leggi. Ognuno deve sentire il proprio corpo, quello di cui ha bisogno. Ognuno segua la propria coscienza, fino in fondo.
Domanda: l’intervento energetico del terapeuta, in pratica, come si attua?
Risposta: ci sono delle tecniche, ma la tecnica non crea il terapeuta, si è o non si è. Non si può ottenere attraverso delle tecniche. Tuttavia, acquistata una certa forza, ci sono tecniche che fanno sì che questa forza si possa esplicare, e che tu possa regolarti di conseguenza. Ci sono molte tecniche, ma l’importante è che si crei un gruppo e che il gruppo si confronti su un caso. Le tecniche servono soltanto se uno già lo è terapeuta, se ha questa forza, capacità. Sono forze che si possono esprimere ma vanno regolamentate in un certo modo.
Domanda: che cos’è la guarigione? Quando uno si può dire guarito?
Risposta: quando è morto! La malattia porta normalmente ad una disarmonia; una persona è “guarita”, anche se non è la parola esatta, quando si riesce a riequilibrare l’armonia dentro quell’individuo con l’armonia di quel momento; non in generale, ma relativa a quel momento. Quando c’è l’armonia, gli organi non “risputano” la malattia verso altri organi. Quando l’organo colpito trattiene il male che lo ha colpito, senza rimandarlo ad altri organi creando così disarmonia, non è che è guarito, ma semplicemente non lo trasmette, e questo già ferma la malattia impedendole di trasmettersi. Il tumore è una forza, la sua forza maggiore sono le sue cellule tumorali che sono più forti. Questa forza viene dal daimon, loro devono esprimersi. Perché parlavo di cura osmotica? Perché quella forza delle cellule malate noi la trasmettiamo trasformata all’organo malato attraverso osmosi e così guarisce. Quando tu curi una persona, in un certo qual modo devi assorbire questa malattia e restituire la sua forza pulita. Per questo il terapeuta deve essere trasparente e pulito: assorbe la forza della malattia e la restituisce pulita. Tu prendi e ridai all’organo la forza per vincere la malattia. Una persona che venne da me doveva subire un trapianto osseo per un tumore. Venne da me, mi sentii dire: tra sette giorni il tumore sparirà. Io fui sorpreso, ma dopo sette giorni il tumore all’osso era sparito. È come se si fosse creata tra di noi una simbiosi, anzi io non volevo crederci proprio… però ho potuto comprendere che se si crea questo contatto ci può essere questa guarigione. L’importante era che io fossi riuscito a “sentire” l’animo della persona, che era diventata una parte di me in un certo senso. È come se il terapeuta avesse non solo la funzione di guarire, ma anche la responsabilità di portare avanti la vita di una persona in un certo modo. C’è quindi anche una responsabilità del terapeuta.
Domanda: come ci si mette in contatto col proprio daimon?
Risposta: è il daimon, che già c’è dentro di noi, a mettersi in contatto con noi. Si può manifestare anche attraverso delle manie nell’individuo. Si può sentire anche una sorta di “vocazione” in un certo senso, che dice chiaramente cosa quella persona vuole e deve esprimere. Può essere come una vocazione nascosta che spinge l’uomo a essere anche ciò che non crede di essere.
Domanda: la malattia è casuale? O Dipende da noi? C’è un comportamento, un atteggiamento o un pensiero che può favorire la malattia?
Risposta: la malattia dipende dal fatto che noi non assecondiamo la vita, stiamo sempre negando alla vita la sua libertà. La malattia è dovuta al fatto che su un piano psicologico o anche morale non siamo persone libere. Pensiamo ancora per schemi mentali, bene e male, questo genera malattia. Il bambino si ammala generalmente per una malattia karmica. Quando sono innocenti, cioè puri e non inquinati, non sono predisposti alla malattia in genere, a certe sì, ma non in genere. La nostra mente genera la malattia. Poi ci sono casi diversi, malattie ambientali, anche se ci sono quelli che si ammalano ed altri che non si ammalano nemmeno in mezzo ai lebbrosi. Bisogna essere mentalmente aperti. Ad esempio, quando vai in India ti dicono: sai attenta all’acqua ecc. ecc. ma non è vero niente, bisogna andarci aperti, e non ti ammali… si ammalano quelli che hanno paura di ammalarsi. Quindi la malattia ha certamente anche un’origine mentale, poi anche ambientale, ma sempre dalla mente parte. Un fatto diventa malattia perché la mente collabora a che ciò avvenga. E quello avviene. Il trauma invece non è un fatto mentale ma l’effetto del trauma può essere mentale. La mente è qualcosa che condiziona, determina la nostra vita. La mente è una forza.
Domanda: qual è l’ultimo grado evolutivo dell’uomo?
Risposta: quando l’uomo non sarà più formato da organi o sistema circolatorio ecc. Prima parlavo di trasparenza, non ci sarà più addirittura la forma. In fondo l’uomo ora tende a trattenere “la forma”; la forma non ci sarà più. Quando non solo la forma, ma anche la sostanza non ci sarà più, avremo passaggi ulteriori. L’individualità continuerà ad esistere finché trasformandosi diventerà totalità. Noi tendiamo verso l’uomo totale, che non è l’uomo perfetto (perché la perfezione è già un limite di per sé tra ciò che è perfetto e ciò che non lo è). L’uomo totale comprende tutto, e di conseguenza anche la coscienza sarà diversa. Esistono contatti con entità, energie, che ti ricordano delle cose, che tu senti e trasmetti e così aiuti delle persone. C’è questa possibilità di contatto, esiste, e questo dimostra che c’è l’interazione tra il visibile e l’invisibile, tra il tangibile e l’intangibile.
Ci sono però fattori che inibiscono questa interazione e la impediscono. Tra questi, soprattutto ciò che è “individuo”. L’individuo tende ad essere padrone delle proprie cose, dei propri pensieri, e questo è l’errore, impedisce di avere contatti con altro. E allora, ciò che inibisce il contatto è il fatto che se tu credi a certe “tue” convinzioni e le vivi ti opponi a ciò che è nuovo, perché non rientra in quello che pensi. Tu, invece, devi riflettere sul perché una cosa che non accetti entra in qualche modo nella tua vita, e ci devi fare i conti con questo. Nella pranoterapia è tutto più sottile. In questo campo attualmente troviamo un sacco di chiacchiere e chiacchieroni. Non si diventa pranoterapeuti, lo si è. Non ti rendi conto nemmeno del perché lo sei. Poi ci sono le tecniche, come dicevamo prima. Ciò che è soggettivo è l’eccezionale, ma l’eccezionale ha una sua legge che ancora non si conosce. L’eccezionale non può essere oggettivo, né scientifico, infatti è eccezionale. Pensiamo a un personaggio come Giordano Bruno, egli ebbe un’intuizione, che era soggettiva ed eccezionale. E la sua intuizione successivamente si è rivelata esatta, quindi è diventata oggettiva. E allora a questo punto perché non credere nell’eccezionale? Non è che l’eccezionale nega la verità. Bisogna stare attenti a distinguere il vero dal falso. L’eccezionale, il soggettivo, può essere vero, anche se non è detto che tutto ciò che viene affermato in modo soggettivo sia vero. Per questo la comunità scientifica tende a dare delle regole, che si basano però sull’esperienza, e non sul futuro, e quindi a volte impediscono il contatto con l’eccezionale e le sue leggi.
Domanda: differenza tra pranoterapia e reiki
Risposta: la mia opinione è che sono termini che servono un po’ a ingannare le persone. Cioè, una persona è terapeuta al di fuori del reiki o meno, non ha bisogno di elaborazioni. Ho avuto purtroppo conoscenza di chi pratica reiki, è una cosa che non mi piace perché gira troppo denaro, non pi piace per il tipo di persone e i tipi di comportamenti, è una situazione molto bassa, un’energia molto bassa. Nel campo della terapia energetica se una persona è pura e trasparente ok, se no non va bene. L’intento di fare del bene non basta. Non dico che chi fa reiki è necessariamente falso. Però non è la tecnica che crea il terapeuta, se uno lo è, lo è. Bisogna vedere i risultati. L’energia, quella che il terapeuta utilizza per la cura, è un’energia che “si ricarica” da sé; si può fare terapia in due minuti o in un’ora, dipende da molte situazioni che uno sente lì per lì col malato. Ci sono persone che hanno bisogno di una terapia continua, che diventa assistenza, e altre che basta poco. Personalmente, la terapia di solito dura cinque minuti, dopo cinque minuti so già se la persona guarirà, anzi dopo che la guardo. Ma questo non vuol dire niente, ci possono essere altre persone che necessitano di più tempo. Magari mentalmente uno ha bisogno di una certa preparazione. È così personale e soggettivo che è un discorso difficile da stabilire. C’è un momento in cui in un individuo si apre una situazione, un evento. Da quel momento quella persona trasmette, e non finisce di trasmettere. L’energia non finisce. Non è importante se uno cura una persona sola o otto persone una dopo l’altra, l’energia non finisce. Personalmente mi accade che cinque minuti mi bastano. Avviene così. È diverso dalla psicoterapia, lì ci vogliono anni (personalmente ho fatto circa 600 ore di analisi junghiana, terapia del profondo).
Si dovrebbe arrivare al punto che quando vedi una persona senti subito come sta. Avviene. Il mio tentativo nel discorso della terapia è far sì che a ciascuno si apra questo canale.
Cosa avviene nel momento della morte? Se la persona mentre muore riesce a trattenere il respiro, le immagini, i pensieri, e trapassa in quel momento, quella persona ha coscienza di vivere oltre la morte. È come se quella mancanza di respiro dà un attimo di pulizia, di sobrietà. Quando una persona muore in questo modo, il respiro si affievolisce piano piano, perché il suo entrare, in un certo senso, in una sorta di coma lo porta ad entrare in uno stato di coscienza diversa. Infatti, dopo morte queste persone appaiono serene, perché sono entrate nella serenità, è un fatto oggettivo, perché lo vedi. Non bisogna farsi sommergere dal dolore della propria sofferenza, o di quella degli altri, perché il dolore e la sofferenza annientano la coscienza. Nel caso di morte dolce, o eutanasia, nel caso in cui la persona decida coscientemente di terminare la propria vita perché la sofferenza è tale che non ha più coscienza, è diventato un animale in preda al dolore, in quel caso cosa fa la coscienza? Non c’è più, rimane una parte animale che va risolta. Io sono per la coscienza, non per la malattia ad ogni costo, né per l’accanimento terapeutico. È la sua vita, non la tua, non giudicare quello che lui decide per la sua vita. Come Fabo, se lui ha deciso, ridotto in quello stato di sofferenza, come puoi decidere tu per la sua vita? Basta. Fai decidere a lui. Non c’è regola morale o giudizio morale. Lui è responsabile per la sua situazione. Non diamo sempre giudizi.
E questo perché esistono altre due leggi: la legge della vita, che va sempre rispettata, e la legge della libertà dell’altro di essere se stesso. Se incontrate qualcuno che è contro a queste leggi, questi va combattuto. È uno scontro non tanto tra il bene e il male, ma piuttosto una rappresentazione drammatica di quella che è la vita umana. È un discorso di crescita, o di amore se volete (amore, se analizzate, vuol dire assenza di qualsiasi limite). Questa è una società piena di paure perché è sommersa dai giudizi. Bisogna essere liberi, che non significa “rompere le scatole” agli altri… Troppi giudizi, troppa etica, troppi moralismi, troppa chiesa dietro.
Domanda: io dissento, per me l’etica non è schiavitù. C’è troppo poca etica invece…
Risposta: c’è un bellissimo libro sull’etica, di Plutone Greco. Etos vuol dire comportamento. Ma il comportamento è condizionato da quello che pensa la persona, la società, dall’ambiente in cui vive, da dov’è nato, dalla famiglia… Spiegatemi allora cosa vuol dire etica per favore. Io non capisco cosa vuol dire. È il rispetto di certe regole? Quali regole? Rispetto a cosa? Il mio comportamento è etico, disse Al Capone… faceva il bandito, quella era la sua etica. Allora devo capire cosa vuol dire etica. Perché dici che non c’è più etica? Perché non si rispetta la vita? Perché si rispetta troppo il denaro? O la corruzione? L’etica è sempre rispetto ad un ideale, ad un principio, è un giudizio e un comportamento che tu dai in base ad un principio.
Domanda: il mio modo di pensare è che quando ci è dato un giudizio, probabilmente non è l’etica il problema, ma qualcos’altro.
Risposta: Il problema è che in questo momento non è che manca l’etica; c’è l’etica del denaro, del compromesso… Mancano invece gli ideali, l’etica riferita a ideali alti. La società attuale è basata sul niente. E questo ci riempie di risonanze che non sono “etiche” in questo senso. Non c’è un ideale se non quello del commercio, del valore delle cose, della corruzione. Dobbiamo stabilire se seguiamo il valore delle cose o il valore delle persone. Hanno leggi diverse, a seconda di quello che decidiamo predomina una o l’altra etica. Io vorrei che si creasse un gruppo di persone che al di fuori di quello che fanno siano convinte di cercare la verità, almeno la verità nella realtà che viviamo, che è già qualcosa. Lo scopo della vita deve essere questo, se no che facciamo?
Domanda: ho paura perché non ho più la chiarezza del percorso…
Risposta: e chi ce l’ha? Non è lì il problema. È il coraggio di camminare, non importa dove. Intanto cammina. E nel camminare a volte si incontrano delle cose e a volte si lasciano. Allora bisogna fare i conti con ciò che si incontra e ciò che si lascia, ma intanto bisogna camminare. Tanto ciò che viene lasciato è lasciato. Tu hai avuto tanto dalla vita, e la vita a volte vuole un prezzo. Pagalo e vai avanti, cammina. Tu hai tanta energia dentro di te ma la trattieni. Tanto io arrivo prima di te al traguardo, forza allora!
Domanda: perché non ricordiamo le vite precedenti?
Risposta: perché se le ricordassi non commetteresti gli stessi errori e non potresti correggerli. Se te li ricordi prima, non li commetti e quindi non hai la possibilità di correggerli. L’esperienza è ciò che crea la coscienza. Se conoscessi le vite anteriori non rifaresti gli errori. Ti si ripropongono dei fatti diversi per ricreare quel tipo di esperienza, ma “mimetizzati” in qualche altra situazione. È importante che tu faccia l’esperienza, che è l’unico modo per far morire l’Es, che è la parte più profonda del Sé, il suo contrario. L’Es è in un certo senso la “materia oscura” dell’uomo, per questo l’uomo non riesce a comprendere profondamente se stesso. Facciamo cose, scelte, per capire piano piano chi siamo, ma quando siamo arrivati all’osso, scopriamo che non è il Sé che comanda, ma l’Es, ciò che è oscuro, che ancora domina. Ci arriveremo piano piano a superare questo. Abbiamo millenni ancora da vivere! D’altro canto, per questo il sonno e la morte sono molto simili. Allora ti rendi conto come tutto è già fatto, già lo viviamo giorno per giorno.
