Shree Veetrag Param Poojya Sant Rahas Biharilal Memorial Trust, Jaunpur Police Line Area (2026)

17/09/2026

एक रात रूमी ने अपने मुर्शिद शम्स तबरेज़ी को भोजन पर बुलाया। शम्स ने अचानक कहा, “मेरे लिए शराब ले आओ।”

रूमी घबरा गए। बोले, “हुज़ूर, लोग क्या कहेंगे? मेरी प्रतिष्ठा का क्या होगा?”

शम्स ने कहा, “अगर तू मुझे अपना मुर्शिद मानता है, तो लोगों की नहीं, अपने यार की सुन।”

रूमी शराब लेने निकल पड़े। लोगों ने उन्हें देख लिया और तरह तरह की बातें करने लगे।

तभी शम्स आए और बोले, “बिना जाने फैसला क्यों करते हो? बोतल खोलकर देखो।”

बोतल खुली तो उसमें शराब नहीं, सिरका था।

शम्स ने रूमी से कहा,

“रूमी, दुनिया की इज़्ज़त दुनिया देती है और दुनिया ही छीन लेती है। तू अपनी पहचान लोगों की नज़र में मत ढूँढ। अपने यार की नज़र में ढूँढ।”

यही इश्क़ का पहला सबक था, जब यार मिल जाए, तो दुनिया की परवाह मिट जाती है।

16/08/2026

कबीर का भाव है:
“जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाहिं।
प्रेम गली अति साँकरी, तामें दो न समाहिं॥”

गुरु-प्रेम की गली भी ऐसी ही सँकरी है।
उसमें गुरु और अहंकार दोनों साथ नहीं रह सकते।

जहाँ ‘मैं’ घटता है,
वहीं गुरु का प्रकाश बढ़ता है।
जहाँ अपेक्षा घटती है,
वहीं प्रेम बढ़ता है।
जहाँ शिकायत घटती है,
वहीं कृतज्ञता जन्म लेती है।
जहाँ अपना अधिकार समाप्त होता है,
वहीं समर्पण आरम्भ होता है।

इसलिए गुरु प्रणिधान का अर्थ यह नहीं कि हम अपने विवेक को छोड़ दें।
इसका अर्थ है कि अपने अहंकार को छोड़कर गुरु के बताए सत्य, प्रेम, सेवा और साधना के मार्ग पर चलें।

सुबह कुछ क्षण गुरु को स्मरण करो। शांत बैठो।

कल्पना नहीं, प्रेम से अनुभव करो कि गुरु की कृपा की धारा सिर से लेकर पूरे शरीर और मन को स्नान करा रही है।

फिर अपने आप से कहो:
आज मेरी वाणी गुरु के योग्य हो।
आज मेरा व्यवहार गुरु के योग्य हो।
आज मेरी दृष्टि गुरु के योग्य हो।
आज मेरा कर्म गुरु के योग्य हो।
और रात को सोने से पहले स्वयं से पूछो:
आज मैंने गुरु को कितना याद किया नहीं,
बल्कि आज मैंने गुरु को कितना जिया?
यही प्रश्न साधना को गहराई देता है।
धीरे-धीरे ऐसा समय आता है जब गुरु का स्मरण किसी निश्चित समय का अभ्यास नहीं रहता।

चलते हुए गुरु,
काम करते हुए गुरु,
दुःख में गुरु,
सुख में गुरु,
एकांत में गुरु,
भीड़ में गुरु।
फिर संसार वही रहता है,
पर देखने वाली आँख बदल जाती है।
फिर कर्म वही रहते हैं,
पर कर्म करने वाला भाव बदल जाता है।
फिर जीवन वही रहता है,
पर जीवन का केन्द्र बदल जाता है।

और अंततः साधक के भीतर से यही प्रार्थना उठती है:
हे गुरुदेव!
मुझे ऐसा बना दो कि मेरे भीतर मेरा कुछ न रहे।
मेरी वाणी में आपका प्रेम हो,
मेरे कर्मों में आपकी सेवा हो,
मेरी दृष्टि में आपकी करुणा हो,
मेरे विचारों में आपकी निर्मलता हो।
मेरी साधना में मेरा अहंकार न हो,
मेरी भक्ति में मेरा प्रदर्शन न हो,
मेरे प्रेम में मेरी अपेक्षा न हो।
मैं आपको पाने की इच्छा भी छोड़ दूँ,
बस इतना हो कि मैं स्वयं को खो दूँ।
क्योंकि जब ‘मैं’ खोता है,
तभी गुरु का प्रकाश प्रकट होता है।
यही गुरु प्रणिधान है।
यही समर्पण है।
यही प्रेम है।
यही साधना की परिपक्वता है।
और शायद इसी अवस्था के लिए संत कहते हैं:
गुरु की आत्मा की धार में भीगते रहो,
गुरु के जीवन की सुगंध में जीते रहो,
गुरु के वचनों को जीवन में उतारते रहो,
गुरु के प्रेम में अपने ‘मैं’ को मिटाते रहो।
जब तक गुरु बाहर दिखाई देते हैं,
तब तक हम शिष्य हैं।

जब गुरु भीतर दिखाई देने लगते हैं,
तब साधना गहरी हो जाती है।
और जब भीतर-बाहर का भेद मिटने लगे,
तब केवल वही रह जाता है—
गुरु का प्रेम,
गुरु की कृपा,
गुरु की चेतना,
और उसी परम सत्य की ज्योति।

ॐ
गुरु में मन,
गुरु में प्रेम,
गुरु में सेवा,
गुरु में समर्पण।
यही गुरु प्रणिधान है।
यही जीवन की संपूर्ण साधना का फल है।

ॐ श्री गुरवे नमः।

13/08/2026

गुरु दर्शन
31.10.1932 को अलीगढ़ से परम पूज्य श्री रहस बिहारी लाल जी स्थानान्तरण एटा हुआ। वहाँ आपका परिचय इस सत्संग से हुआ। परमपूज्य ब्रह्यलीन डा0 चतुर्भुज सहाय जी(गुरु महाराज) पर जब नज़र गई तो देखते ही रह गये। न जान उन आँखों में क्या था? वास्तव में सन्तों की इन दो आँखों में दोनों जहाँ की सम्पत्ति बिराजमान रहती है। शान्ति का सागर, प्रेम का दरिया, ज्ञान का भण्डार, दया का आगार, क्या नहीं होता? इन आँखों में वो नशा होता है कि जिस पर घूम गई उसे बेकल कर देती है तभी तो कहना पड़ता है।

गुरुदेव तेरे दर पर मेला नज़र आता है।
मयख़ाने में रिन्दों का, रेला नज़र आता है। गुरुदेव।।
दरकार न शीशे की न तो सागरो पैमाना।।
नज़रो से पिलाने का बेला नज़र आता है। गुरु।।
छुप-छुप के पिलाता है मैं पीता हूँ जी भरके।
रूपोश का निराला खेला नज़र आता है। गुरु।।
दिवाना निकलता है जिस दम तेरे कूचे से।
वो मौज की दरिया में डुबा नज़र आता है गुरु।।
रिन्दों की भरी महफ़िल तू पीछे खड़ा बेकल।
बढ़कर के तू भी पीले, मौका नज़र आता है। गुरु।।

आपने उन आँखों में न जाने क्या देखा कि आँखे बन्द होने लगी। बराबर देखना ही चाहते पर उन तेजस्वी आँखों का सामना भी करना कठिन था। पलकें अपने आप गिर जातीं।

उन पलकों में एक प्रश्न तैर रहा था।

को तुम्ह स्यामल गौर सरीरा। क्षत्री रूप फिरहु बनबीरा।।
कठिन भूमि कोमल पद गामी। कवन हेतु विचरहु बन स्वामी।।
मुदुल मनोहर सुन्दर गाता। सहत दुसह बन आतप बाता।।
की तुम्ह तीनि देव मह कोऊ। नर नारायन की तुम्ह दोऊ।।

दोहा- जग कारन तारन भव, भंजन धरनी भार
की तुम अखिल भुवन पति लीन्ह मनुज अवतार।।

(मेरे गुरु की झांकी
परम पूज्य अमरनाथ श्रीवास्तव जी)

10/08/2026

अपने को छिपाकर साधना करनी चाहिए

एक बार प्रश्न हुआ—

“महाराज जी! आपने कहा कि विभीषण की तरह अपने को छिपाकर साधना करनी चाहिए। भला राम के नाम में भी क्या छिपाना?”

परम पूज्य महात्मा रहस बिहारी लाल जी महाराज ने उत्तर दिया—

“भाई, सुनो! भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है। साधना जितनी भीतर उतरती है, उतना ही साधक के लिए आवश्यक हो जाता है कि वह अपने को बाहर से छोटा और भीतर से प्रभु के प्रति समर्पित रखे। इसी कारण सच्चे संत अपने को छिपाकर रखते हैं। वे अपनी साधना का प्रदर्शन नहीं करते, अपनी अनुभूति का ढिंढोरा नहीं पीटते और न ही अपने को दूसरों से बड़ा समझते हैं।

अपने दादा गुरु महात्मा रामचन्द्र जी की कहानी तुम जानते ही हो। हमारे यहाँ भण्डारों में जो साधक दरी-बिछावन पर सबसे नीचे बैठते दिखाई देते हैं, उन्हें तुम क्या समझते हो? बाहर की दृष्टि से वे साधारण लग सकते हैं, पर भीतर से वे संतों की अवस्था में पहुँच चुके होते हैं। फिर भी गुरु की आज्ञा के बिना वे प्रचार के क्षेत्र में नहीं उतरते। क्योंकि उन्हें मालूम है कि साधना का फल अपने नाम का प्रचार नहीं, बल्कि अपने अहंकार का विसर्जन है।

इसीलिए हमारे यहाँ हृदय में प्रकाश का ध्यान बताया गया है। साधक का ध्यान बाहर की प्रशंसा से हटाकर भीतर के प्रकाश की ओर रहे, ताकि अहंकार को बार-बार सिर उठाने का अवसर न मिले।

तुम्हें एक दम्पत्ति की कहानी सुनाता हूँ।

पति कभी राम का नाम अपनी जुबान पर नहीं लाता था। उसकी पत्नी बड़ी धार्मिक और भक्तिभाव से भरी हुई थी। उसके मन में हमेशा यही इच्छा रहती कि उसके पति के हृदय में भी प्रभु-प्रेम जागे। उसने न जाने कितनी बार उन्हें समझाया, कितनी बार भक्ति की बातें कीं, लेकिन पति चुप ही रहता।

एक रात पति गहरी नींद में था और पत्नी जाग रही थी। अचानक उसने पति के मुख से बहुत धीमे से ‘राम’ शब्द निकलते सुना।

पत्नी का हृदय आनंद से भर गया। उसने पति को जगाया नहीं। सारी रात उस एक शब्द को अपने हृदय में सँजोए रही। सुबह उठकर उसने विशेष पूजा की, पड़ोस में प्रसाद बाँटा और उसके चेहरे पर ऐसी प्रसन्नता थी, मानो उसे संसार का सबसे बड़ा खजाना मिल गया हो।

पति ने पूछा—

“आज तुम इतनी खुश क्यों हो?”

पत्नी बोली—

“आज मेरी प्रसन्नता की कोई सीमा नहीं। कल रात मैंने आपके मुख से ‘राम’ नाम सुना। मुझे लगा कि मैं संसार की सबसे भाग्यशाली स्त्री हूँ।”

यह सुनते ही पति के चेहरे का रंग बदल गया। वह व्याकुल होकर बोला—

“क्या कहा? मेरे मुख से राम नाम निकल गया?”

पत्नी ने प्रसन्न होकर कहा—

“हाँ!”

पति ने सिर पकड़ लिया और दुःखी होकर बोला—

“बहुत बुरा हुआ! जिसे मैंने जीवन भर अपने भीतर छिपाकर रखा था, वह कल नींद में बाहर निकल गया। अब क्या बचा? मेरे भीतर से ‘राम’ भी निकल गया तो मेरे पास बचा ही क्या?”

यह बात सुनकर समझ में आता है कि सच्ची भक्ति कैसी होती है।

जिस नाम को संसार से छिपाकर रखा गया हो, जिसे दिखाने की नहीं, जीने की इच्छा हो; जिस प्रेम को कहने की नहीं, भीतर सँजोकर रखने की लालसा हो—वही प्रेम धीरे-धीरे साधक को उसके अहंकार से मुक्त करता है।

भक्ति का सौंदर्य इस बात में नहीं कि संसार जाने कि हम भक्त हैं; भक्ति की पूर्णता तब है जब स्वयं ‘मैं’ भी भूल जाए कि मैं भक्त हूँ।

राम का नाम जिह्वा पर आए या न आए, उससे भी बड़ी बात यह है कि राम हमारे हृदय में उतर जाएँ।

सच्ची साधना वह नहीं जो संसार को दिखाई दे;
सच्ची साधना वह है जो साधक के भीतर दिखाई देने लगे।

और जब भीतर का ‘मैं’ धीरे-धीरे मिटने लगे, तब साधक को यह भी कहने की आवश्यकता नहीं रहती कि वह प्रभु का है—उसका प्रत्येक श्वास स्वयं कहने लगता है—

“मैं नहीं, केवल वही।”

08/08/2026

अभ्यास और वैराग्य : आत्मोन्नति की दो धाराएँ(पूज्य डॉ कृष्णानंद चौधरी)

हमारे गुरु महाराज साहब एक अत्यंत सरल, किंतु गहन उदाहरण से साधना का रहस्य समझाते हैं। आपने कुल्हाड़ी देखी होगी। उसमें एक ओर लोहे का तेज धार वाला फलक होता है और दूसरी ओर लकड़ी का मजबूत हत्था। दोनों मिलकर ही कुल्हाड़ी को उपयोगी बनाते हैं। केवल धार हो और हत्था न हो तो वह हाथ में टिक नहीं सकती, और केवल हत्था हो तो वह वृक्ष को काट नहीं सकता। वृक्ष कितना ही विशाल क्यों न हो, उसके लिए धार और पकड़ दोनों आवश्यक हैं।

आध्यात्मिक जीवन भी ठीक ऐसा ही है। हमारे भीतर माया के संस्कारों, वासनाओं, अहंकार और अज्ञान का एक विशाल वृक्ष खड़ा है। इसे काटने के लिए केवल ज्ञान पर्याप्त नहीं और केवल संसार से दूरी बना लेना भी पर्याप्त नहीं। इसके लिए अभ्यास और वैराग्य का संतुलित मेल आवश्यक है।

श्रीमद्भगवद्गीता में अर्जुन मन की चंचलता की बात करते हैं। भगवान श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं

“असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते॥”

अर्थात मन निस्संदेह चंचल और कठिनता से वश में आने वाला है, किंतु अभ्यास और वैराग्य के द्वारा उसे साधा जा सकता है।

अभ्यास उस निरंतर प्रयत्न का नाम है जिसमें साधक बार बार अपने मन को उसके वास्तविक केंद्र की ओर लौटाता है। ध्यान में मन भटके तो पुनः ध्यान में लाना, संसार में रहते हुए अपने उद्देश्य को न भूलना, अपने व्यवहार को देखना, अपनी वृत्तियों को पहचानना और प्रतिदिन स्वयं को थोड़ा अधिक निर्मल बनाना ही अभ्यास है।

गुरु महाराज साहब की उपमा में अभ्यास कुल्हाड़ी की धार है। यही भीतर जमी मलिनताओं को काटता है। क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार, ईर्ष्या, भय और आसक्ति जैसी वृत्तियाँ धीरे धीरे साधना की धार से क्षीण होती हैं। किंतु केवल धार पर्याप्त नहीं है।

यहाँ वैराग्य कुल्हाड़ी के हत्थे की तरह है। वैराग्य का अर्थ संसार छोड़ देना नहीं, बल्कि संसार के बीच रहते हुए उसके प्रति अपनी अंधी आसक्ति को छोड़ देना है। वस्तुएँ हमारे पास रहें, लेकिन हमारा मन उनका दास न बने। संबंध रहें, कर्तव्य रहें, धन और प्रतिष्ठा रहें, लेकिन भीतर यह बोध बना रहे कि इनमें से कोई भी हमारा अंतिम आश्रय नहीं है।

उपनिषदों का संदेश भी इसी विवेक की ओर संकेत करता है। मनुष्य को बाहरी उपलब्धियों से आगे बढ़कर उस सत्य की खोज करनी है जो नश्वर के भीतर शाश्वत है। वैराग्य उस विवेक को जन्म देता है और अभ्यास उस विवेक को जीवन में उतारता है।

ज्ञान हमें बताता है कि क्या सत्य है, वैराग्य हमें असत्य से हटने की शक्ति देता है और अभ्यास हमें सत्य में टिके रहने की क्षमता देता है। इसलिए केवल पढ़ लेना ज्ञान नहीं है। ज्ञान तब जीवन बनता है जब वह आचरण में उतरता है।

संतों ने भी बार बार कहा है कि मनुष्य की वास्तविक साधना भीतर है। संसार से भागना वैराग्य नहीं, बल्कि संसार में रहते हुए अपने भीतर की आसक्ति को पहचानना और उससे ऊपर उठना वैराग्य है। उसी प्रकार कुछ समय ध्यान कर लेना अभ्यास नहीं, बल्कि जीवन के प्रत्येक क्षण में सजगता और परमात्मा की स्मृति को जीवित रखना अभ्यास है।

यदि अभ्यास हो लेकिन वैराग्य न हो, तो साधना भी कभी कभी अहंकार का कारण बन सकती है। साधक सोच सकता है कि मैंने इतना ध्यान किया, इतनी साधना की, इतना ज्ञान अर्जित किया। वहीं यदि वैराग्य हो लेकिन अभ्यास न हो, तो वह केवल विचार बनकर रह जाता है। मन संसार की पुरानी आदतों में लौटता रहता है।

इसीलिए दोनों का साथ आवश्यक है। अभ्यास मन को परमात्मा की ओर ले जाता है और वैराग्य मन को संसार की अनावश्यक पकड़ से मुक्त करता है। अभ्यास भीतर प्रकाश पैदा करता है और वैराग्य उस प्रकाश को ढकने वाले पर्दों को हटाता है।

माया का वृक्ष एक दिन में नहीं कटता। उसकी जड़ें वर्षों के संस्कारों में होती हैं। इसलिए साधना में अधीरता नहीं, निरंतरता चाहिए। आज थोड़ा क्रोध कम हुआ, कल थोड़ा मोह कम हुआ, आज मन कुछ अधिक शांत रहा, कल किसी परिस्थिति में अहंकार को पहचान लिया, यही वास्तविक प्रगति है।

अंततः अभ्यास और वैराग्य साधक को उस अवस्था की ओर ले जाते हैं जहाँ साधना करने वाला, साधना और साध्य तीनों के बीच का भेद धीरे धीरे मिटने लगता है। गीता का संदेश भी कर्म करते हुए आसक्ति से मुक्त रहने का है

“योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।”

योग में स्थित होकर कर्म करो और आसक्ति का त्याग करो।

यही अभ्यास और वैराग्य का सार है। हाथ संसार के कर्मों में लगे रहें, पर हृदय परमात्मा में स्थित रहे। जीवन चलता रहे, लेकिन भीतर की दिशा न बदले।

कुल्हाड़ी की धार और उसका हत्था अलग अलग होकर किसी वृक्ष को नहीं काट सकते। उसी प्रकार अभ्यास और वैराग्य भी अलग अलग होकर साधना को पूर्णता नहीं दे सकते। अभ्यास आत्मा पर पड़े मल और आवरण को हटाने की धार है, और वैराग्य उस धार को सही दिशा और स्थिरता देने वाला हत्था।

जब दोनों एक साथ आते हैं, तब माया का विशाल वृक्ष भी धीरे धीरे कटने लगता है और उसके पीछे छिपा हुआ सत्य दिखाई देने लगता है।

यही साधना की यात्रा है, यही आत्मोन्नति का मार्ग है और अंततः यही मनुष्य के जीवन का परम प्रयोजन है।

15/01/2026

परमात्मा निराकार, नित्य शुद्ध, सर्वव्यापक और सर्वद्रष्टा शुद्ध चेतना है। वह शरीर, विकार और कर्म-बंधन से परे रहते हुए भी समस्त सृष्टि में व्याप्त है। जब साधक इस सत्य को हृदय में धारण कर लेता है, तब उसका कर्म आसक्ति-रहित होकर पूजा बन जाता है और जीवन यज्ञ का स्वरूप धारण कर लेता है।

ईशावास्य उपनिषद् का यह मंत्र— “स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरं शुद्धमपापविद्धम्…”—परमात्मा के निराकार, शुद्ध और सर्वव्यापक स्वरूप का अत्यंत गहन वर्णन करता है। इसमें कहा गया है कि परमात्मा सबको व्याप्त करके स्थित है और दिव्य प्रकाश-स्वरूप है। वह अकाय है, अर्थात् शरीररहित है; इसलिए उसमें न घाव हैं, न नसें, न किसी प्रकार के विकार। वह नित्य शुद्ध है और पाप कर्म उसे स्पर्श नहीं कर सकते। वह सर्वद्रष्टा है, मनों के भीतर के भावों को जानने वाला है, सबको घेरे हुए है और फिर भी किसी से बँधा नहीं। वह स्वयंभू है—अपनी ही शक्ति से स्थित—और अनादि काल से उसने सृष्टि के प्रत्येक पदार्थ को यथायोग्य व्यवस्था में रचा है। यही भाव भगवद्गीता में श्रीकृष्ण के वचनों में प्रतिध्वनित होता है— “अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्” (4.6), अर्थात् अजन्मा और अविनाशी होते हुए भी वही समस्त प्राणियों का ईश्वर है, तथा “न मां कर्माणि लिम्पन्ति” (4.14) यह स्पष्ट करता है कि कर्मों में स्थित होकर भी वह उनसे लिप्त नहीं होता—यही अपापविद्धम् का तात्पर्य है। उपनिषद् का “अस्नाविरं” यह संकेत करता है कि ईश्वर स्थूल देह और जैविक संरचना से परे है; कठोपनिषद् भी कहता है कि उसी के प्रकाश से सूर्य, चंद्र और समस्त जगत प्रकाशित होता है। यही सत्य सूफ़ी संत अपने शब्दों में व्यक्त करते हैं—हज़रत अली का कथन कि उन्होंने हर वस्तु में खुदा को पहले, साथ और बाद में देखा, और बुल्ले शाह का यह भाव कि जो दिल के भीतर झाँक ले, वह खुदा से अलग नहीं रह सकता। मंत्र में आया “कविर्मनीषी” यह बताता है कि परमात्मा केवल सृष्टिकर्ता ही नहीं, परम ज्ञानस्वरूप भी है; वह हर देह में स्थित साक्षी है, जैसा कि गीता कहती है— “क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत” (13.3)। सूफ़ी परंपरा भी इसी सत्य को दोहराती है कि खुदा दूर नहीं, वह रग-ए-जान से भी अधिक निकट है। इस प्रकार यह मंत्र हमें यह बोध कराता है कि परमात्मा न बाहर खोजने की वस्तु है, न किसी रूप में बाँधने योग्य; वह शुद्ध चेतना है—सर्वव्यापक, सर्वद्रष्टा और स्वयं में पूर्ण—और इसी दृष्टि से जीना ही मुक्ति का मार्ग है।

08/01/2026

साधना को छिपाकर करने का रहस्य( परम पूज्य रहस बिहारीलाल जी का संवार)

साधक :
महाराज जी! आपने कहा कि विभीषण की तरह अपने को छिपाकर साधना करनी चाहिए।
पर राम के नाम में भला छिपाने जैसा क्या है?

गुरु :
सुनो। भक्ति का सबसे बड़ा शत्रु अहंकार है।
जहाँ साधना का प्रदर्शन शुरू होता है, वहीं अहंकार धीरे-धीरे प्रवेश कर जाता है।
इसी कारण सच्चे संत अपने को छिपाकर रखते हैं और अपनी साधना को प्रकट नहीं करते।

साधक :
तो क्या यही कारण है कि कई महापुरुष प्रचार से दूर रहते हैं?

गुरु :
हाँ। तुम अपने दादा गुरु महात्मा रामचन्द्र की परंपरा जानते ही हो।
हमारे यहाँ भण्डारों में जो लोग दरी-बिछावन पर नीचे बैठे रहते हैं, उन्हें लोग साधारण समझ लेते हैं।
पर वास्तव में वे भीतर से ऊँचे संत होते हैं।
बिना गुरु-आज्ञा के वे प्रचार के क्षेत्र में नहीं उतरते, क्योंकि प्रचार से अहंकार जाग सकता है।

साधक :
इसी कारण आप हृदय में प्रकाश का ध्यान बताते हैं?

गुरु :
बिलकुल।
हृदय में प्रकाश का ध्यान इसलिए बताया जाता है कि साधना भीतर ही भीतर गहरी होती जाए और अहंकार को सिर उठाने का अवसर न मिले।
जहाँ भीतर का प्रकाश बढ़ता है, वहाँ “मैं” अपने आप घटने लगता है।

साधक :
क्या छिपी हुई साधना का कोई उदाहरण है?

गुरु :
एक कथा सुनो।
एक दम्पत्ति था। पति कभी राम का नाम ज़ुबान पर नहीं लाता था। उसकी पत्नी बड़ी धार्मिक और भक्त थी।
वह चाहती थी कि उसका पति भी ईश्वर-भक्त बने। उसने कई बार समझाया, पर पति चुप ही रहता।

साधक :
फिर क्या हुआ?

गुरु :
एक रात पति नींद में बड़बड़ा रहा था। अनायास उसके मुख से “राम” शब्द निकल गया।
पत्नी जाग रही थी। राम नाम सुनते ही वह अत्यन्त प्रसन्न हो गई। उसने पति को जगाया नहीं।
सुबह उठकर उसने विशेष पूजा की, पड़ोस में प्रसाद बाँटा और बहुत आनंदित दिखाई देने लगी।

साधक :
पति ने इसका कारण पूछा?

गुरु :
हाँ। पति ने पूछा—
“आज तुम इतनी खुश क्यों हो?”
पत्नी ने कहा—
“आज मेरी खुशी की कोई सीमा नहीं। कल रात आपके मुख से राम नाम सुनकर मैं अपने को धन्य समझ रही हूँ।”

साधक :
इस पर पति ने क्या कहा?

गुरु :
यह सुनते ही पति जैसे जड़ हो गया।
चिन्तित होकर बोला—
“क्या! मेरे मुख से राम नाम निकल गया? यह तो बहुत बुरा हुआ।
जिस राम को मैं जीवन भर अपने भीतर छिपाकर रखे था, वह सोते समय बाहर आ गया।
अब जब मेरे भीतर से राम ही निकल गया, तो फिर बचा ही क्या?”

साधक :
इस कथा से क्या शिक्षा मिलती है?

गुरु :
यही कि सच्ची साधना और भक्ति प्रदर्शन से नहीं, गुप्तता से बलवान होती है।
जो भीतर सुरक्षित रहता है, वही अमूल्य होता है।
नाम को बाहर दिखाने से नहीं, भीतर छिपाकर रखने से उसकी शक्ति बढ़ती है।

06/01/2026

आनन्द का स्रोत बाह्य जगत में नहीं, बल्कि अपने ही भीतर है।

परम पूज्य वीतराग सन्त रहस बिहारी लाल जी कहते है —कि आनन्द का उद्गम स्थान स्वयं आत्मा है—मानव जीवन के गूढ़ सत्य को उद्घाटित करता है। आत्मा स्वभाव से ही शुद्ध, बुद्ध और आनन्दमय है, परन्तु मल (अविद्या), विक्षेप (चंचलता) और आवरण (अहंकार व वासनाएँ) के कारण उसका स्वच्छ प्रकाश हमारे अन्तःकरण और इन्द्रियों तक नहीं पहुँच पाता। इसी कारण मनुष्य बाहरी विषयों में सुख खोजता फिरता है और क्षणिक आनन्द को ही स्थायी मान बैठता है। उपनिषद स्पष्ट कहते हैं—“आनन्दो ब्रह्मेति व्यजानात्” (तैत्तिरीय उपनिषद), अर्थात ब्रह्म ही आनन्द है; जो ब्रह्म को जान लेता है, वही सच्चे आनन्द को प्राप्त होता है।

जब तक मन की मलिनता और चंचलता बनी रहती है, तब तक आत्मानन्द का अनुभव नहीं हो सकता। संतवाणी इसी ओर संकेत करती है—कबीर साहब कहते हैं, “मन ही पूजा मन ही धूप, मन ही सेऊँ सहज स्वरूप।” सूफ़ी फकीर भी यही रहस्य समझाते हैं; रूमी फरमाते हैं, “तू बाहर जिसे ढूँढ रहा है, वह तेरे भीतर ही छिपा है।” अर्थात जिस आनन्द और प्रेम की तलाश हम संसार में करते हैं, वह हमारे अपने हृदय में विराजमान है। गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति” (18.61), यानी ईश्वर समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित है। जब ईश्वर भीतर है, तो आनन्द भी भीतर ही होगा।

अतः साधना का वास्तविक अर्थ बाहर कुछ पाने की चेष्टा नहीं, बल्कि भीतर जमी हुई परतों को हटाना है। जैसे बादल हटते ही सूर्य का प्रकाश स्वयं प्रकट हो जाता है, वैसे ही मल, विक्षेप और आवरण दूर होते ही आत्मा का आनन्द स्वतः प्रकाशित हो उठता है। गीता इसी आत्मस्थित अवस्था को कर्मयोग और ज्ञानयोग का लक्ष्य बताती है—“सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम्” (6.21), अर्थात वह परम सुख इन्द्रियों से परे है और बुद्धि द्वारा अनुभूत होता है। संतों और सूफ़ियों का यही एक स्वर है कि शांति, प्रेम और आनन्द बाहर नहीं, भीतर लौटने से मिलते हैं। जब मन निर्मल हो जाता है, तब आत्मा का स्वाभाविक आनन्द हमारे जीवन में सहज रूप से बहने लगता है—और वही सच्ची मुक्ति है।

ॐ शांति शांति शांति

Shree Veetrag Param Poojya Sant Rahas Biharilal Memorial Trust

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