11/01/2026
---
ఆత్మభావం విడిచిపెట్టాలి
ఆత్మభావం, అహంభావం, అస్మితాభావం బలంగా ఉన్నంతవరకు మనోవికారాల నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందలేం. ఎక్కడైతే "నేను" అనే మాయ పెరుగుతుందో అక్కడే "నాది" అనే ప్రపంచం విస్తరిస్తుంది. నేను – నాది అంటే అహంకారం, మమకారం అనే మోహం-మూఢతలతో నిండిన అవిద్యా పునాదిపైనే రాగ, ద్వేషాల అనే విషవెల్లు పుడతాయి, పెరుగుతాయి.
నేను–నాదికి ఇష్టమైనది కనిపిస్తే దాని పట్ల ఆకర్షణ కలుగుతుంది, దానిపట్ల ఆసక్తి పెరుగుతుంది. ఆ ఆసక్తి ఆధారంగా ఇష్టమైనదాన్ని పొందాలని, దొరికితే కాపాడుకోవాలని రాగమయ తృష్ణ జాగృతమవుతుంది. అలాగే నేను–నాదికి ఇష్టంలేని దానిపట్ల వికర్షణ కలుగుతుంది. అది దరిచేరకూడదని, ఎలాగైనా దూరం చేయాలని ద్వేషమయ తృష్ణ జాగృతమవుతుంది.
తృష్ణ అనే నాణానికి ఇవి రెండు వైపులే – ఒకటి రాగం, మరొకటి ద్వేషం. తృష్ణ తృష్ణే – అది రాగమూలకమైనా, ద్వేషమూలకమైనా. ఎక్కడైతే తృష్ణ ఉందో అక్కడే నేను–నాది అనే ఆత్మభావమయ అవిద్య ఉంటుంది. ఈ అవిద్య, తృష్ణ ఉన్న చోటే కామ, క్రోధ, మద, లోభ, ద్వేష, ఈర్ష్య, అసూయ మొదలైన వికారాలు పుడతాయి. భవబంధనం బలపడుతుంది. భవసంసారం కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. ఈ సంసారం మూలంలో ఆత్మభావమయ అవిద్య అనే విషబీజమే ఉంది. దీన్ని తొలగించకుండా భవముక్తి అసంభవం.
సాధారణంగా మనకు నేను అనే భావం మీద ఎక్కువ ఆసక్తి ఉంటుంది. దానిని నాశనం అవ్వనీయకూడదనుకుంటాం. మిగతా ప్రపంచం అంతా నాశనం అయినా, నేను మాత్రం ఉండాలి అనే పట్టుదల. అందుకే మనలో వేరుగా ఒక ఆత్మ ఉందని ఊహించుకుంటాం. దానిని నిత్య, శాశ్వత, అజర, అమరమని తాత్విక భావన నిర్మించుకుంటాం. ఈ భావన మనకు ఎంతో ఇష్టం. అందుకే దానిపై ఆసక్తి పెంచుకుంటాం. కానీ ఇది సూక్ష్మస్థాయిలో మన అహంభావాన్నే పెంచుతుంది.
విపశ్యన మనలను ఇలాంటి ఊహాజనిత తాత్విక భావనల నుండి దూరంగా ఉంచుతుంది. నిజంగా మనలో ఏముంది, దాన్ని అనుభవ స్థాయిలో శాస్త్రీయంగా విశ్లేషించడం నేర్పుతుంది. యథాభూత దర్శనం ద్వారా సత్యాన్ని అన్వేషించడం నేర్పుతుంది. అంటే, క్షణక్షణం మనలో ఏమి జరుగుతుందో దాన్ని అనుభవించడం – అదే సత్యదర్శనం, సమ్యక్ దర్శనం. ఆ సత్యానుభవం ద్వారా వచ్చే జ్ఞానం యథాభూత జ్ఞానం లేదా సమ్యక్ జ్ఞానం.
విపశ్యన లోతుకి దిగుతున్నకొద్దీ స్థూల సత్యాల నుండి సూక్ష్మ సత్యాల వైపు తీసుకుపోతుంది. నిజమైన సాధకుడు ఎప్పటికీ సత్యాన్ని వదిలిపెట్టడు. అనుభవాలపై ఊహాజనిత తాత్విక భావనలు మోపడు. శరీరం, చిత్తం రెండింటి అనిత్యసత్యాలను యథాభూతంగానే అంగీకరిస్తాడు. వాటికి శాశ్వతత్వపు బట్టలు వేయడు. శరీరంలోని భూతాల స్వభావాన్ని విడదీసి పరిశీలించినా, చిత్తంలోని విజ్ఞానం, సంజ్ఞ, వేదన, సంకారాలను విడదీసి చూసినా – చివరికి లోపల ఎక్కడా సారం లేనిదే తెలుస్తుంది.
ఉల్లిపాయ లేదా అరటి చెట్టు పొరలు తీస్తూ పోయినా లోపల ఏమీ లేనట్టే, మనలోని శరీర–చిత్త ధర్మాలను విడదీస్తూ వెళ్ళినా "ఇది నేను కాదు, నాది కాదు, నా ఆత్మ కాదు, ఇది నిత్యం కాదు" అని స్వయంగా అనుభవిస్తాడు.
ఈ శాస్త్రీయ విశ్లేషణ జరుగుతున్నంతవరకు అతను ఆత్మవాదం కానీ, నైరాత్మవాదం కానీ మోపడు. ఊహాజనిత మాన్యత స్థానంలో అనుభవాత్మక జాన్యత వస్తుంది. యథాభూత దర్శనంలో మునిగితే యథాభూత జ్ఞానం కలుగుతుంది. ఈ జ్ఞానం ద్వారా లోతుల్లో సమత్వం పెంపొందుతుంది. సహజంగానే కర్మక్షయం జరుగుతుంది. రాగ–ద్వేష–మోహ రూపి విషాలు తొలగుతాయి.
అలా ఓర్పుతో తనను తాను పరిశీలిస్తే, పరిశీలించే వాడు కూడా మనస్సులోని విజ్ఞానం అనే భాగమే అని గ్రహిస్తాడు. ఆ విజ్ఞానం కూడా నిత్యం కాదని – ఉద్భవ–నాశన స్వభావమని తెలుసుకుంటాడు. ఇలాగే లోతుగా వెళ్ళితే శరీర–చిత్తాలకన్నా అటు వైపు ఉన్న నిర్వాణానుభవం కలుగుతుంది. ఆ నిత్య, శాశ్వత, అనంత, అసీమ స్థితిలో పరిమితమైన నేను–నాది ఉండవు. అహంకారం, మమకారం ఉండవు. వేరే వ్యక్తి అనిపించుకునే భావమే ఉండదు.
అలా ఊహాజనిత ఆత్మభావం, అహంభావం సహజంగానే నశిస్తాయి. భవచక్రం విరుగుతుంది. ఇలాంటి విముక్తుడైన వాడు, లోకవ్యవహారంలో నేను–నాది అనే మాటలు వాడినా, వాస్తవ స్థాయిలో ఆ భ్రాంతి నుండి విముక్తుడిగానే ఉంటాడు.
కాబట్టి, ఓ సాధకులారా – ఆత్మవాదం లేదా నైరాత్మవాదం అనే తాత్విక పునాదుల మీద కాకుండా, యథాభూత అనుభవం ఆధారంగా తెలుసుకుందాం మన గురించి నిజం ఏమిటో. దాన్ని తెలుసుకొని మన మంగళం సాధిద్దాం, క్షేమం పొందుదాం!
– కల్యాణ మిత్ర,
సత్యనారాయణ గోయన్కా
(ఆగస్టు 1994, హిందీ పత్రికలో ప్రచురితం)
