Rakhine Community Delhi

Rakhine Community Delhi community organization

06/06/2026

ဗမာလူမျိုးကြီး ဝါဒ လို့ ဘာကြောင့်ပြောရတာလဲ?
ဒီစကားကို ပြောရမှာတော့ အားနာတယ်ဗျ။
ဗမာတိုင်းရင်းသား တချို့ပြောကြတယ်ဗျ
ငါတို့က ဘယ်တိုင်းရင်းသားကိုမှ မမုန်းဘူးတဲ့
မြန်မာနိုင်ငံမှာ နိုင်ငံကျော် မင်းသား နေတိုး၊ မင်းသမီးခြူးလေး ၊ သက်မွန်မြင့် ဘာညာပေါ့ အားလုံးကို သဲသဲလှုပ်အားပေးကြပါတယ်ပေါ့ အောင်လအန်ဆိုင်းလ်၊ ဂျော်ချွာဗန် တို့လို တိုင်းရင်းသား လက်ဝှေ့သမားတွေအားလုံးကိုလဲ မခွဲခြားပဲ အားပေးကြတယ်တဲ့
ငါတို့က ဘယ်တိုင်းရင်းသားကိုမှ မမုန်းဘူးပေါ့
ဒါပေမယ့် တိုင်းရင်းသားတွေကျတော့ ဗမာတွေကို မုန်းကြတယ်တဲ့ ငါတို့ဗမာတွေက မွေးကတည်းက ဘယ်တိုင်းရင်းသားကိုမှ မုန်းဖို့ မိဘတွေကလဲ မဆုံးမခဲ့ကြဘူးပေါ့ အဲ့လိုပြောကြတယ်ဗျ။

ဒါဆို တိုင်းရင်းသားတွေက ဗမာတွေကို မုန်းကြတယ်ပေါ့။ ငါတို့ ဘယ်သူ့ကိုမှ မမုန်းပါဘူး။ မိဘတွေလဲ မဆုံးမကြဘူး။ ဗုဒ္ဓဝါဒအတိုင်း လူတိုင်းကို မေတ္တာထားပါတယ်ဗျာ။ မေတ္တာတရားဆိုတာလဲ လူတိုင်းနှင့် ထိုက်တန်ပါတယ်။ တို့တိုင်းရင်းသားတွေအားလုံးကလဲ ခင်ဗျားတို့ ပြောသလိုပဲဗျ ဗမာတွေကို မမုန်းကြပါဘူးဗျာ သီချင်းနားထောင်ရင်တောင် ဗမာသီချင်းလေး နားထောင်လိုက်ရမှ ဗမာလို ပြောရတာလဲ အရမ်းကြိုက်တယ်ဗျ။ အခု တကယ်ကို ကြည်ညိုလေးစားရတဲ့ ပါချုပ်ဆရာတော်၊ သစ္စာရွှေစည် ဆရာတော်တွေဟာလဲ ဗမာလူမျိုးတွေပါပဲ
တရားနားထောင်ရင်လဲ ပါချုပ်ဆရာတော်ဘုရားရဲ့ တရားလေးမှ နာရတာ ကြိုက်တာဗျ။ တကယ်လဲ တရားနာရတာ သိပ်အေးချမ်းတယ်ဗျ။
ပြီးတော့ နာမည်ကြီး စာရေးဆရာတွေဖြစ်တဲ့ ဉီးအောင်သင်း၊ ဆရာကြီး ဉီမောင်သာချို၊ ဆရာကြီး ရွှေဉဒေါင်း တို့လို့ ဆရာကြီးတွေဟာလဲ ဗမာတွေပါပဲ စာအုပ်တအုပ်ဖတ်ရင်တောင် ဆရာကြီး ဉီအောင်သင်းရေးတဲ့ စာအုပ်လေး ဖတ်လိုက်ရမှ အရာသာသိပ်ရှိတာဗျ။ ဒါဆိုကျုပ်တို့တိုင်းရင်းသားတွေက ဗမာတွေကို မုန်းတယ်လို့ ဆိုတဲ့ စကားက မှန်သလားဗျ။

ဗမာတွေကို မမုန်းပါဘူးဗျာ။ လူသားအားလုံးဟာ ကမ္ဘာမြေပေါ်ကို ခနလာတဲ့ ဧည့်သည်တွေပဲလေ မြတ်ဘုရားဟောထားတယ်မလား။

ဟုတ်ပြီ အထက်ပါအကြောင်းအရာတွေက
ဗမာတွေကို တိုင်းရင်းသားတွေ မုန်းကြတယ်ဆိုတဲ့ စကားဟာ မှားတယ်ဆိုတာ သက်သေပြတာပါ။

ဗမာတိုင်းရင်းသားတွေကို ကျန်တိုင်းရင်းသားများက ဗမာတွေဟာ ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒကို စွဲကိုင်ထားတယ်လို့ ပြောကြတယ်။ ဒီစကားကို ဗမာတွေ သိပ်မကြိုက်ကြဘူးဗျ။ ငါတို့က ဘယ်သူ့ကိုမှ မခွဲခြားဘူး၊ အားလုံးကိုချစ်တယ်။ ပြည်ထောင်စု စိတ်ဓာတ်ရှိတယ်။ မြန်မာဆိုတာ တိုင်းရင်းသားအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုတယ် အစရှိသဖြင့်ပေါ့ ပြောကြတယ်။

အဲ့ဒီစကားက ပေါက်ပန်းစျေး လို့ပြောလို့ရတယ်။
တကယ်တော့ အဲ့ဒီစိတ်ဓာတ် မရှိကြတာများတယ်။ အခုအချိန်ထိ ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒကို ဆက်သုံးနေကြသေးတယ်။ ဗမာတွေက မြန်မာနိုင်ငံမှာ လူဉီးရေ အများဆုံးပဲ ၃၈သန်းရှိတယ် အစရှိသဖြင်းပေါ့ တကယ်တော့ ဗမာစစ်စစ်က အဲ့လောက်မရှိဘူးဗျ။
ကျွန်တော် သက်သေပြမယ် ကျွန်တော်ကိုယ်တိုင်က ရခိုင်စစ်စစ်ပါ ဒါပေမယ့် မှတ်ပုံတင်မှာ ဗမာဖြစ်နေတယ်။ ကျွန်တော်တယောက်တည်း မဟုတ်ပါဘူး။ အများကြီးရှိနေပါသေးတယ်။ ကရင်ကလဲ ဗမာဖြစ်လိုဖြစ် ကချင်ကလဲ အဲ့လိုပဲ ဒီနိုင်ငံမှာ လူမျိုးပေါင်းစူံ စုစည်းနေထိုင်ကြတာမို့လို့ ဗမာစစ်စစ် ရခိုင်စစ်စစ် မွန်စစ်စစ် ဆိုတာ ရှားသွားပြီဗျ ကရင်နှင့် ရခိုင်နှင့်ရ ဗမာနဲ့ရ ကချင်နဲ့ရ အဲ့လို ရောသွားကြတာဗျ။ ဗမာနှင့်ရတဲ့ ဘယ်တိုင်းရင်းသားမဆို မွေးလာတဲ့ သားသမီးတွေ အားလုံးနီးပါးဟာ ဗမာတွေဖြစ်ကုန်တော့တယ်ဗျ။ အဲ့တာကြောင့် ဗမာစစ်စစ် ၃၈သန်းကျော် ရှိတယ်ဆိုတာ မှားတယ်ဗျ။ တော်တော်များများဟာ သွေးနှောကုန်ကြပြီဗျ။ မှတ်ပုံတင်မှာရေးထားတဲ့ လူမျိုးဆိုတဲ့ နေရာဟာလဲ ဗရမ်းဗဒါတွေဖြစ်ကုန်ကြပါပြီ။
တရသ တော်တော်များများဟာလဲ ဗမာစာရင်းထဲ ပါသွားကြတော့တာပေါ့ဗျာ။

ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒလို့ ပြောရတဲ့ တကယ့်အစစ်အမှန်က ဒီလိုပါ👇👇👇👇👇👇
ပြည်ထောင်စုလို့ဆိုပြီးတော့မှာ ကျောင်းစာပေသင်ကြားတဲ့အခါမှာ မြန်မာသမိုင်းထဲမှာပေါ့ တကယ်မြန်မာဂျင်းသမိုင်းပဲ သင်ကြားခဲ့ရတာပါ။
​ပြောတော့ ၁၃၅မျိုးနှင့် ဖွဲ့စည်းထားတဲ့ ပြည်ထောင်စု မီယမ်မာ နိုင်ငံဒေါ်ဂျီးပေါ့ သမိုင်းစာမျက်နှာမှာ မြန်မာခေါ် ဗမာသမိုင်းသာသင်ခဲ့ရတာပါ။ အဲ့ဒီကစပြီး ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒကို စတင်ရိုက်သွင်းခဲ့ကြတော့တာပေါ့
ဗမာဘုရင်တွေ ဘယ်လောက်တော်တယ် ဘယ်လောက်ကောင်းတယ် အစရှိသဖြင့်ပေါ့ တကယ့်ဗမာဘုရင်ကိုပဲ သိခဲ့ရတာပါဗျာ
ရခိုင်တွေ မွန်တွေ ရှမ်းတွေဟာလည်းပဲ သူ့ခေတ်သူ့အခါမှာ အင်အားကြီးခဲ့တယ်ဗျ သူငယ်တန်းကစလို့ တက္ကသိုလ်သာပြီးသွားတယ် မွန်ဘုရင် ရခိုင်ဘုရင် ရှိခဲ့တာကို ဗမာတွေ မသိကြဘူး။ မွန်နိုင်ငံရှိလား ရခိုင်နိုင်ငံရှိလား ဘယ်နိုင်ငံရှိလားဆိုပြီး ဗမာတော်တော်များများ ပြောကြတယ်။ ဗမာတွေ သမိုင်းအမှန်ကို မသိကြဘူးလေ တကယ်တော့ မသီကြတာအဟုတ်ပါဘူး။ သိခွင့် မပေးခဲ့တာပါ။ ဗမာတွေကို စာမတတ်ဘူးလို့ပြောရမလား ဗမာတွေ ဘူမသိ ကိုးမသိ လူပိန်းတွေလို့ ပြောရမလား ဗမတွေမပိန်းပါဘူး ခေတ်အဆက်ဆက်က ဗမ ခေါင်းဆောင်တွေ မှိုင်းတိုက်ပြီး ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒကို ရိုက်သွင်းခံခဲ့ရတာပါ။

ပြည်ထောင်စုဆိုပြီး ပါးစပ်က တဖွဖွပြောပြီးတော့မှ
တိုင်းရင်းသားတွေအားလုံးရဲ့ သမိုင်းကို နေရာတနေရာတောင် မထည့်ပေးခဲ့ကြဘူး။ မြန်မာနိုင်ငံက လူမျိုးတိုင်းမှာ စာပေတွေ ယဉ်ကျေးမှုတွေ အသီးသီး မတူကွဲပြားစွာရှိခဲ့ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တိုင်းရင်းသားတွေရဲ့ စာပေကို သင်ကြားခွင့်ရခဲ့လား ဗမာသမိုင်းပဲသင် ဗမာသမိုင်းပဲ သိ။ ဗမာအများစု တိုင်းရင်းသားတွေရဲ့ စာပေယဉ်ကျေးမှု ဘာတခုမှ မသိဘူး။

တိုင်းရင်းသားအများစု ဗမာသမိုင်းကို အစအဆုံး အကုန်သိကြတယ်။ ကျန်တိုင်းရင်းသားတွေရဲ့ သမိုင်းကိုကျ ဗမာတွေ မသိကြဘူးဗျ။ မသိကြဘူးဆိုတာထက် သိခွင့်မရအောင် ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒကို ရိုက်သွင်းခံခဲ့ရတာပါ။

ဟုတ်ပြီ ကိုလိုနီခေတ် သွားကြမယ် ဗိုလ်ချုပ်အောင်ဆန်းပဲသိတယ်။ တိုင်းရင်းသားခေါင်းဆောင်တွေ ကို မသိကြဘူး။ ဗိုလ်ချုပ်အောင်ဆန်းသမိုင်းကိုသိတယ်။ ရခိုင်ပြည်က ဉီးဉုတ္တမ အကြောင်းမသိကြ ဗမာအများစု စိတ်လဲမဝင်စားကြပါဘူး။

မြန်မာ့တော်လှန်ရေးအစ ဗိုလ်ချုပ်အောင်ဆန်းကတဲ့ သောက်ဂျင်းထည့်ခဲ့ကြတယ်။ ဉီးဉုတ္တမက စတယ်လို့ အမှန်တရားမပြောခဲ့ဘူး။ ဒီသမိုင်းအမှန်ကိုသိတဲ့ ဗမာအများစု ထုတ်ဖော်မပြောခဲ့ကြဘူး။

အခုခေတ် မြန်မာနိုင်ငံ ခေါင်းဆောင် အဆက်ဆက် ဘယ်တိုင်းရင်သား တယောက်လောက် ဖြစ်ဖူးသလဲ ဗမာပဲ အုပ်ချုပ် ဗမာပဲ လက်ဝါးကြီးအုပ်။

ဗမာတွေပြောကြတဲ့ တမ်းတူတမ်းမျှတော့ တိုင်းရင်းသားအခွင့်အရေးတော့ ပြည်ထောင်စုပြိုကွဲမှာ မလိုလားဘူး ဘာညာ ပြောကြသေးသဗျ။

ပြည်ထောင်စုဆိုတဲ့ စကားကို ခနခန လျှာရိုးမရှိတိုင်းသုံးပြီးတော့မှ ပြည်ထောင်စုပြိုကွဲမှာ မလိုလားဘူး အားလုံးစည်းစည်းလုံးလုံးနှင့်နေသွားကြမယ် ပြည်ထောင်စုပြိုကွဲလို့ မဖြစ်ဘူး အဲ့လိုမဖြစ်စေချင်ရင် ဗမာတွေ ဒီအချက်ကိုအရင်ပြင်ရမယ်။

တိုင်ရင်းသားစာပေ ယဉ်ကျေးမှု သမိုင်းတွေအားလုံးကို ငါတို့သင်ကြားနေတဲ့ မြန်မာ စာပေထဲမှာ သင်ကြားသင့်တယ်လို့။ ပြည်ထောင်စုမြန်မာနိုင်ငံဖြစ်တဲ့ အတွက် တိုင်းရင်းသားအားလုံးရဲ့ သမိုင်းစာပေ ယဉ်ကျေးမှုကို ဖော်ပြသင့်တယ်လို့ ဘယ်ဗမာ တယောက်ကများ ပြောခဲ့ဖူးလဲ။ မသိချင်ယောင်ဆောင် နေကြတာပဲလေ ဘယ်ကောင်မှ မဟခဲ့ကြဘူး။
တိုင်းရင်သားတွေမှာ ကိုယ့်ကံကြမ္မာကို ကိုယ်တိုင်ပြဌာန်းနိုင်ခွင့်ရှိရမယ်။ တန်းတူအခွင့်အရေးရှိရမယ်။
ကိုယ့်ပြည်နယ်ကို ကိုယ်အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင့်ရှိရမှာပေါ့။
အခုက တနိုင်ငံလုံးက ဗမာဆိုတဲ့ လူမျိုးကြီးဝါဒ နဲ့ လက်ဝါးကြီး အုပ်နေကြတာလေ။ ထွက်သမျှ သယံဇာတာကိုဘယ်တိုင်းရင်းသားကမှ မစားရဘူးဗျ။

ဉပမာပြောပြမယ် ရခိုင်မှာ ရေနံ သဘာဝဓာတ်ငွေ့ တန်ဖိုးကြီးတဲ့ သယံဇာတတွေ အများကြီးရှိတယ်။ ဒါပေမယ့် ရခိုင်တွေ ထမင်းငတ်နေတယ်။ အလုပ်လေးတခုတောင် ရခိုင်တွေမရကြဘူး။ ဒါဘာကြောင့်လဲ သေချာတွေးကြည့်ကြပေါ့။ ကိုယ်ပိုင်ပြဌာန်းခွင့် ကိုယ့် ကံကြမ္မာကို ကိုယ်ဖန်တီးပိုင်ခွင့် ကိုယ့်ပြည်နယ်ကို ကိုယ်အုပ်ချုပ်ပိုင်ခွင် မရကြလို့ ကချင်ပြည်နယ်မှာဆို ကျောက်စိမ်း ထွက်တယ် ကချင်တွေ ထမင်းငတ်နေတယ်။ ကျန်တိုင်းရင်းသား ဒေသတွေလဲ ဒီအတိုင်းမှာ တနိုင်ငံလုံးကို ဗမာကပဲ လက်ဝါးကြီး အုပ်ထားတယ်။

ဒီအကြောင်းတွေကို ဗမာတချို့သိကြတယ်။ တခွန်းမဟကြဘူး မသိချင်ယောင်ဆောင်နေကြတယ်။ ဒါပါပဲ ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒဆိုတာ။ အဲ့လိုခေါ်တာ မကြိုက်ရင် ဗမာတွေ အခုလို ပြောသင့်တယ် ငါတို့ ဒီပြည်ထောင်စုပြိုကွဲမှာ မလိုလားဘူး ဒါကြောင့် ငါတို့သင်နေတဲ့ စာပေမှာ တိုင်းရင်းသားအားလုံးရဲ့ သမိုင်း စာပေ ယျဉ်ကျေးမှုကို သူ့ပြည်နယ်အလိုက် ထည့်သွင်းသင်ကြားသင့်တယ် တိုင်းရင်းသားတွေ အားလုံး သူတို့ကံကြမ္မာကို သူတို့ ဖန်တီးပိုင်ခွင့်ပေးရမယ်ဆိုပြီး ဗမာတွေ ပြောကြလေ။ ဗမာတွေ မပြောရဲပါဘူး
တချို့က မသိကြလို့ တချို့က သိတယ် ဒါပေမယ့် မသိချင်ယောင်ဆောင်နေကြတယ်။

အဲ့တော့ ဗမာတွေ အထက်ပါအကျင့်ဆိုးတွေ ကို အရင်ပြင်ရမယ်။ ပြည်ထောင်စု ပြည်ထောင်စုဆိုပြီး ပါးစပ်က တဖွဖွ မပြောကြနဲ့ ချီးစော်နံတယ်။ ပြည်ထောင်စုလို့ ပြောပြီး ပြည်ထောင်စု စိတ်ဓာတ်မွေး ဒါဆို ပြည်ထောင်စု ပြိုကွဲစရာလဲ မလိုတော့ဘူးလေ။

ဒါကြောင့် ဗမာလူမျိုးကြီး ဝါဒလို့ သုံးတာ မှားလား။

စားရေးသူ - Yee Wai Phyo
Yee Wai Phyo 2.0
အမှားများပါကောင်းပါနိုင်ပါတယ်။ အမှားပါရင် ခွင့်လွှတ်ပါ။
အမှန်တရားဟာ အမှားတရာဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

#ကိုယ်မြင်ကိုယ်ရေး
#ရီဝေဖြိုး
#အမှန်တရားသည်သာသစ္စာမည်၏
#ဗမာလူမျိုးကြီးဝါဒ
#တိုင်းရင်သား
#ပြည်ထောင်စု

05/06/2026
05/06/2026

မြန်မာနိုင်ငံ၏ ရှေးကျသော ဒင်္ဂါးမှာ ရခိုင်ဒင်္ဂါးများပင်ဖြစ်သည်။ ရခိုင်တွင် ဒင်္ဂါးများကို အသပြာငွေကြေးအဖြစ် အသုံးပြုရန်အတွက်လည်းကောင်း၊ အချုပ်အချာပိုင်ဆိုင်မှုကို ဖော်ညွှန်းရန်လည်းကောင်း ၊ ခရဇ်သက္ကရာဇ် အေဒီ ၄ ရာစုလောက်ကပင် ခတ်နှိပ်သုံးစွဲလာခဲ့ကြသည်။ ရခိုင်ဒင်္ဂါးများကို အကြမ်းအားဖြင့် ၂ မျိုးခွဲခြားနိုင်သည်။ ယင်းတို့မှာ စာတန်းထိုးသော ဒင်္ဂါးနှင့် စာတန်းမထိုးသော ဒင်္ဂါး များပင်ဖြစ်သည်။

၄ ရာစုလောက်က ခတ်နှိပ်သည်ဟု ယူဆရသော ဒင်္ဂါးများတွင် စာတန်းမထိုးချေ ။ သို့ရာတွင် ယင်းတို့၌ မင်္ဂလာနှင့် ပြည့်စုံသော သရုပ်ဖော်ပုံများ ပါရှိသည်။ ယင်းပုံများသည် ဘုရင်စနစ်နှင့် လျှောက်ပတ်ပြီး တိုင်းပြည်သာယာဝပြော ရေးကို ရည်ညွှန်းသော ပုံများဖြစ်သည်။ ယင်းဒင်္ဂါးများမှာ ငွေဒင်္ဂါးများဖြစ်ပြီး အကြီးအသေးနှစ်မျိုးလုံးတွေ့ရှိရသည်။ အေဒီ ၅ ရာစုမှ ၁၀ ရာစု အထိအသုံးပြုခဲ့သော ရခိုင်ဒင်္ဂါးများတွင် ရှေ့ဖက်၌ မင်းဆက်၏ တံဆိတ်တော်ဖြစ်သော နွားလားဥဿနှင့် ယင်း၏အထက်၌ သွန်းထုတ်လုပ်သော မင်း၏အမည်ပါရှိသည်။ အသုံးပြုခဲ့သော အက္ခရာများမှာ ဗြဟ္မီပွား အက္ခရာများဖြစ်သည်။ ကျောဘက်တွင်မူ ကနဦး ဒင်္ဂါးများတွင် ပါရှိသည့် မင်္ဂလာနှင့်ပြည့်စုံသော သရုပ်ဖော်ပုံများ ပါရှိလေသည်။

ရခိုင်ဒင်္ဂါးများ၏ ရှေ့ဘက် ၊ကျောဘက်များတွင် ပါရှိသည့်ပုံများသည် အေဒီ ၅၀၀ မှ ၁၀၀၀ အထိ နှစ်ပေါင်း ၅၀၀ တိုင်အောင် အသေးအဖွဲ ပြောင်းလဲခြင်းမှအပ ထူးကဲစွာပြောင်းလဲခြင်းမရှိဘဲ တည်တန့်ခဲ့သည်။ ယင်းဒင်္ဂါးများသည် ငွေဒင်္ဂါးများဖြစ်ပြီး တစ်ကျပ် ၊ ငါးမူး ၊ တစ်မတ် ၊ တစ်မူးအရွယ် များအဖြစ်အရွယ်အစား အမျိုးမျိုးထုတ်လုပ်ခဲ့ကြသည်။ ထုတ်လုပ်ခဲ့သော စေတီကိုလိုက်၍ ယင်းဒင်္ဂါးများကို ဝေသာလီခေတ်ဒင်္ဂါးများဟုခေါ်သည်။ ရခိုင်ဒင်္ဂါးများသည် အိန္ဒိယနိုင်ငံထုတ်ဒင်္ဂါးများနှင့် အခြေခံအားဖြင့်တူညီသော်လည်း ကိုယ့်တံဆိပ် ကိုယ့်အမှတ်အသားနှင့်ကိုယ် သွန်းလောင်းထုတ်လုပ်ထားကြောင်းကို နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ခြင်းအားဖြင့် ထင်ရှားစွာတွေ့နိုင်သည်။

ရခိုင်ဒင်္ဂါးများတွင် အစောဆုံးတွေ့ရသော ဒင်္ဂါးမှာ မင်္ဂလာ လက္ခဏာပုံများဖြစ်သော ခရုသင်းတစ်ဖက် ၊ သီရိဝစ္ဆလက္ခဏာတစ်ဖက် ပါရှိသော ဒင်္ဂါးဖြစ်သည်။ သုသေတီ ဂျွန်စတင်း (E.H. Johnston) က သူပြုစုခဲ့သော Some Sanstrit Inscriptions of Arakan စာအုပ်တွင်ရေးသားဖော်ပြထားသည်။ ထို့အတူ David W.MacDowall ရေးသားသော Eight Coins of Arakan From Sylhet စာအုပ်တွင် ၁၈၇၈ ခုနှစ်၌ Sandoway ခေါ် ဒွါရာဝတီ ( သံတွဲမြို့ ) မှ ရရှိသော ဒင်္ဂါးရှစ်ပြားမှာ အေဒီ ၄ ရာစုတွင်ခန့် ဘုရင်တစ်ပါးထဲမှ သွန်းလုပ်သုံးစွဲထားခြင်းဖြစ်ပြီး ယခုဗြိတိသျှပြတိုက်တွင် ပြသထားကြောင်းဖော်ပြထားသည်။

ဝေသာလီဒင်္ဂါးများနောက်၌ အစောဆုံတွေ့ရသော ရခိုင်ဒင်္ဂါးမှာ စူလမဟာရာဇာ ဒင်္ဂါးပင်ဖြစ်သည်။ ဤဒင်္ဂါးမှစ၍ မင်္ဂလာအမှတ်အသား လက္ခဏာများ မပါတော့ချေ။ ရခိုင်ရာဇဝင်တွင် ဤအမည်ခံသောမင်းကို ရှာဖွေရာ၌ ဝေသာလီနှောင်းခေတ် နောက်ဆုံးမင်း၏ အမည်ကိုသာ တွေ့ရသည်။ ယင်းမင်းမှာ ရာဇဝင်အလိုအရ စူလစန္ဒြားမင်းပင်ဖြစ်သည်။ သက္ကရာဇ် ၉၅၇ အေဒီတွင် တကောင်း ၊ ပြည် ၊ သင်းတွဲမြို့မှအပြန် မော်တင်စွန်း - နဂါးရစ်အငူတွင် သင်္ဘောပျက်၍ နတ်ရွာစံခဲ့သည်။ အဆိုပါ ဒင်္ဂါး၏ ရှေ့ဘက်တွင် စူလမဟာရာဇာဟူ၍ မြန်မာအက္ခရာဖြင့်ရေးထိုးထားပြီး ကျောဘက်တွင် နာဂရီ အက္ခရာဖြင့်ရေးထိုးထားသည်။ သက္ကရာဇ် ရေးထိုးမထားချေ။

ယင်းနောက်သွန်းလုပ်သည်ဟု မှန်းဆရသော ဒင်္ဂါးမှာ လောင်းကြက်ခေတ် ( ၁၂၅၀ - ၁၄၀၄ ) မင်းထီးဘုရင် လက်ထက်က ယင်းမင်း၏ဦးရီးတော် အမည်ဖြင့် သက္ကရာဇ်ပါရေးထိုး ထုတ်ဝေထားသော ဒင်္ဂါးဖြစ်သည်။ ရှေ့ဘက်၌ မြန်မာအက္ခရာဖြင့် ၆၆၀ နရာဓိပတိဦးရီးတော် မဟာနန္တဘယ ဟူ၍ခတ်နှိပ်ထားပြီး ကျောဘက်တွင် မဂရီအက္ခရာဖြင့် စာခတ်နှိပ်ထားသည်။ လောင်းကြက်ခေတ်တွင် နာမည်အကျော်ကြားဆုံးမင်းမှာ မင်းထီးဘုရင်ပင်ဖြစ်သည်။ လောင်းကြက်ခေတ်၏ နောက်ဆုံးမင်းမှာ နရမိတ်လှခေါ် မင်းစောမွန်ဖြစ်သည်။ ယင်းမင်းသည် မင်းထီးဘုရင်၏ မြစ်ပင်ဖြစ်သည်။ မင်းစောမွန်သည် မြောက်ဦးခေတ်မင်းဆက်၏ ပထမဆုံးမင်းလည်းဖြစ်သည်။ မြောက်ဦးမင်းဆက်သည် ခရစ်သက္ကရာဇ် ၁၄၃၀ မှ ၁၇၈၄ ( AD 1430 to 1784) ခုနှစ်အထိ နှစ်ပေါင်း ၂၅၄ နှစ် ရှည်ကြာခဲ့ပြီး မြောက်ဦးမင်းဆက်ပေါင်း ၄၈ ဆက် ရှိသည်။ မြောက်ဦးမင်းဆက်၏ နောက်ဆုံးမင်းမှာ မဟာသမ္မတရာဇာ ခေါ် အက်ဂေါပုညဇောရာဇာ ဖြစ်သည်။

မြောက်ဦးခေတ် ဒင်္ဂါးများတွင် သက္ကရာဇ်ရေးထိုးထားသော်လည်း ဖတ်ရှုနိုင်ရန် ယင်းခေတ်သုံး ဂဏန်းများကိုသိရန်လိုအပ်သည်။ မြောက်ဦးခေတ်ဒင်္ဂါးများမှာ အရွယ်အားဖြင့် ၂ ဒသမ ၈ စင်တီမီတာ မှ ၃ စင်တီမီတာ အချင်းထိရှိ၍ အလေးချိန်အားဖြင့် ၁၀ ဂရမ်ဝန်းကျင်တွင် တစ်မျိုးနှင့် ၇ ဒသမ ၅ ဂရမ်ဝန်းကျင်တွင် တစ်မျိုးတွေ့ရသည်။ ကျပ်ပြည့်ဒင်္ဂါးများမှာ အရွယ်အားဖြင့်အချင်း ၃ စင်တီမီတာ နှင့် အလေးချိန် ၁၀ ဂ၇မ်ရှိသည်။ ရှေးခေတ်ရခိုင်ဒင်္ဂါးများသည် ကျောက်စာပါ မင်းများ၏ အမည်များကို အတည်ပြုပေးသည်သာမက ပံ့ပိုးမှုလည်းပေးသည်။ ရခိုင်သမိုင်းအတွက် အဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အထောက်အထားများကိုလည်းပေးပေသည်။

04/06/2026

အပိုင်း(၂၈)

ရာဇရသေ့ဟု ခေါ်ဆိုကြသူ (The so-called royal ascetic)
----------------------------------------------

လတ်တလောမှ ရေးသားထားသော စာတန်းချိတ်တစ်ခုတွင် ဤရသေ့ကို "သီရိဒေတြဒေဝ (Thiri Detra-daywa - သီရိဒေဝစကြာ ဖြစ်နိုင်သည်) အဖိုးရှင် (ရှေးဟောင်းနတ်)" ဟု ဖော်ပြထားသည်။ ဤအမည်သည် ယခုလက်ရှိ ကျောင်းထိုင်ဆရာတော် ဖန်တီးထားသော အမည်တစ်ခုသာ ဖြစ်နိုင်ပါသည်။ အကြောင်းမှာ မည်သည့်စာကမ္ပည်းမျှ ရေးထိုးမထားဘဲ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းဟု ဆိုရမည့် ရုပ်တုတစ်ခု၏ မူလအမည်မှန်သည် နှစ်ပေါင်းတစ်ထောင်ကျော်တိုင်အောင် မည်သို့လျှင် ဆက်လက်တည်ရှိနေနိုင်ပါမည်နည်း။

ဤဘွဲ့အမည်သည် ဒုရွာသသ (Durvasas) ဟူသော အမည်ကို ရှုပ်ထွေးစွာ ပြန်ဆိုထားခြင်းလည်း ဖြစ်နိုင်သည် (ဤအမည်သည် ထင်ရှားသော ရသေ့နှင့် ပညာရှိများစာရင်းတွင် "ဒေတြဒေဝ" နှင့် အနီးစပ်ဆုံး ဖြစ်သည်)။ ပါဠိ သို့မဟုတ် သက္ကတစကားလုံး အများစုသည် ရခိုင် သို့မဟုတ် မြန်မာတို့ လက်ထဲသို့ ရောက်ရှိသွားသည့်အခါ မူရင်းကိုပင် ခွဲခြားမရတော့လောက်အောင် ရိုးရာလေသံဖြင့် ပုံပျက်သွားလေ့ရှိကြောင်း သတိပြုရမည်။ ဒယ်လာပီကိုလာ (Dallapiccola) ၏ အဆိုအရ ဒုရွာသသရသေ့သည် အလွန်အမင်း စိတ်ဆတ်ပြီး ဒေါသကြီးသော ရသေ့တစ်ပါးဖြစ်ကာ သီဝနတ်မင်း၏ တန်ခိုးပွားတစ်ခုလည်း ဖြစ်သည်။

ရသေ့တစ်ပါး မဟုတ်လင့်ကစား နောက်ထပ် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသူတစ်ဦးမှာ မဟာဘာရတ (Mahabarata) စစ်ပွဲတွင် ပါဝင်ခဲ့သူ၊ ဝေဒဗျာသ (Vyasa) ၏ သားတော် ဓတရဋ္ဌ (Dhrita-Rashtra) ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဤရုပ်တုသည် ၎င်းကို အမှန်တကယ် ရည်ညွှန်းခြင်း ဖြစ်ပါက၊ အိန္ဒိယမှ ၎င်းကို ရခိုင်ဝေသာလီတွင် မည်သို့ကြောင့် လာရောက်ပူဇော်နေကြသနည်းဟူသည်မှာ ပဟေဠိတစ်ခု ဖြစ်နေဆဲပင်။

ဤရသေ့ရုပ်တု၏ ဆံပင်ပုံစံမှာ ဇဋာမကုဋ (Jatamakuta - ရှင်ရသေ့တို့၏ ဆံထုံးပုံစံ) ဖြစ်ပြီး၊ ကေသာဗန္ဓ (Keshabandha - ဆံစည်းကြိုး) ဖြင့် ထိန်းထားသည်။ သီရိဒေတြဒေဝသည် လက်နက်အဖြစ် သက္တိ (Shakti - လှံတို) တစ်စင်းကို ကိုင်ဆောင်ထားသည် (ဤလက်နက်မှာ ရုပ်တုပေါ်တွင် မကြာသေးမီကမှ ဘိလပ်မြေဖြင့် ထပ်မံပုံဖော်ထားသည့် လက္ခဏာများ တွေ့ရသည်)။ ဤပစ်လွှတ်နိုင်သော လက်နက်ကို ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိက တန်ခိုးထူးများပြသနိုင်ပြီး ရန်သူများကို ချေမှုန်းနိုင်စွမ်းရှိသည့် ဒဏ္ဍာရီလာ "အရိန္ဒမာ" (Arindama) လှံတော်ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ရခိုင်နှင့် မြန်မာရာဇဝင်ကျမ်းများအရ ဤလှံတော်မှာ သိကြားမင်းက သမိုင်းတစ်လျှောက် ရခိုင်နှင့် မြန်မာဘုရင်များကို ပေးအပ်လေ့ရှိသည့် ကျော်ကြားလှသော လက်နက်ဆန်း ဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။
ထို့ပြင် သီရိဒေတြဒေဝတွင် ဝါးဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော ဓနု (Dhanu - လေးတော်) တစ်စင်းလည်း ပါရှိရာ၊ ၎င်းမှာ သီဝနတ်မင်း၏ ဖန်ဆင်းမှုအတတ်ပညာပါဝင်သည့် အဇဂဝ (Ajagava) လေးတော်ကို ရည်ရွယ်ပုံဖော်ထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်။

ရုပ်တုတွင် ဝတ်ဆင်ထားသော နားတောင်း (Earrings) နှစ်ဖက်မှာ ပုံစံမတူညီကြချေ။ ဤအချက်က ဤရုပ်တုသည် မူလက ရသေ့တို့၏ အစောင့်အရှောက်နတ်ဘုရားဖြစ်သော သီဝနတ်မင်း၏ ဘိက္ချတနမုရ်တိ (Bhikshatanamurti) အသွင်သဏ္ဌာန် (အခန်း ၈ တွင် ဖော်ပြခဲ့သည်) ကို ထုလုပ်ထားခြင်းဖြစ်ကြောင်း ညွှန်ပြနေသည်။ လည်ပင်းနှင့် လက်မောင်းအထက်ပိုင်းတို့တွင် ရုဒြက္ခမာလာ (Rudrakshamala - သီဝမျက်စိပုတီးကုံး) များ ဆင်ယင်ထားသည်။

အကယ်၍ ဤအလှဆင်မှုများသာ မူရင်းအစစ်အမှန် ဖြစ်ခဲ့မည်ဆိုပါက၊ ဤရုပ်တုသည် ဝေသာလီခေတ်အတွင်း ကိုးကွယ်ခဲ့ကြသော ရှာဗိုက် (Saivite - သီဝကိုးကွယ်သည့်ဂိုဏ်း) တစ်ခု၏ ထင်ရှားသော အကြီးအကဲတစ်ဦး၏ ပုံတူရုပ်တုလည်း ဖြစ်နိုင်ပါသည်။

ဤရုပ်တု၏ ခေတ်ကာလနှင့် ပတ်သက်၍ သုံးသပ်ရလျှင်၊ ခြေမျက်စိအထိ ရှည်လျားသော ဓိုတီ (Dhoti - ခါးဝတ်) ကို ပုံဖော်ထားပုံနှင့် ပေါင်နှစ်ဖက်ဘေးတွင် ဖဲပြားကဲ့သို့ အဝတ်စနှစ်ခု တွဲလွဲဆွဲချထားပုံတို့မှာ အခန်း (၉) တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့် "လက်ခတ်ကုန်း" ဘုန်းတော်ကြီးကျောင်း တဲအတွင်းရှိ ပျက်စီးနေသော ရှေးဟောင်းကျောက်ဆစ်ရုပ်တုအချို့၏ လက်ရာများနှင့် ခေတ်ကာလချင်း တူညီနေသည်။ သို့ဖြစ်ရာ၊ ယခုဆိုးထားသော ဆေးရောင်စုံများ၏ အောက်တွင် မူလဝေသာလီခေတ်က ရှေးဟောင်းကျောက်ဆစ်လက်ရာစစ်စစ် ရှိနေနိုင်ခြေ ရှိပါသည်။

ရှေ့တွင် ဖော်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း ပိုမိုရှေးကျပြီး အလွန်လက်ရာမြောက်လှသော ဘိက္ချတနမုရ်တိ (သီဝရုပ်တု) တစ်ဆူကို မဟာမုနိပြတိုက်တွင် တွေ့မြင်နိုင်ပါသည်။ ဤရုပ်တုနှစ်ခု၏ လက်ရာကွာခြားချက်မှာ အလွန်တရာ ရင်သပ်ရှုမောဖွယ် ကောင်းလှပြီး၊ အချို့သော ဘုန်းတော်ကြီးများက ရှေးဟောင်းပစ္စည်းများကို မသိနားမလည်ဘဲ မည်ကဲ့သို့ ဖျက်ဆီး (Vandalism) နေကြသည်ကို ပေါ်လွင်စေသည်။ သို့သော် ရှေးဟောင်းသုတေသန ဦးစီးဌာနအနေဖြင့်မူ သံဃာထုအပေါ် လွန်ကဲစွာ ရိုသေခန့်ညားမှု ရှိနေသောကြောင့် ဤကဲ့သို့သော ဖျက်ဆီးမှုများကို တားဆီးရန် အခွင့်အာဏာ မရှိသလောက် ဖြစ်နေရော့သည်။

"မင်းသမီးရုပ်တု" (The sculpture of the princess) အပိုင်းနှင့်ပတ်သက်သည့် သမိုင်းဆိုင်ရာဆန်းစစ်ချက်၊ ကဗျာလာအထောက်အထားများ၏ ခိုင်မာမှုအပေါ် ဝေဖန်ချက်များကို မြန်မာဘာသာသို့ အောက်ပါအတိုင်း အပြည့်အစုံ ဆက်လက်ပြန်ဆိုပေးလိုက်ပါသည်။

မင်းသမီးရုပ်တု (The sculpture of the princess)
-------------------------------------------------

အထက်ပါရသေ့ရုပ်တုနှင့် မျက်နှာချင်းဆိုင်တွင် ဝေသာလီမင်းတစ်ပါးဖြစ်သူ သီရိစန္ဒြ (Thiri Sandra - အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာတွင် မပါဝင်ဘဲ 'သီရိစန္ဒြ' အမည်ကို ရိုးရာလေသံဖြင့် ပုံဖျက်ထားခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်) ၏ သမီးတော် "စောပြည်ညို" မင်းသမီး [ရခိုင်အမည်] ဟု ဆိုကြသည့် ရုပ်တုတစ်ခု ရှိသည်။ သို့သော် ဤတောင်ကို သူမ၏အမည်ကိုအစွဲပြု၍ "မင်းသမီးတောင်" ဟု အဘယ်ကြောင့် ပြောင်းလဲခေါ်ဆိုခဲ့သည်ဆိုသော အကြောင်းရင်းကိုမူ ဖော်ပြထားခြင်းမရှိပေ။

ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိ၏ အဆိုအရ ဤမင်းသမီးမှာ ကဗျာဆရာမတစ်ဦး ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤဖော်ပြချက်ကို ဦးရွှေဇံ ကလည်း ထောက်ခံခဲ့ပြီး၊ မင်းသမီးသည် ဝေသာလီမင်းဆက်၏ အထင်ကရ ရာဇဝင်စာရင်းများ [ရခိုင်ဗားရှင်း] ပါဝင်သည့် "သိန်းကန်မိန်းတွင် ရတု" ကို ရေးစပ်ခဲ့သူ ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် မေဓာပညာအမတ်ကြီး၏ ကဗျာကဲ့သို့ပင် ဤရတုသည်လည်း ရခိုင်အက္ခရာဖြင့် ရေးသားထားခြင်းဖြစ်ပြီး ၁၅ ရာစုနောက်ပိုင်းမှသာ ပေါ်ပေါက်လာခဲ့ခြင်း ဖြစ်နိုင်ခြေ ရှိသည်။

ထို့ပြင် ဦးရွှေဇံက ဆန်းကြယ်လှသော အခိုင်အမာဆိုချက်တစ်ခုကို ထပ်မံပြုလုပ်ခဲ့ပြန်သည်။ ၎င်း၏အဆိုအရ စောပြည်ညိုမင်းသမီးသည် သံဂါယနာတင်ပွဲကြောင့် ကျော်ကြားပြီး သမတတ (Samatata) ဒေသကို သိမ်းပိုက်ခဲ့သူ သီရိဓမ္မဝိဇယမင်း (အေဒီ ၆၆၅-၇၀၁ ခန့်) ၏ သမီးတော် ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ မင်းသမီး အရွယ်ရောက်သောအခါ သီရိဓမ္မစန္ဒြမင်း (အေဒီ ၇၀၄-၇၂၀ ခန့်) နှင့် လက်ထပ်ခဲ့ပြီး၊ မိဖုရားခေါင်ကြီးအဖြစ် "သုဝဏ္ဏဒေဝီ" (Suvarna Devi) ဘွဲ့ကို ရရှိခဲ့သည်။ ဦးရွှေဇံ၏ အဆိုအရ စောပြည်ညိုသည် အမှန်စင်စစ် အာနန္ဒာစန္ဒြမင်း၏ မယ်တော်ပင် ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ သူသည် ဤကောက်ချက်သို့ မည်သို့မည်ပုံ ရောက်ရှိသွားသည်ကမူ လုံးဝမပြတ်သားချေ။

ကျွန်ုပ်တို့အနေဖြင့် ဖြစ်ရပ်မှန်ဟု ယူဆရမည့် အချိန်ကာလထက် နှစ်ပေါင်း ၇၀၀ ခန့် နောက်ကျပြီးမှ ရေးစပ်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရသော ကဗျာတစ်ပုဒ်ပါ အချက်အလက်များကို လက်ခံသင့်ပါသလော။ ထိုကဗျာပေါ်ပေါက်ချိန်က ရခိုင်စာဆိုတော်များသည် ဒေဝနာဂရီ (Devanagari) အက္ခရာများကို မဖတ်ရှုနိုင်ကြသဖြင့် အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာမှာ ၎င်းတို့အတွက် လုံးဝနားမလည်နိုင်သော စာအုပ်အပိတ်ကြီးတစ်ခုကဲ့သို့ ဖြစ်နေခဲ့သည့် အချိန် ဖြစ်သည်။

စောပြည်ညိုဟူသော ဤကျောက်ဆစ်ရုပ်တုမှာ မူလက ဟိန္ဒူနတ်သမီး (Goddess) ရုပ်တုတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့ပုံရသော်လည်း၊ ယခုအခါ ၂၀ ရာစုခေတ် ရခိုင်ဝတ်စုံနှင့် ဆံပင်ပုံစံများဖြင့် မူရင်းလက်ရာကို ခွဲခြားမရအောင် ကြမ်းတမ်းစွာ ထပ်မံပုံဖော်ခြင်း ခံထားရသည်။ ၎င်း၏ မျက်နှာသွင်ပြင်မှာ ၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များက ဟောလိဝုဒ်မင်းသမီးကလေးတစ်ဦးကဲ့သို့ ဖြစ်နေတော့သည်။ ရုပ်တု၏ လက်တစ်ဖက်တွင် နဂါး (Naga dragon) ကို ကိုင်ဆောင်ထားပြီး အခြားလက်တစ်ဖက်တွင် ကြာပန်း (Lotus) ကို ကိုင်ထားသည်။ ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိ၏ အဆိုအရ ကြာပန်းသည် ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ သင်္ကေတဖြစ်ပြီး 'မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ' အယူဝါဒများကို အောင်နိုင်ခြင်းကို ဆိုလိုသည်ဟု ဆိုကာ၊ ထိုမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအယူဝါဒများထဲတွင် ဗြာဟ္မဏဘာသာလည်း အပါအဝင် ဖြစ်ပုံရသည်။

ရှေးဟောင်းအနုပညာပစ္စည်းများကို ဤကဲ့သို့ တမင်တကာ ဖျက်ဆီးမွမ်းမံခြင်း (Defacement) များသည် ဗုဒ္ဓဘာသာ သံဃာထု သို့မဟုတ် သဒ္ဓါလွန်ကဲသော အလှူရှင်များက ရှေးဟောင်းလက်ရာများကို မည်သို့ အပြစ်ပေးအရေးယူခြင်းမခံရဘဲ ဖျက်ဆီးနေကြသည်ဟူသော အချက်အတွက် အထင်ရှားဆုံး သာဓကတစ်ခုပင် ဖြစ်သည်။ ရှေးဟောင်းပစ္စည်း ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်ရေးဥပဒေ (Conservation laws) များကို လူသိနည်းလှသဖြင့် ဤကဲ့သို့သော အခြေအနေမျိုးသည် တစ်နိုင်ငံလုံးတွင် ဖြစ်ပွားလျက် ရှိသည်။

တစ်ဖန် ဤဒေသရှိ ဘာသာရေးအဆောက်အအုံများကို ရှေးကျသော အရှိန်အဝါ (Aura of antiquity) ရှိနေစေရန်အတွက် 'ရှေးဟောင်းရုပ်တုအတု' အမြောက်အမြားကို ကျွမ်းကျင်စွာ ထုလုပ်ဖန်တီးနေကြပြန်သဖြင့်၊ ယခုတွေ့ရသော ရုပ်တုတစ်စုံ (ရသေ့နှင့် မင်းသမီး) သည် အမှန်တကယ်ပင် ရှေးဟောင်းပစ္စည်း စစ်မစစ်ဟူသည်မှာ စိုးရိမ်ပူပန်စရာ သံသယတစ်ခု ဖြစ်လာစေသည်။

သို့သော် ကမ္ဘာလှည့်ခရီးသွားများအတွက်မူ အဆင့်မြင့်ဟိုတယ်ကြီးများ ဖြစ်ကြသော မြောက်ဦးဟိုတယ် (Mrauk U Hotel) နှင့် နဝရတ်ဟိုတယ် (Nawarat Hotel) ဝင်းများအတွင်း၌လည်းကောင်း၊ ထင်ရှားကျော်ကြားသော ဘုရားကျောင်းကန်များ၌လည်းကောင်း လက်ရာမြောက်လှသည့် 'ရှေးဟောင်းပုံတု' ကျောက်ဆစ်ရုပ်တုများကို လေ့လာတွေ့မြင်နိုင်ပါသည်။

ဖုရားကြီးရုပ်ပွားတော် (The Phayargri Image)
----------------------------------------------

သံဂါယနာတင်ကုန်း၏ မြောက်အနောက်ဘက်တွင် ၁၇ ပေ မြင့်သော "ဖုရားကြီးရုပ်ပွားတော်" တည်ရှိပြီး ၎င်းကို သဲကျောက်တုံးကြီး တစ်ခုတည်းမှ ထုလုပ်ထားခြင်းဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ရာဇဝင်များအရ အေဒီ ၃၂၇ ခုနှစ်တွင် ဝေသာလီမြို့ကို မြို့တော်သစ်အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့စဉ်က မဟာတိုင်းစန္ဒြ (Maha Taing Sandra) မင်း၏ မိဖုရား သုပဘာဒေဝီ (Thupaba Devi) က မတည်ပူဇော်ခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာအရမူ [ဓညဝတီ သို့မဟုတ်] ဝေသာလီမြို့ကို တည်ထောင်သူမှာ ဒွိန်စန္ဒြမင်း [နန်းသက် အေဒီ ၃၇၀-၄၂၅ ခန့်] ဖြစ်ပြီး "မဟာတိုင်းစန္ဒြ" ဟူသောအမည်ကို ကျောက်စာ၌ လုံးဝဖော်ပြထားခြင်း မရှိပေ။

[ဝေဖန်ချက်]: ဖုရားကြီးရုပ်ပွားတော် တည်ထားကိုးကွယ်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ ခေတ်ပြိုင်ကျောက်စာ အထောက်အထား တစ်စုံတစ်ရာမျှ မရှိသဖြင့်၊ ဤအေဒီ ၃၂၇ ဟူသော လုပ်ကြံရက်စွဲမှာ နောက်ပိုင်းကာလမှ ပေါ်ပေါက်လာသည့် ပါးစပ်ရာဇဝင် (Oral tradition) များအပေါ်၌သာ အခြေခံထားသည်ဟု ကောက်ချက်ချရမည် ဖြစ်သည်။

မည်သို့ပင်ဆိုစေကာမူ ဤဒဏ္ဍာရီမှာ စာရေးဆရာတစ်ဦးချင်းစီ၏ စိတ်ကူးဉာဏ်နှင့် ကျွမ်းကျင်မှုအပေါ် မူတည်၍ ပုံစံအမျိုးမျိုး ကွဲပြားကာ အလွန်စိတ်ဝင်စားစရာ ကောင်းလှသည်။ ၎င်းတို့အနက် ဒဏ္ဍာရီဆန်ဆန် ကိုယ်ပိုင်ကမ္ဘာတစ်ခုထဲတွင် နေထိုင်ပုံရသော ဓညဝတီအောင်ဇေယျ ရေးသားသည့် ဗားရှင်းမှာ အသုံးအများဆုံး ဖြစ်သည်။

၎င်း၏အဆိုအရ မိဖုရား သုပဘာဒေဝီသည် မြတ်စွာဘုရား၏ မွေးရပ်မြေဖြစ်ပြီး မိမိ၏ဇာတိလည်းဖြစ်နိုင်သော ကပိလဝတ် (Kapilavastu) ပြည်မှ ကြီးမားသော ကျောက်ဆစ်ရုပ်ပွားတော်တစ်ဆူကို ဝေသာလီသို့ ပင့်ဆောင်ခဲ့သည်။ သို့သော် လမ်းခရီးတွင် မုန်တိုင်းဒဏ်ကြောင့် သင်္ဘောနစ်မြုပ်ကာ ရုပ်ပွားတော်မှာ သမုဒ္ဒရာအတွင်းသို့ ပျောက်ဆုံးသွားခဲ့ရသည်။

[ဝေဖန်ချက်]: တန်ချိန်များစွာ လေးလံသော ကြီးမားလှသည့် ကျောက်ဆစ်ရုပ်ပွားတော်ကြီးကို ဟိမဝန္တာခြေရင်း (ကပိလဝတ်) မှ ဂင်္ဂါမြစ်ဝအထိ မိုင်ပေါင်း သုံးရာကျော်၊ ထိုမှတစ်ဆင့် သစ်သားသင်္ဘောဖြင့် စန္ဒြမင်းဆက်တို့၏ တိုင်းပြည် (ရခိုင်) အထိ နောက်ထပ်မိုင်ပေါင်း သုံးရာကျော် ပင်လယ်ခရီးကို သယ်ဆောင်ခဲ့သည်ဟူသော အဆိုမှာ ယုံကြည်ရန် ခက်ခဲလှသည်။ သို့သော် ဤကဲ့သို့သော အခိုင်အမာဆိုချက်မျိုးမှာ ဒေသတွင်း ရှေးဟောင်းရာဇဝင်ကျမ်းများတွင် အသစ်အဆန်းတော့ မဟုတ်ပေ။

ပို၍ အံ့ဩစရာကောင်းသည်မှာ ၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်များက ရန်ကုန်တက္ကသိုလ် ပါမောက္ခချုပ် (၁၉၄၆-၁၉၅၈) ဒေါက်တာထင်အောင် သည် ပျူမြို့တော် သရေခေတ္တရာရှိ ပေ ၁၀၀ မြင့်သော ဗုဒ္ဓကျောက်ဆစ်ရုပ်ပွားတော်ကြီးနှင့် ပတ်သက်၍ ရေးသားရာတွင် ၎င်းရုပ်တုသည် ရခိုင်ဒေသမှ မြစ်ဖျားခံ ရောက်ရှိလာခြင်း ဖြစ်နိုင်သည်ဟု သုံးသပ်ခဲ့ခြင်းပင် ဖြစ်သည်။

ရခိုင်ဒေသတွင် ထုလုပ်ခဲ့သော ထိုမျှကြီးမားလှသည့် ရုပ်တုကြီးကို မတ်စောက်လှသော ရခိုင်ရိုးမတောင်တန်းများကို မည်သို့ ကျော်ဖြတ်ပြီး၊ တစ်မိုင်ခန့်ကျယ်၍ ရေစီးသန်လှသော ဧရာဝတီမြစ်ကို ဖောင်ဖြင့် မည်သို့ ဖြတ်သန်းသယ်ဆောင်ခဲ့သနည်းဟူသည်မှာ မတွေးဝံ့စရာ ဖြစ်သော်လည်း လူတို့က အလွယ်တကူ ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ အေဒီ ၁၇၈၅ ခုနှစ်တွင် မြန်မာစစ်တပ်က ပေ ၁၀ ခန့်သာမြင့်သော မဟာမုနိ ကြေးသွန်းရုပ်ပွားတော်မြတ်ကို ပင့်ဆောင်ရာတွင်ပင် အလွန်တရာ ခဲယဉ်းခဲ့သဖြင့် ရုပ်ပွားတော်ကို သုံးပိုင်းပိုင်း၍ သယ်ဆောင်ကာမှ ပြန်လည်ဆက်စပ်ခဲ့ရသည့် သမိုင်းအမှန် ရှိခဲ့သည်။

ဝေသာလီသို့ ရောက်ရှိသောအခါ ကပိလဝတ်ရုပ်ပွားတော် နစ်မြုပ်သွားမှုကြောင့် မိဖုရား သုပဘာဒေဝီသည် မဖြေသိမ့်နိုင်အောင် ဝမ်းနည်းပူဆွေးနေသဖြင့်၊ မင်းကြီးက ၎င်းနှင့် ပုံစံတူ ကျောက်ဆစ်ရုပ်ပွားတော်တစ်ဆူကို ထုလုပ်စေခဲ့ရာ ၎င်းမှာ ယခုတွေ့ရသော "ဖုရားကြီးရုပ်ပွားတော်" ပင် ဖြစ်သည်။ သို့သော် ရလဒ်ကို ကြည့်ခြင်းအားဖြင့် မိဖုရားမှာ စိတ်တိုင်းမကျဘဲ စိတ်ပျက်ခဲ့ရသဖြင့် နောင်တစ်ချိန်တွင် မူရင်းရုပ်ပွားတော်ကြီးကို သမုဒ္ဒရာထဲမှ ဆယ်ယူရရှိမည့် ခေတ်ကာလ၌ မင်းသမီးတစ်ပါးအဖြစ် ပြန်လည်မွေးဖွားကာ ပူဇော်ခွင့်ရပါစေကြောင်း ဆုတောင်းခဲ့သည်။

ပုံပြင်ကောင်းများအတိုင်းပင် သူမ၏ဆုတောင်းမှာ အံ့ဩဖွယ်ရာ ပြည့်ဝခဲ့သည်။ မိဖုရား သုပဘာဒေဝီသည် ဆုတောင်းအတိုင်း ပြန်လည်မွေးဖွားလာခဲ့ပြီး၊ စလင်းရှာ (Salim Shah) ဟုလည်း ခေါ်တွင်သော မင်းရာဇာကြီး [နန်းသက် ၁၅၉၃-၁၆၁၂] လက်ထက် အေဒီ ၁၆၀၃ ခုနှစ်တွင် မိဖုရားခေါင် ရှင်မိနှောင်းမှ သမီးတော် "ပန်သန္တာ" (coral flower) မင်းသမီး အဖြစ် ဖွားမြင်ခဲ့သည်။ ထိုမွေးဖွားသည့်နေ့တွင် သမုဒ္ဒရာကြမ်းပြင်မှ ကြီးမားသော ရုပ်ပွားတော်ကြီးကို လူပေါင်းထောင်ချီ၍ ဆယ်ယူရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသော်လည်း မအောင်မြင်ခဲ့ကြပေ။ သို့သော် ရုပ်ပွားတော်ကို ပတ်ထားသော ပိုက်ကွန်ကြီး၏ ပိုးကြိုးစကို မွေးကင်းစကလေးငယ်၏ လက်ထဲသို့ ထည့်ပေးလိုက်သောအခါ ရုပ်ပွားတော်သည် ရေပူဖောင်းကဲ့သို့ ပေါ့ပါးသွားပြီး ရေမျက်နှာပြင်ပေါ်သို့ ပေါ်တက်လာခဲ့ရာ ၎င်းကို မြောက်ဦးမြို့သို့ ပင့်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။

ထိုကပိလဝတ်ရုပ်ပွားတော်ဟု ဆိုကြသော ရုပ်တုကို "ဘုရားပေါ်" (ရေပေါ်သို့ ပြန်လည်ပေါ်ထွန်းလာသောဘုရား) ဟု အမည်ပြောင်းလဲ၍ ယခုအခါ ထိုအမည်ရှိသော ကျောင်း၌ပင် ကိန်းဝပ်စံပယ်လျက် ရှိသည်။

သို့သော် ၎င်း၏ ရုပ်ပွားတော်ဆင်းတုဗေဒ (Iconography) ကို လေ့လာကြည့်မည်ဆိုပါက ဤလှပသော ပုံပြင်လေးမှာ အစိတ်စိတ်အမွှာမွှာ ပျက်စီးသွားရပေလိမ့်မည်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အေဒီ ၄ ရာစု ကပိလဝတ်ဒေသ၏ ကျောက်ဆစ်လက်ရာပုံစံမျိုးနှင့် လုံးဝမတူညီသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ပထမဦးစွာ ဘုရားပေါ်ရုပ်ပွားတော်သည် ဖုရားကြီးရုပ်ပွားတော်ကဲ့သို့ပင် ကြမ်းတမ်းပြီး အမူအရာ ကင်းမဲ့သော ရခိုင်ရိုးရာမျက်နှာသွင်ပြင်မျိုး ဖြစ်နေပြီး၊ ၎င်းမှာ မြောက်ဦးခေတ် (၁၄၀၄-၁၇၈၂) လက်ရာစစ်စစ် ဖြစ်နေသည်။ ဤအချက်က ရုပ်ပွားတော်ကို ၁၇ ရာစုခန့်တွင် မင်းရာဇာကြီးမင်းက ထုလုပ်ပူဇော်ခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ လူထုကြည်ညိုစေရန်အတွက် ဤဒဏ္ဍာရီကို အကွက်ချ ဖန်တီးခဲ့ခြင်း (Spin-doctoring) သာ ဖြစ်ကြောင်း သက်သေပြနေသည်။ ထိုခေတ်က ရိုးသားသော သမားရိုးကျ အရပ်သားလူထုမှာ ဤဝါဒဖြန့်မှု (Publicity) နောက်သို့ ပါသွားခဲ့ကြပုံရသည်။

Arakan Historical Research Society(AHRS)
ရခိုင်သမိုင်းသုတေသနအဖွဲ့(ရသသဖ)
ပညာရေးနှင့်ထုတ်ဝီရေးဌာန
၄. ၆. ၂၀၂၆

03/06/2026

အပိုင်း(၂၇)
အခန်း (၁၃) –
ဝေသာလီရှိ သင်္ဂါယနာတင်ကုန်း
(The Buddhist Council Hill at Vaishali)
-----------------------------------------------

ရှေးဟောင်းမြို့တော်ဟောင်း တည်ရှိရာနေရာသို့ ရောက်ရှိသည်နှင့် တစ်ပြိုင်နက် သမိုင်းဆိုင်ရာ အငြင်းပွားဖွယ်ရာ ကိစ္စတစ်ခုနှင့် ထိပ်တိုက်တိုးရတော့သည်။

ယခုလက်ရှိ ဝေသာလီရွာ၏ မြောက်အရှေ့ဘက် ခပ်လှမ်းလှမ်းတွင် ပေ ၇၀ ခန့်မြင့်သော ကုန်းမြင့်တစ်ခုရှိပြီး ၎င်းကို " သင်္ဂါယနာတင်ကုန်း " ဟု ခေါ်ဆိုကြသည်။ ရခိုင်ရာဇဝင်များ၏ အဆိုအရ ဤနေရာတွင် အေဒီ ၆၃၈ ခုနှစ်၌ "စတုတ္ထအကြိမ်မြောက် ဗုဒ္ဓဘာသာ မဟာသံဂါယနာတင်ပွဲ" ကို ကျင်းပခဲ့သည်ဟု ဆိုသော်လည်း၊ ဤအခိုင်အမာပြောဆိုချက်မှာ ခေတ်နှောင်းကာလမှ ဖန်တီးခဲ့သော ဘာသာရေးဝါဒဖြန့်မှု သက်သက်သာဖြစ်ပြီး ရှုပ်ထွေးမှုများလည်း ရှိနေသည်။

ဒေသတွင်း အဆိုအမိန့်များအရ ဤဖြစ်ရပ်သည် သီရိဓမ္မဝိဇယ (Thiri Dharma Wizaya) မင်းလက်ထက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဟု ဆိုကြသည်။ ထိုအမည်မှာ အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာပါ သီရိဓမ္မဝိဇယ (Sri Dharma Vijaya) [နန်းသက် အေဒီ ၆၆၅-၇၀၁ ခန့်] နှင့် တူညီနိုင်သော်လည်း၊ ထိုသို့ဆိုပါက ရာဇဝင်ပါ အေဒီ ၆၃၈ ခုနှစ်နှင့် အချိန်ကာလ ချိတ်ဆက်မှု မမိတော့ပေ။ Mitchiner ၏ အဆိုအရ ဤမင်းသည် ဘင်္ဂလားဒေသရှိ သမတတ (Samatata) အထိ အာဏာစက် ချဲ့ထွင်ခဲ့သော ကျော်ကြားသည့် စစ်နိုင်ဘုရင် တစ်ပါးဖြစ်သည်။

အကယ်၍ ရာဇဝင်များ၌ ဖော်ပြထားသည့် အေဒီ ၆၃၈ ခုနှစ်ကို လက်ခံမည်ဆိုပါက ဤဖြစ်ရပ်သည် ကျောက်စာပါ ဓမ္မသူရ (Dharma Sura) [အေဒီ ၆၃၆-၆၄۹ ခန့်] မင်းလက်ထက်တွင် ဖြစ်ပွားခဲ့ရမည် ဖြစ်သည်။ ဝမ်းနည်းစရာကောင်းသည်မှာ ရခိုင်ရာဇဝင်လာ ခုနှစ်သက္ကရာဇ် အားလုံးနီးပါးသည် နိုင်ငံတကာ ပညာရှင်များ လက်ခံထားသော အထောက်အထားအခြေပြု ခုနှစ်များနှင့် ကိုက်ညီအောင် ညှိနှိုင်း၍ မရနိုင်ခြင်းပင် ဖြစ်သည်။

ဗုဒ္ဓဘာသာ သင်္ဂါယနာတင်ပွဲများနှင့် ပတ်သက်၍ သမိုင်းဝင် အစဉ်အဆက်မှာ အောက်ပါအတိုင်း ဖြစ်သည် (ဗားရှင်းနှင့် သက္ကရာဇ် ကွဲလွဲမှု အနည်းငယ်စီ ရှိကြသော်လည်း ယခုဖော်ပြချက်မှာ ယေဘုယျ လက်ခံထားသော ပုံစံဖြစ်သည်) –

• ပထမ သင်္ဂါယနာ: ဘီစီ ၄၇၃ တွင် အရှင်မဟာကဿပ ဦးဆောင်၍ ဗီဟာပြည်နယ်၊ ရာဇဂြိုဟ်မြို့ (ယခု ရာဇဂီရ် - Rajgir) ၌ ကျင်းပခဲ့သည်။

• ဒုတိယ သင်္ဂါယနာ: ဘီစီ ၃၃၆ တွင် ကာလာသောကမင်း (ကကဝဏ္ဏိန္ဒ) ၏ ပံ့ပိုးမှုဖြင့် ဗီဟာပြည်နယ်၊ ဝေသာလီမြို့ (Vaishali) ၌ ကျင်းပခဲ့သည်။

• တတိယ သင်္ဂါယနာ: ဘီစီ ၂၇၄-၂၃၆ အတွင်း အသောကမင်းကြီး လက်ထက်တွင် ပါဋလိပုတ်ပြည် (ယခု ပတ္တနာမြို့ - Patna) ၌ ကျင်းပခဲ့သည်။

• စတုတ္ထ သင်္ဂါယနာ: အေဒီ ၇၈-၁၀၁ ခန့်တွင် ကုသျှန် (Kushan) ဘုရင် ကနိသျှက (Kanishka) ၏ ပံ့ပိုးမှုဖြင့် ကက်ရှ်မီးယား (Kashmir) တွင် ကျင်းပခဲ့သည်။

သမိုင်းအမှန်အရ စတုတ္ထ သင်္ဂါယနာ ကို ရခိုင်ဒေသရှိ စန္ဒြမင်းဆက်များ၏ တိုင်းပြည်တွင် ကျင်းပခဲ့ခြင်း မဟုတ်ဘဲ၊ သီရိလင်္ကာနိုင်ငံရှိ ထေရဝါဒ ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်များက ကျင်းပခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ထို့ပြင် ထေရဝါဒဝင်များက 'မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ' ဟု ယူဆခဲ့ကြသော မဟာယာန ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်များကလည်း ၎င်းတို့ဘာသာ အေဒီ ၁၀၀ ခန့်တွင် ဂျာလန္ဓာ (Jalandhar) သို့မဟုတ် ကက်ရှ်မီးယား၌ သီးခြားပွဲတစ်ခု ကျင်းပခဲ့ကြသည်။

ရခိုင်ရာဇဝင် ရေးသားသူများသည် "ဝေသာလီ" နှင့် " သင်္ဂါယနာတင်ပွဲ" ဟူသော စကားလုံးနှစ်ခု ဆက်စပ်နေမှုကို အကြောင်းပြု၍ ၎င်းတို့၏ ရခိုင်ဝေသာလီမြို့တွင် ကျင်းပခဲ့ခြင်း ဖြစ်ရမည်ဟု တထေရာတည်း ယူဆကာ မှားယွင်းစွာ မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ခြင်း (သို့မဟုတ် တမင်သက်သက် လမ်းလွဲစေခြင်း) ဖြစ်နိုင်သည်။ ရာစုနှစ်များစွာတစ်လျှောက် ရခိုင်သမိုင်းပညာရှင် အများစုသည် အိန္ဒိယနိုင်ငံရှိ မူလဝေသာလီမြို့အကြောင်းကို တစ်ကြိမ်မျှမကြားဖူးကြဘဲ ၎င်းတို့၏ ရခိုင်ဝေသာလီသည်သာ တစ်ခုတည်းသော ဝေသာလီဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြပုံရသည်။

ရခိုင်တို့က ၎င်းတို့၏ သင်္ဂါယနာ ပွဲကို အဘယ်ကြောင့် "စတုတ္ထအကြိမ်မြောက်" ဟု သတ်မှတ်ရန် ဆုံးဖြတ်ခဲ့ကြသည်မှာမူ မပြတ်သားပေ။ ၎င်းတို့ သတိမပြုမိသည်မှာ မူလဒုတိယသံဂါယနာကို ဘီစီ ၃၃၆ တွင် မြတ်စွာဘုရား ပရိနိဗ္ဗာန်စံပြီးနောက် (ဘီစီ ၄၈၆ သို့မဟုတ် ၄၈၃ ခန့်၊ ကုသိနာရုံ) အိန္ဒိယနိုင်ငံ ဗီဟာပြည်နယ်ရှိ ဝေသာလီမြို့၌ ကျင်းပခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်ဟူသော အချက်ပင် ဖြစ်သည် (မူလအိန္ဒိယ ဝေသာလီမြို့၏ မည်သည့်နေရာတွင် ကျင်းပခဲ့သည်ကိုမူ ယနေ့တိုင် အတိအကျမသိရသေးပါ)။

ပို၍ အရေးကြီးသည်မှာ ရခိုင်ဒေသတွင် ဤကဲ့သို့ ကြီးကျယ်သော သင်္ဂါယနာတင်ပွဲကြီး ကျင်းပခဲ့သည်ဟူသော အချက်ကို အခြား မည်သည့် ဗုဒ္ဓဘာသာနိုင်ငံကမျှ အသိအမှတ်မပြုခြင်းပင် ဖြစ်သည်။ ယခုအခါ သမိုင်းအမှန်ကို သိရှိနေကြပြီ ဖြစ်သော်လည်း၊ အချို့သော သီလမစင်ကြယ်သည့် ဘုန်းတော်ကြီးများက ဘုရားဖူးများ လာရောက်စေရန်နှင့် အဓိကအားဖြင့် အလှူငွေများ ရရှိစေရန်အတွက် ဤကဲ့သို့သော သမိုင်းအလွဲများကို ဒေသတွင်း၌ ဆက်လက်၍ ဝါဒဖြန့် ထိန်းသိမ်းနေကြဆဲ ဖြစ်သည်။

ဤနေရာတွင် ပညာရှင် ဦးစံသာအောင် အကြောင်းကို ပြောရလျှင်၊ သူသည် အကယ်၍သာ ဤကဲ့သို့ ကြီးကျယ်သော ဖြစ်ရပ်မျိုး အမှန်တကယ် ရှိခဲ့ပါက အင်္ဂလိပ်ဘာသာစကားပြော ကမ္ဘာသို့ ချပြရန် လက်တွန့်နေမည် မဟုတ်ပေ။ သို့သော် သူသည် ဤလုပ်ဇာတ်ကို ကောင်းစွာ သတိပြုမိပုံရပြီး ဗုဒ္ဓဘာသာ သင်္ဂါယနာသမိုင်း အခန်းကဏ္ဍတွင် ဤအကြောင်းကို ထည့်သွင်းမဖော်ပြဘဲ ရှောင်လွှဲသွားခဲ့သည်။ သူ၏ မှတ်ချက်တွင် စကားလုံးအနည်းငယ်ဖြင့်သာ ဤသို့ ဆိုထားသည် -

"ဤအရာများသည် မြတ်စွာဘုရား ပရိနိဗ္ဗာန်စံပြီးနောက် အိန္ဒိယနိုင်ငံ နေရာအသီးသီးတွင် ကျင်းပခဲ့သော ကြီးမြတ်သည့် သင်္ဂါယနာ လေးကြိမ် ဖြစ်သည်။"

ယခု လက်ရှိ သင်္ဂါယနာတင်ကုန်းရှိ ကျောင်းထိုင်ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိ ၏ အဆိုအရ၊ ထိုရခိုင်ဝေသာလီ သင်္ဂါယနာပွဲသို့ သီရိလင်္ကာမှ ရဟန်းသံဃာ ၁၀၀၀ နှင့် ဝေသာလီမြို့မှ ရဟန်းသံဃာ ၁၀၀၀၊ ၎င်းတို့နှင့်အတူ နန်းတွင်းသူနန်းတွင်းသားများနှင့် တစ်မြို့လုံး ပါဝင်ဆင်နွှဲခဲ့ကြသည်ဟု ဆိုသည်။

အကယ်၍ ဤပွဲသည် ဒေသတွင်း ဗုဒ္ဓဘာသာ သမိုင်းတွင် ဤမျှအရေးပါသော နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ခဲ့မည်ဆိုပါက၊ အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာ၏ သီရိဓမ္မဝိဇယမင်း သို့မဟုတ် ဓမ္မသူရမင်းတို့၏ အခန်းကဏ္ဍတွင် အဘယ်ကြောင့် ထည့်သွင်းမရေးထိုးခဲ့သနည်း။ အခန်း (၉) တွင် ထောက်ပြခဲ့သည့်အတိုင်း၊ အေဒီ ၇၂၉ တွင် ဤကျောက်စာကို ထုလုပ်ချိန်၌ ဝေသာလီတွင် မဟာယာနဗုဒ္ဓဘာသာနှင့် ဗြာဟ္မဏဘာသာတို့သည် တွဲဖက်ထွန်းကားနေဆဲဖြစ်ကြောင်း သတိပြုရန် လိုအပ်သည်။

အာနန္ဒာစန္ဒြကျောက်စာကို စီရင်ရေးသားခဲ့သူသည် အလွန် စနစ်ကျနသူဖြစ်ပြီး ရှေးအကျဆုံး ကာလများမှစ၍ အရေးကြီးသော ဖြစ်ရပ်မှန်သမျှကို အသေးစိတ် စာရင်းပြုစုခဲ့သူ ဖြစ်သည်။ သို့ပါက အေဒီ ၇၂၉ ခုနှစ်တွင် ရှိနေသော ထိုကျောက်စာရေးသူသည် မိမိတို့နှင့် မလှမ်းမကမ်း အေဒီ ၆၆၅-၇၀၁ အတွင်း ဖြစ်ပွားခဲ့သည်ဆိုသော ဤမျှကြီးကျယ်သည့် ဖြစ်ရပ်ကြီးကို ချန်လှပ်ထားခဲ့ပါမည်လော။

ထို့ပြင် အေဒီ ၆၃၈ ခုနှစ်ကာလ၌ သီရိလင်္ကာနိုင်ငံမှ ရဟန်းသံဃာ ၁၀၀၀ နှင့် ၎င်းတို့၏ နောက်လိုက်များကို သယ်ဆောင်လာရန်အတွက် ပင်လယ်ကူး သင်္ဘောအုပ်စုကြီး (Flotilla) များစွာ လိုအပ်မည်ဖြစ်သည်။ ဤအကျပ်ရိုက်မှုကို ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိက ရှင်းလင်းရာတွင် - "ထိုသီရိလင်္ကာမှ သူတော်စင် သံဃာတော်များသည် တန်ခိုးတော်ဖြင့် ကောင်းကင်ယံမှ ပျံကြွလာကြခြင်း ဖြစ်သည်" ဟု မိန့်ကြားခဲ့ရာ၊ ၎င်းတို့၏ အစေအပါးများကိုပါ ကောင်းကင်လမ်းခရီးဖြင့် ခေါ်ဆောင်လာခြင်း ရှိမရှိကိုမူ မပြတ်သားပေ။

ဤဖြစ်ရပ်များက ဒေသတွင်း သမိုင်းကြောင်းကို ပိုမိုကြီးကျယ် ခမ်းနားစေရန်အတွက် အကွက်ချ စီစဉ်သူအချို့က ရိုးရာပုံပြင်များအတွင်းသို့ တမင်ထည့်သွင်းခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်ဟူသော အထင်အရှား ခံစားချက်ကို ပေးစွမ်းနေသည်။

မကြာသေးမီက ဦးရွှေဇံ သည် ဝေသာလီနန်းတွင်းမှ အဆင့်မြင့်အမတ်ကြီး တစ်ဦးဖြစ်သူ မေဓာပညာ (Maydapyinna) ရေးစပ်ခဲ့သည်ဆိုသော ကဗျာရှည်ကြီးတစ်ပုဒ်ကို ထုတ်ဝေခဲ့သည်။ ထိုကဗျာတွင် ဝေသာလီမြို့အတွင်း စတုတ္ထအကြိမ်မြောက် သင်္ဂါယနာတင်ပွဲ ကျင်းပခဲ့ပုံကို အသေးစိတ် ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်း၏ သဘောမှာ ဤကဗျာသည် 'ခေတ်ပြိုင်' အထောက်အထား ဖြစ်သဖြင့် သင်္ဂါယနာပွဲ အမှန်တကယ် ဖြစ်ပွားခဲ့ကြောင်း သက်သေပြနေသည်ဟု ဆိုလိုခြင်း ဖြစ်သည်။

သို့သော် ဦးရွှေဇံအတွက် ကံမကောင်းသည်မှာ ထိုကဗျာကို ရခိုင်အက္ခရာဖြင့် ရေးသားထားခြင်းပင် ဖြစ်သည် (ရခိုင်အက္ခရာသည် အေဒီ ၁၂ ရာစုခန့်တွင် မြန်မာအက္ခရာထံမှ ကူးယူဖန်တီးခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်)။ အကယ်၍ ဤစာသည် သင်္ဂါယနာပွဲကို ဦးဆောင်ခဲ့သည်ဆိုသော သီရိဓမ္မဝိဇယမင်း (အေဒီ ၆၆၅-၇၀၁ ခန့်) ခေတ်က မူရင်းစာရွက်စာတမ်း အစစ်အမှန်ဖြစ်ပါက၊ ၎င်းကို သက္ကတဘာသာစကားနှင့် နာဂရီ (Nagari) အက္ခရာများဖြင့်သာ ရေးသားထားရမည် ဖြစ်သည်။ အကြောင်းမှာ ထိုခေတ်ကာလက ယခု ပုဂံဟု ခေါ်တွင်သော နေရာတွင် မြန်မာလူမျိုးဟူ၍ပင် လူမျိုးစုတစ်စုအနေဖြင့် ပေါ်ပေါက် မလာသေးသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ရခိုင်ဒေသတွင် ယနေ့တိုင် အစောဆုံး ကျန်ရစ်ခဲ့သော ကဗျာလင်္ကာလက်ရာမှာ အေဒီ ၁၄၅၅ ခန့်က ရေးစပ်ခဲ့သည့် "ရခိုင်မင်းသမီးဧချင်း" သာ ဖြစ်ကြောင်း သတိပြုသင့်ပါသည်။

မေဓပညာ ရေးစပ်ခဲ့သည်ဆိုသော ကဗျာသည် အတုအယောင်ဖြစ်သည်ဟု ငြင်းခုံနေခြင်း မဟုတ်ပေ။ ၎င်းမှာ အမှန်တကယ်ပင် ရှေးဟောင်းကဗျာစစ်စစ် ဖြစ်သော်လည်း၊ ဝေသာလီခေတ်နောက်ပိုင်း အလွန်ဝေးကွာလှသည့် ၁၅ ရာစု သို့မဟုတ် ၁၆ ရာစုခန့်မှသာ ဝေသာလီခေတ် နောက်ခံအခင်းအကျင်းကို ယူ၍ ရေးစပ်ခဲ့ခြင်း ဖြစ်သည်။ ဤကဲ့သို့သော ထင်ရှားသည့် သမိုင်းလုပ်ဇာတ်များကြောင့် ခေတ်သစ်ရခိုင်သမိုင်း သုတေသနပြုချက်များကို အလေးအနက်ထားရန် ခက်ခဲစေသည်။

သင်္ဂါယနာတင်ခဲ့သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြသော ဤနေရာတစ်ဝိုက်ကို ယခင်က " သင်္ဂါယနာတင်ကုန်း"၊ "ရွှေတောင်ကြီး" နှင့် ထူးဆန်းစွာပင် "သရက်ချိုတောင်" ဟု အမျိုးမျိုး ခေါ်ဆိုခဲ့ကြသည်။ ယခုအခါတွင်မူ "မင်းသမီးတောင်" ဟု အမည်ပြောင်းလဲထားသည်။ ဤအမည်အားလုံးမှာ ရခိုင်ဘာသာစကားများ ဖြစ်ကြပြီး ဝေသာလီခေတ်က မူလသက္ကတအမည်မှာမူ ပျောက်ဆုံးသွားခဲ့ပြီ ဖြစ်သည်။

ဤတောင်ပေါ်တွင် တက်ကြွပြီး စီးပွားရေးဆန်လှသော ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိ ဦးဆောင်သည့် ရဟန်းအချို့ လာရောက်သီတင်းသုံးနေကြသည်။ ဆရာတော်တွင် ကိုယ်ပိုင်ရည်မှန်းချက်တစ်ခု ရှိနေပြီး၊ ၎င်းမှာ လုပ်ကြံဖန်တီးထားသော ထိုသံဂါယနာတင်ပွဲကြီး အမှန်တကယ် ဖြစ်ပွားခဲ့သည့်အလား ခမ်းနားကြီးကျယ်လှသော သံဂါယနာဓမ္မာရုံကြီးတစ်ခု ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန်အတွက် အလှူငွေအမြောက်အမြား ရှာဖွေရန် ဖြစ်သည်။ ဤအဆောက်အအုံကြီး၏ အကြီးအကဲအဖြစ် သူသည် ကြီးမားသောအရှိန်အဝါ၊ အာဏာနှင့် ဂုဏ်ဒြပ်တို့ကို ခံစားရမည် ဖြစ်သည်။ ၂၀၀၅ ခုနှစ်က သူ၏အစီအစဉ်မှာ ထီ (Lottery) ဖွင့်၍ ရန်ပုံငွေရှာရန် ဖြစ်သော်လည်း၊ အလွန်တရာ ဆင်းရဲမွဲ တေလှသော ဤဒေသတွင် သူ၏ကြီးမားလှသော ရည်မှန်းချက် အကောင်အထည် ပေါ်လာရန်မှာမူ သံသယဖြစ်ဖွယ် ရှိသည်။

ဒေသခံများမှာ အဝတ်စုတ်များကို ဝတ်ဆင်နေရပြီး သာယာဝပြောသော စပါးစိုက်ခင်းကြီးများ ဝန်းရံနေလင့်ကစား အာဟာရချို့တဲ့မှုမှာ အလွန်တရာ ဆိုးရွားလှသည်။ ဆေးဝါးကုသမှု အပါအဝင် မည်သည့်အခြေခံ လူမှုအဆောက်အအုံမျှ မရှိသော အရပ်ဒေသတွင် ဤကဲ့သို့ လမ်းလွဲနေသော ရည်မှန်းချက်ကြီးများကို ပြသနေခြင်းမှာ အံ့ဩဘနန်း ဖြစ်ရသည်။

ကျောင်းသင်္ခန်းဟုပင် မခေါ်သာသည့် တဲအိမ်ငယ်များနှင့် မလှမ်းမကမ်းတွင် ဝေသာလီခေတ်က ကြီးမားသော ကျောက်ဆစ်ရုပ်တု အစိတ်အပိုင်းအချို့သည် မူလနေရာအတိုင်း ရှိနေဆဲဖြစ်ရာ၊ ဤတောင်ထိပ်သည် တစ်ချိန်က အရေးပါသော ဟိန္ဒူဗြာဟ္မဏဝတ်ကျောင်း (Brahmanic temple) တစ်ခု တည်ရှိခဲ့သည့် ထင်ရှားသော သက်သေပင် ဖြစ်သည်။

ဦးခေါင်းမပါဘဲ ပျက်စီးနေသော ဟိန္ဒူနတ်ဘုရားတစ်ပါး၏ ကိုယ်ထည်ပိုင်း (ဗဟိုရုပ်တုကြီး၏ ကျန်ရစ်သော အစိတ်အပိုင်း ဖြစ်နိုင်သည်) ကို ဆရာတော်က သီရိဝိဃ္နေသွရ (Sri Vighneshvara - ဂဏေရှ/မဟာပိန္နဲနတ်မင်း) ၏ ရုပ်တုဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာ ဆိုသော်လည်း ဆင်နှာမောင်းပါရှိသည့် မည်သည့်အထောက်အထားမျှ မတွေ့ရပေ။

ထို့ပြင် ထုလုပ်ထားသော ကျောက်ဆစ်အပိုင်းအစများ၊ ရုပ်တုပလ္လင်ခုံများ၊ လင်္ဂါ (Linga - သီဝလည်ဂံ) နှင့် ယောနိ (Yoni) တို့လည်း အများအပြား ရှိနေသည်။ ဤကဲ့သို့သော ဗြာဟ္မဏဘာသာဆိုင်ရာ အခြေခံအထောက်အထားများ၊ အထူးသဖြင့် နောက်ဆုံးဖော်ပြခဲ့သည့် မေထုန်အင်္ဂါပုံစံ အစိတ်အပိုင်းနှစ်ခုကို စင်ကြယ်သန့်ရှင်းစွာ နေထိုင်ကြသော ရဟန်းတော်များက 'ရွံရှာဖွယ်ရာ' အဖြစ် မြင်တွေ့နေကြသဖြင့်၊ သံဂါယနာတင်ပွဲ ဒဏ္ဍာရီနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်အောင် ဤနေရာကို 'သန့်စင်ပစ်ရန်' ကြိုးပမ်းမှုအဖြစ် ဤပစ္စည်းများကို မကြာမီ လူမသိသူမသိ ဖယ်ရှားပစ်ကြပေလိမ့်မည်။

ဤတောင်ထိပ်သည် သစ်တောများ ထူထပ်ပြီး အထီးကျန်လှသည်။ ဆရာတော် ဦးခေမာသီရိ၏ အဆိုအရ လင်းမြွေကြီးများ၊ ကျားနှင့် သစ်ကျားကဲ့သို့သော တောရိုင်းတိရစ္ဆာန်မျိုးစုံ လာရောက်လေ့ရှိသည်ဟု ဆိုသည်။ အချို့သော သားရဲတိရစ္ဆာန်များသည် ညဘက်တွင် ဘုရားစင်ရှေ့၌ ကပ်လှူထားသော ဆွမ်းခဲဖွယ်ဘောဇဉ်များကို လာရောက်စားသောက်ကြကြောင်း သူက ပြောပြသည် (ဆရာတော်၏ ခုတင်မှာ ဘုရားစင်နှင့် ပေအနည်းငယ်သာ ကွာဝေးသည်ကို ကျွန်ုပ်သတိပြုမိသဖြင့် ဤအချက်မှာ အလွန်ပင် ထိတ်လန့်စရာ ကောင်းလှသည်)။

သူ၏ အိပ်ခန်းလည်းဖြစ်သော အဓိကရုပ်ပွားတော်စင်အတွင်း၌ မကြာသေးမီကမှ ပြန်လည်မွမ်းမံထားသော လက်ရာကြမ်းတမ်းသည့် ဗုဒ္ဓရုပ်ပွားတော်ကြီးတစ်ဆူ (၎င်း၏ ရုပ်ပွားတော်ဆင်းတုအနုပညာမှာ ၁၇ ရာစုလက်ရာ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း ညွှန်ပြနေသည်) ရှိပြီး၊ ဘေးတစ်ဖက်စီတွင် မုတ်ဆိတ်မွေးနှင့် ရာဇရသေ့ (Raja rishi) တစ်ဦးနှင့် မင်းသမီးတစ်ဦးတို့က ခြံရံထားသည်။ ဤရုပ်တုနှစ်ခုမှာ ဝေသာလီခေတ်က ဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုကြသော်လည်း တောက်ပပြောင်လက်သော ဆေးရောင်စုံများဖြင့် ထပ်မံပြင်ဆင် မွမ်းမံထားသောကြောင့် ၎င်းတို့၏ ခေတ်ကာလကို ခန့်မှန်းရန် သို့မဟုတ် မူလက မည်သူ့ကို ရည်ရွယ်ထုလုပ်ခဲ့သည်ကို ခွဲခြားသိမြင်ရန် မဖြစ်နိုင်တော့ပေ။

Arakan Historical Research Society(AHRS)
ရခိုင်သမိုင်းသုတေသနအဖွဲ့(ရသသဖ)
ပညာရေးနှင့်ထုတ်ဝီရေးဌာန
၃. ၆. ၂၀၂၆

Address

Delhi

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Rakhine Community Delhi posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share