Soul Weaver

03/09/2026

💢🔆一場跨學科對談中，從聖經研究、精神分析與詮釋學出發，探討當代人的心靈瓶頸：

🔹性格工具的邊界：
知道性格限制又如何？
從自我分析走向與上帝故事的相遇。

🧩臨床的同在力量：
知道成長目的地卻去不到？
談在安全與接納中，凝視內心的陰影與脆弱。

▪️多元上帝形象的張力：
眾聲喧鬧時，真相在哪裏？
在聖經的多元敘事中，尋找與苦難同行的真實上帝。

#利科
#弗洛伊德
#敘事理論
#精神分析
#榮格類型
#陰影
#象徵
#詮釋學
#詮釋的衝突
#懷疑的詮釋學
#上帝形象多元性
#依底帕斯情結
#敍事神學
#靈命塑造

29/08/2026

💢這段文字對做牧靈工作的基督徒咨商師或屬靈導師(spiritual director ) 很有參考價值。
它清楚梳理了過去做榮格取向的靈性導引(Jungian spiritual direction)各種技法背後的理論來源和思想脈絡。
希望以後我可以和學生多解說當中的幽微。

▌當諸神成為疾病：草間彌生、榮格與症狀中的靈魂

1929年，草間彌生出生於日本長野縣松本市。她後來成為世界最具辨識度的當代藝術家之一：圓點、無限網、南瓜、鏡屋，幾乎只要看到其中任何一種元素，人們便能立刻想到她。

但那些如今成為她藝術標誌的圖像，最初並不是藝術風格。

而是令她恐懼的經驗。

草間彌生說，自己大約十歲開始經歷大量視覺與聽覺幻覺。花朵會對她說話，圓點與網狀圖案不斷繁殖。她曾描述同一種圖樣逐漸覆蓋「天花板、窗戶與牆壁」，最後蔓延到整個房間、自己的身體，甚至整個宇宙。

在另一個她反覆談起的童年經驗裡，她置身於一片花海，無數花朵開始與她說話；花朵的頭如同無窮無盡的圓點，一直延伸到視野盡頭，而她自己也彷彿逐漸消失在其中。後來，她把這種個體邊界消失、自己被無限吞沒的經驗稱為 self-obliteration——自我消融。

這並不是一種令人舒服的神祕體驗。

草間曾形容幻覺中的大量影像突然躍入眼中，使她感到目眩、驚愕；她也長期受到恐懼與強迫性經驗困擾。

但她很早便開始做一件事情：

把它們畫下來。

圓點進入紙張，網進入畫布。1950年代末前往美國後，她開始創作巨大的《Infinity Nets》；接著，恐懼與強迫性的重複進入軟雕塑、家具、人體、鏡子與整個空間。

她自己對這件事說得非常直接：

> 「我把困擾我的幻覺與強迫性影像，轉譯成雕塑與繪畫。」

她甚至曾如此描述自己的藝術：

> 「我是一個強迫性的藝術家。」

她並沒有先擺脫那些影像，然後才開始成為藝術家。

那些影像本身，就是她藝術開始的地方。

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▌如果我們只把它叫作「症狀」，遺失了什麼？

Roger Brooke在《Jung and Phenomenology》中談到一個很特殊的問題。

他認為，榮格很清楚地意識到：心理學的興起，本身具有一種歷史意義。

西方在啟蒙運動之後，理性主義、物質主義、自然科學與科技逐漸成為理解真實最有權威的方式。Nietzsche則用一句著名的話描述這個文明轉折：

「上帝已死。」

這裡的上帝之死，不只是人們不再相信基督教。

它還意味著我們所居住的世界發生了改變。

雷電成為大氣放電，身體成為生理機制，疾病成為病理過程，宇宙成為物質、能量與自然定律所組成的巨大系統。

我們因此比過去更能解釋世界。

但世界也逐漸失去了神祕、象徵與神聖性。

Heidegger將這個時代描述成「諸神逃遁」之後的貧乏時代。Brooke認為，Jung的心理學正是在這樣的歷史背景中出現；Jung甚至認為，一個人如果沒有重新取得某種對生命的「religious outlook」，很難稱得上真正得到療癒。

這裡的「宗教」，不是叫個案去信教。

它指向的是另一件事情：

人的生命是否仍然存在某些不能被ego完全控制、不能只以因果機制解釋，卻對我們具有深刻意義的經驗？

Jung有一句非常著名的話：

「諸神已經成為疾病。Zeus不再統治Olympus，而是在solar plexus裡作祟。」

這句話並不是說精神疾病其實是神靈附身。

而是說，現代化並沒有讓人類那些強烈、神祕、令人敬畏而又無法控制的經驗消失。

死亡還在。

瘋狂還在。

愛與失落還在。

夢、恐懼、慾望、無限與虛無還在。

只是那些過去可能透過神話、宗教與儀式得到表達的經驗，在一個「諸神已死」的世界裡，逐漸換了一套名字。

有時候，它們叫做「症狀」。

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那朵花正在跟她說話

如果一個十歲女孩今天走進精神科診間，告訴我們：

「花正在跟我說話。」

現代精神醫學有能力為這件事情找到一個名字。

這非常重要。

但Jung會提醒我們：當我們正確地把它命名為hallucination之後，我們可能同時遺失了另一個問題：

那朵花究竟對她說了什麼？

不是因為花真的具有語言能力，而是因為「花正在對我說話」與「我產生 auditory hallucination」雖然可以描述同一件事情，卻不是同一個世界。

前者是一個活著的世界。

後者是一個被解釋的世界。

而草間彌生真正特殊的地方是：她沒有讓自己的經驗永遠只停留在後面那個世界。

她把那個會說話、會繁殖、會吞沒自己的世界做了出來。

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Poiesis：她不是畫出幻覺，而是創造一個世界

Brooke用一個希臘字描述Jung心理學非常重要的特質：

* 。

它的原義是「to make」——製作、生成、使某種東西出現。

但poiesis不是：

「我的內心有一個東西，我把它投射到外面的畫布。」

因為這仍然預設了一個笛卡兒式的世界：psyche在裡面，world在外面。

Brooke認為，真正的poiesis發生在人與世界的遭遇之間。創作者改變材料，材料也改變創作者；人在觀看事物，事物也向人顯現。

草間彌生的一生幾乎可以成為這個概念的例子。

她害怕那些無止盡繁殖的形象，卻開始重複它們。

一個圓。

十個圓。

一千個圓。

一萬個圓。

她製作第一件大型軟雕塑《Accumulation No. 1》時，把一個普通扶手椅覆滿自己縫製的陽具狀突起。她說：

> 「我做了又做，不停地做，直到把自己埋進這個過程。我稱它為obliteration。」

這是一個很奇怪的轉折。

原本令她恐懼的是無法控制的重複。

她的藝術卻也是重複。

原本令人恐懼的是self-obliteration。

她創作的方法卻主動進入obliteration。

所以她並不是簡單地「克服症狀」。

她改變了自己與症狀的關係。

她甚至曾說，自己把圓點放進宇宙之中，藉此面對精神疾病並「創造自己」；面對性的恐懼，她也反覆製作陽具狀軟雕塑，試圖透過大量重複與具體形式與恐懼相處。

被圓點吞沒，與創造一個充滿圓點的世界，看起來非常相似，卻是兩種完全不同的存在位置。

---
後來，我們都走進了她的幻覺

這件事到了Infinity Mirror Room，變得更加清楚。

草間彌生把鏡子、燈光、空間與無限反射結合起來。

觀看者走進其中。

自己的身體開始被複製。

一個「我」變成幾十個、幾百個、無限個我。

最後，我只是無限光點中的其中一點。

這時發生了一件非常奇妙的事情：

草間彌生童年不得不承受的世界，成為全世界的人主動排隊走進去經驗的世界。

私人幻覺取得了顏料。

強迫取得了形式。

無限取得了空間。

而self-obliteration甚至成為一種可以與別人共享的經驗。

這已經不只是expression。

這是 world-making。

這就是poiesis。

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▌ 世界重新有了靈魂

Brooke認為，Jung一生真正的文化與治療企圖，是讓現代人重新感受到：

「soul in the world of things」——事物世界中的靈魂。

這也是Jung所謂religious outlook最容易被誤解的地方。

神聖不是藏在現象「背後」。

我們也不需要看到草間彌生的圓，就立刻說：

「圓＝mandala＝Self。」

這種做法反而太快了。

James Hillman會提醒我們：

stay with the image。

先留在那個圓裡。

看它如何繁殖。

如何覆蓋。

如何使物體失去原本的邊界。

如何讓一個房間失去中心。

如何使觀看者自己的身體也逐漸融入無限。

這時候，所謂的宗教性並不是「圓點背後藏著一個神聖的archetype」。

而是：

這個經驗本身就可能具有numinous的性質。

ego不再是中心。

個體突然面對比自己更巨大的東西。

無限既令人恐懼，又令人著迷。

自己既可能消失，也可能感覺成為更巨大宇宙的一部分。MoMA整理她對圓點與self-obliteration的描述時，也特別指出，她透過把圓點放進繪畫、雕塑與衣服，感受到自己成為更大宇宙的一部分。

這就是 。

神聖不一定存在於這個世界之外。

它可能就在一個圓、一面鏡子、一個身體、一個症狀，以及我們與它相遇的方式裡。

這也正是為什麼Brooke強調：Jung所謂恢復religious outlook，並不是離開具體的肉身世界，到某個純精神的天堂尋找神聖；方向恰恰相反——是更深入我們正在遭遇的具體生命，包括我們的症狀。

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▌如果今天坐在我們面前的是十歲的草間彌生

這也留給心理治療一個很困難的問題。

假設今天坐在我們面前的，不是已經名滿天下的草間彌生。

只是一個十歲女孩。

她說：

「花一直跟我說話。」

「牆上的圖案正在繁殖。」

「它們爬到我的身體上，我快要消失了。」

心理師需要做的第一件事情，當然不是浪漫地告訴她：「這是你的靈魂正在說話。」

我們需要評估她的現實感、精神狀態、自傷風險、生活功能，需要時與精神醫療系統合作。

但完成這些事情之後，我們是否還願意留下來問：

「那些花是怎麼跟你說話的？」

「當圓點靠近你的時候，你的身體發生什麼事情？」

「你說自己快要消失，那是一種什麼感覺？」

「你把它畫下來以後，有沒有什麼變得不一樣？」

這時心理師的位置發生了一個非常細微、卻重要的改變。

我可以知道你的症狀可能叫什麼。

但我不因此認為，我已經知道你正在經驗什麼。

這或許就是Jung所謂religious attitude在心理治療裡最具體的樣子。

不是心理師相信神。

而是心理師對眼前尚未理解的心理現象保留某種敬意與謙遜。

症狀需要被減輕。

但症狀也可以被聽見。

痛苦需要得到照顧。

但我們不必因為它已經得到診斷，就認為它剩下的唯一命運是被消除。

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草間彌生曾說：

> 「我追求藝術，是為了修正從童年開始的障礙。」

她用的是 correct，而不是erase。

這個差別很值得玩味。

她沒有等到圓點消失才開始生活。

沒有等到self-obliteration消失才成為藝術家。

她把那些圓點畫下來、做出來、放大、重複，最後建造成一個可以讓其他人走進去的世界。

這並不表示精神疾病值得歌頌，也不表示痛苦必須被保存。

而是提醒我們：

療癒未必永遠意味著，把症狀從生命裡刪除。

有時候，心理治療更接近心理師與個案共同進行的一種 ：

讓原本只能以症狀出現的東西逐漸取得語言；

讓沒有形狀的痛苦取得image；

讓無法理解的經驗進入故事；

讓一個原本只能被動承受的世界，逐漸成為可以觀看、回應，甚至重新居住的世界。

Jung說：

諸神已經成為疾病。

草間彌生的一生卻讓這句話有了一個非常奇異的後續：

諸神成為疾病之後，疾病又成為了藝術。

而心理治療真正值得保留的，也許正是這一點點不知道。

當一個人帶著他的焦慮、憂鬱、強迫、夢、幻覺與那些難以理解的經驗來到我們面前，我們當然可以知道它的名字。

但不要太快以為名字就是答案。

因為在那個已經被我們稱為「症狀」的地方，也許還存在一個尚未被理解的世界。

而心理師與個案要做的，有時不是急著離開那個世界。

而是一起待在那裡久一點。

直到那些原本只能以症狀說話的東西，終於找到另一種可以存在於世界上的形式。

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備註：本文由AI主筆，非本人撰寫。生成前，我與AI主要針對Roger Brooke的《榮格與現象學》進行討論，另提供郝柏瑋心理師針對草間彌生所撰寫之文章作為參照（見留言）。草間彌生相關素材由AI協助蒐集整理，我負責決定文章的主題、架構與論述方向，再由AI完成文章。

14/08/2026

沒有人會明目張膽地以邪惡為目的；邪惡總是偽裝成善，並從善中偷走一些東西。

No one ever proposes evil ends: evil is always disguised as good, and detracts from the good.

——尼古拉・別爾嘉耶夫（Nicholas Berdyaev, 1874–1948)，

別爾嘉耶夫是俄羅斯宗教哲學家、基督教思想家，尤其以「人的自由」和「創造性」為核心思想而著名。

他最重要的思想：自由先於制度

別爾嘉耶夫認為，人的自由並不是社會、國家甚至宗教制度賦予人的東西；相反，自由是人的存在最深層的根基。

因此他對任何把人完全納入某種「制度」「意識形態」或「集體目標」的思想都非常警惕。

他尤其反對：

* 共產主義把個人消融在集體之中
* 資本主義把人降格為經濟生產者
* 宗教制度把活生生的信仰變成外在規條
* 任何以「更大的善」之名壓抑個人自由的制度

這也使他成為一位很有意思的基督教存在主義思想家。

他為甚麼很重視「創造」？

別爾嘉耶夫認為，人不只是被動接受世界的人。

人具有上帝所賜的創造性（creativity），因此人的使命不只是「守規矩」或者「適應世界」，而是參與創造一個新的世界。

所以他的基督教思想有一個很鮮明的特色：

真正的靈性，不只是服從，也包括自由與創造。

圖片鳴謝：枋寮漁港（王俊清fb）

27/07/2026

🔲 身體情慾與臨床

真正成熟的治療師，不是沒有性反應，而是能把性反應轉化成治療的契機。

所有不能被說出的（包括性），都會成為治療最大的阻力。

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［第一個例子］

在我還是一個實習生的時候，第一次見我的第三個個案。年輕女士坐下，顯得很焦慮，她說她在一個俱樂部的跳舞者；也許我年輕，並不曉得實際的意思。然後忽然間她的鎖匙掉在地上，自然地，她俯下身把它撿起來，清楚地露出了她的胸脯。那一刻，我呆着了，但她繼續的講話。她一邊說着，好像比較自然了，然後鎖匙又再第二次掉到地上。不過這一次他一邊撿拾，一邊抬眼看着我。你可以猜想，（你對了！）我那一刻還是僵硬了。那一刻我內心分裂了：一部份的我想立即逃離現場；另一部份的我，盼望她的鎖匙繼續掉多幾次。
我後來把這個個案向督導報告，我慢慢有清楚一點方向。可是，這個案很快的（或很聰明地）離開了治療。

［第二個例子］

這個是10年前的故事了。那時我還沒學AEDP，我已經開始做「互為主體」(intersubjective)，又開始接受AEDP一些基本的信念。
一位14歲的新移民，意大利裔女孩子，樣子看上去已經像一個成年人，職業是模特兒，散出一種輕鬆自信的氣質，跟我有點過度熱絡地談話。在開頭幾次的約談中，她穿的衣服非常誘惑人，短裙、背心等，還明目張膽地，暢談她的性經驗，來娛樂我。
開始感覺到又回到15年前和那個舞者的不快經驗，我留意到自己開始容許自己去享受這些約談。同時，我裏面再次感覺危險了，裏面的警號亮着了，老實說，我覺得害怕。頭幾次約談，我留意到自己並不完全臨在，缺乏自信，身體沒有感覺，隨意說出一些愚蠢又膚淺的話作回應，平日那個我覺得相當自信的治療師不見了。在第四次見她之前，我明白到，我一定要趕快找到一個立足點，否則我們都是雙輸。
我倆熟悉的對談又開始了。約談一開始，我記得我向前俯傾，望着她的眼睛，更新了「更好的我」向她的核心伸展，大概是這樣說：「Bianca....有一件事情在你我中間發生，我希望你同我可以一起探討，覺得這樣可以嗎？」（她眼神流露有一點不安，但她點頭。）那我繼續說：「我留意到，的確你是一個很吸引人的女孩子，事實上你是用你的外貌和整個人的氣質去討生活，不是嗎？」（她有點猶豫地點頭，仍然是綠燈）「妳很有洞察力，我猜想妳會留意到妳跟年輕男孩子和成年男人之間的互動吧，特別是妳和他們挑逗時的經驗，對嗎？」（她的眼神多了一點不安，不再點頭，好像是黃燈了，所以我慢下來）「我們關係怎樣了？這個是我們可以一起探索的話題嗎？就是一起探討這種天然的在男女之間、互相傳遞和互相影響的能量。」

雖然我知道我帶領她好像去到一個很不穩實的地方；但我想她那一刻知道，我的招手和我提供的那片土地，並不是搖搖晃晃的，我相信的是：我們兩個裏面有更清醒的心和這個過程(process)。

她這次再給我綠燈。我就說：「在恰當的環境，這能量是正常甚至很刺激的，可是，作為妳的治療師，開始覺察到這種能量在干擾我們的工作。妳這樣散發這種能量，我在另一端去去接收這能量，開始覺得有點不妥，因此我覺得有需要把它說出來；如果這個不做，恐怕我們這個治療會完蛋；而我，因為喜歡她也尊重她，我不想事情這樣發生。」

我在詢問他：「我們這個關係還OK嗎？妳有留意到這些和異性的互動在我們中間嗎？妳是否對這種活動產生的效果，有些心得呢？」

她幾乎是立即地和非常肯定地說：「是啊，我知道這個，我時常用在男人身上，特別是年長的男人，這讓我在男人的世界感覺舒服，我可以掌握全局(I can run the show)。我根本不喜歡性關係，但是我都給他們了，那麼我就可以把握走向了。」

跟著她開始向我娓娓道來她的性冒險故事，不再帶着挑逗性意味，語氣變得有種迫切感，要讓我知道，「引誘我想引誘的人，予取予攜成為了習慣，現在想停，感覺有點困難呢。我讓男人錯覺地認為自己穩操勝券，事實完全不是這麼一回事嘛！」

我問她：是否你當初見到我都是有這種企圖，讓她在陌生人面前，感覺受控、沒有那麼驚慌？她就開始流淚，流露出真實的14歲的自己。然後，如我所料，隨着來的年年月月的來訪，她陸續談到過去那些被虐待的年幼部份（young parts)。

下次再見面，她穿的衣服完全不同，斯文了很多。

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你認為：
一位治療師承認自己受到誘惑，是專業成熟，還是專業危險？

歡迎留言分享你的看法。

#性愛


#反移情
#治療關係
#臨床反思
#心理師日常
#界線
#性失德
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照片鳴謝：In treatment , Season one, HBO TV series, 2008.

註解：
兩臨床案例之作者為David Kohorn。是他在4/21/2020 於AEDP listserv 電郵群組上分享的資料，許德謙獲作者授權分享後，譯成中文。
文中有一些技巧是一般心理治療並不太熟悉的技術，如dyadic affect regulation 二人 [治療師和個案]間的情緒調節］，及moment by moment tracking［步步追踪：治療師自我覺察的，也包含他追踪個案當下的反應］
這是來自AEDP：Accelerated Experiential Dynamic Psychotherapy, 香港譯為「感動治療」，或中國譯成：「加速的體驗性動力學心理治療」。

24/07/2026

🔲 當陪伴者越界：從港台心理輔導醜聞，看懂「性愛繞道」的臨床真相

心理輔導界有一條明確的界線，一旦跨越，這段輔導關係便不再有效了。
在過去這兩年（2025 年與今年 2026 年），香港和台灣兩地分別各有一宗登上新聞頭條的心理輔導界醜聞，皆涉及侵犯界線
(boundary violation)的問題。當前社會越來越多人接受心理輔導服務，消費者該對此等失德行為有多一點了解。
香港的那宗事件，是關於一位女性輔導員與另一位女性受輔者之間發生了越界行為，涉及深夜致電受輔者、向受輔者聲稱自己有自殺傾向、發送性邀請及私人訊息等行為。而台灣那邊，則是三位資深的輔導界老師，分別對他們的女學生之所施以的令人髮指的性騷擾。（報導內容相當juicy，有興趣了解詳情的，請參看留言版）
這些新聞在國外時有所聞，近年在港台二地連續發生，更加提醒了我們業界，所有從事心靈陪伴工作的人都需要留心：我們自己也是一個有性慾／性存在的人（sexual being），我們需要好好地面對自己。
這不僅僅是一些性的議題，更關乎我們整個人在親密關係裡處於一種怎樣的狀態，以及我們的創傷是否已被療癒。
很多時候，性問題的呈現，並非只是單純的性需求那麼簡單，其背後往往包含著許多非常複雜的因素。
這些新聞令人想起一種臨床現象，叫作「性愛繞道」(sexual bypass)。
就像「靈性逃避」（spiritual bypass)是指利用靈性修練、默想或宗教教條來逃避未解決的心理創傷或情感痛苦一樣，🔸「性愛繞道」(sexual bypass)的邏輯完全相同：
利用性行為、性幻想、性衝動或對性表現的過度專注，來防衛、逃避深層的心理議題（如孤獨、創傷、未解決的依附焦痛、親密恐懼或自我價值感低落）。
在臨床與防衛機制（Defense Mechanisms）的視角下，這種現象常表現為：
以「性親密」替代「情感親密」：在關係中無法承受情感上的脆弱（vulnerability）或深度連結，於是透過頻繁的性活動來給予自己「我們很親密」的假象。
情感調節障礙的軀體化/行動化（Acting out）：當內心出現焦慮、空虛或創傷重現（re-experiencing）時，迅速轉移到性刺激上，將內在心理痛苦轉化為生理興奮，藉此達到短暫的麻痹或解脫。
"sexual bypass" 是一個相對近代（多見於現代性治療與臨床討論中）的詞彙，但它所描述的精神動力學現象在古典精神分析中早已存在：
1.性化（Erotization / Sexualization）：Sigmund Freud 與後續的精神分析學派（如 Otto Kernberg 或 Heinz Kohut）都曾討論過，當個體無法忍受焦慮、自尊受損或創傷痛苦時，會將這些非性的痛苦心理經驗「性化」(sexualized/erotized)，以獲得掌控感。
2.防衛性性行為（Defensive Sexuality）：性不再是出於愛欲（Eros）與真實連結的渴望，而是為了防衛內在的崩潰。

你有遇到輔導員逾越了該有的專業界線嗎？歡迎在留言分享。

#界線
#性愛繞道

圖片鳴謝：https://nadialarussa.com

15/07/2026

《寫給追逐的靈魂》——「懂得攰也要懂得唞」推薦序

作者：許德謙

追逐式的生活，令人身心俱疲。因為總有許多「要求、期望、應該」壓在你身上——有些來自別人，有些則是你以為生存必須如此。在這個寸土寸金、節奏急促的城市，我們被房價、學歷、職場競爭推著跑，彷彿一刻也不能停歇。

立德兄這小書，為我們這個疲憊世代提供了深刻的診斷和出路。

蘇格蘭哲學家 John MacMurray 曾說：「任何生活方式，都暗藏一種哲學。」你的每個選擇，其實都透露着你所支持的某種信念。或許你並不真正喜歡當下的生活，但每一次「隨便接受」，都在強化這種價值觀，讓你一步步被嵌入其中，成為非人化社會結構的一部分。

你感到倦怠，很想「躺平」。但現實常常逼迫你，哪怕身體不想動，也不得不撐起來。

當你真的什麼都不想做時，我想邀請你停下來，陪伴並覺察這種狀態。試著靜下心，聽聽「怠惰」表層之下，究竟隱藏了什麼力量。若是一個人難以做到，就找個懂得聆聽的人，陪你一起諦聽。你可能會發現，下面蘊藏的不是虛空，而是能量、夢想，甚至轉化的力量。

因為在更深處，埋藏着人對生命最真切的嚮往。這份嚮往難以言說，卻正是靈魂的聲音。從這裡開始，學習「帶着靈魂生活」（live soulfully）。

其實人生其實有兩種狀態：
小我狀態（egoic state）：以外在成就和物質獲得為導向的生活模式。

本體覺知狀態（Being-aware state）：回歸內在、關注當下體驗的生活模式。

大多數人只懂得活在第一種狀態。

小我狀態，就是日復一日為生存奔馳的模式。小我渴望物質、追求成功；他喜歡比較，不能輸，也不甘落後於人。只有當一切掌握在手裡，他才安心。

如果你問小我：「什麼時候才算賺夠？」——他會楞住。因為對小我而言，目標永遠有距離。今天達成，明天又有新的。

小我雖是塵土，卻有上帝靈性的火花，知道追求永恆。離開了上帝的小我會扭曲這渴望。

它能把任何目標——甚至「服侍上帝」的目標——扭曲成偶像，讓人不惜賣命去追逐。

上帝看見小我在扮演祂的角色，祂會笑。祂知道，人不過從塵土而來，最後仍要歸回塵土。

有個人憑智慧與努力，每天從股市賺進一萬美元，像是一台不停歇的F1方程式賽車。直到有天身體亮紅燈，醫生警告：「你的數據顯示，你隨時可能死在辦公桌上。」他才終於學會放慢腳步。——這，正是踏入「本體覺知」狀態的起點。

若你察覺到自己越來越焦慮、眼光越來越狹窄、頭腦越來越繃緊，那便是活在小我狀態裡的徵兆。

試著轉換吧——走進本體覺知的狀態。

泡一壺茶，慢慢品嚐；或躺在草地上，仰望星空；讓嘈雜的思緒停下來，聽風吹過樹梢。從這個安靜的境地，開始諦聽靈魂的智慧。

當然，我們身處弱肉強食的社會，仍然需要面對生存。身體需要照顧：衣食住行的基本需求要滿足；工作的責任也要承擔，才能餬口。避免睡前狂滑手機，有助提升睡眠品質。我們確實要對小我負責。

然而，若把所有精力都傾注在小我身上，不斷滿足它的需求，便等於餵養一頭猛獸，最終它會反噬你。

因此，靈魂需要學會培養一種「雙重視野」（double vision）：能在小我與本體覺知之間自由切換。這意味着既要處理現實生活的需要，也要保持內在的覺醒；既要在世界中工作，也要在安靜中與神親近。

心智不是機器的開關，轉換需要時間與練習。能夠「進得去，也出得來」（in and out），正是心靈需要操練的功課（soul work）。

立德兄有牧者的心腸和學者的深度，為我們解開了現代生活的困局。這不僅是一本診斷書，更是一帖靈魂的良藥。

每個人的處境不同。但願你能以立德兄的分析為跳板，更深地看見自己。他開出的藥方，也許能成為啟發，幫助你為自己尋找更適切的出路。

#香港書展

#基督教文藝出版社

12/07/2026

🔲 被看見：透析婚外情的誘惑

日劇《晝顏》（日語：昼顔〜平日午後3時の恋人たち〜，英語：Hirugao -Love Affairs in the Afternoon-）赤裸地暴露了「家庭生活扼殺欲望」 （domesticity kills desire，婚姻治療師 Esther Perel 名言)。

這部2014年的日劇沒有過時，它戳破了我們對婚姻的迷思(myth)。

當婚姻令你失望，你說：I did not sign up for this!（這不是我當初以為自己會走上的婚姻）。你搞錯了，婚姻並不是那麼簡單的玩意。

不少人以為維持婚姻要有多巴胺，有新奇的刺激。

是的，婚外情的刺激多巴胺分沁，激發你的興趣。可是，這種渴望，要不斷更換對象才可以持續。

婚姻生活最刺激的地方，是它會讓你慢慢發現：你的伴侶有你意想不到的一面，等着你/妳去接住。

🔹劇中，三個婚外情的主角，性的需求並不是那麼重要的推動力。

「被看見、被了解」的需要，反而是他們各自婚姻中最缺乏的：

💔第一女主角紗和
她是個家庭主婦，兼職在超巿打工。老公習慣了太太為他準備好洗澡水、燙衫、煮飯。回到公司，享受女下屬對他的關注和仰慕，

他的兩隻倉鼠像親生孩子一樣疼愛，平日叫太太做「孩子的媽」，完全沒有生小孩的意欲。

他從來不曾好好坐下來，看著紗和的眼睛問一句：「妳今天過得好嗎？」或「妳在超市打工累不累？」。在老公眼裡，紗和就是室友，也像背景音樂一樣安全、穩定，只要世界這樣如常運作，便心滿意足。無怪紗和有這樣的感覺：「在這樣的家庭生活，就算有一天的房子被燒光，我一點也沒有眷戀。」

當她偶遇已婚的北野這位溫柔細膩的老師時，發現二人居然可以無話不談，甚至内心好多不為人知的秘密，她都逐漸能坦然分享，真真實實地活在這男人面前。這樣自在的關係，那裏可找到？

💔闊太利佳子
她的丈夫是一個極度大男人，是一暢銷婦女雜誌主篇，只要增加銷量，就是挑戰道德底線，任何題材都可接受。在他眼裡，利佳子只是一個供朋友觀賞的「花瓶」，平日打點好孩子和家事就好。

每次利佳子試圖表達自己的想法或對社會事件的看法時，丈夫總會用輕蔑、戲謔的語氣打斷她，諸如：「女人不需要懂這些」、「妳只要負責漂漂亮亮的就好了」。

雖然她掌管生活費，但每一筆開銷都在丈夫的審視之下。丈夫無意間建立了一種「我是施恩者，妳是依附者」的權力結構，讓利佳子在這個家裡沒有任何對等的發言權。

當窮畫家和她第一次見面，很快捷地以人像速寫，畫出她許多說不出來的痛苦和眼淚，從未這樣深深被人看見，難怪她會為這窮畫家心動。

她對紗和直言：「沒有人注意到我，我不知為何要而活。為了被看見，我會不顧一切。」

「在外遇中得到滋潤，才能對丈夫更溫柔」她以為這樣過double-life，就可以為自己和家庭續命。

💔男主角北野是一位高中生物老師，領著普通的薪水，個性木訥、內向、不擅交際；而他的妻子則是一位在大學任教、事業有成的副教授。

妻子的社經地位、學術成就和收入都遠高於北野。家裡的公寓是靠妻子的能力買下的，兩人的談話也往往由強勢的妻子主導。

北野在家庭中長期處於被動、弱勢的位置，他的男性尊嚴在無形中被一點一微地「閹割」了。 他們的日常對話充滿了學術術語、邏輯思辯與理性的討論，卻極度缺乏對彼此情緒、脆弱與心理需求的真正關懷。

當他遇到紗和時，紗和以純粹好奇的眼神，聽他滔滔不絕地講述昆蟲知識時，那種閃閃發亮的目光，重新點燃了北野在婚姻中死去的自我。

「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（雅歌8:7）

當你想方設法套牢情人的心，愛情就開始枯萎了。

愛情，如同生命本身，沒有固定的形狀，也沒有任何人能真正將它捕捉或馴服。它更像是一場不斷失落、又不斷尋回（Lost & Found）的旅程；一次次破裂（Rupture），一次次修復（Repair），而我們也在其中，重新發現彼此，也重新遇見自己。

相信愛情，就像相信人生一樣，是一個不斷發現的過程，玩好這樣的遊戲，也同樣需要修練。

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作者：許德謙 ［靈修導師、紐約註冊精神分析師、台港神學院講師。著作：拓寬心靈的紅線：會遇真實的自己、情感、醫治和信仰。（德慧文化，2021年）。

08/07/2026

🔹治療師個人未被治癒的心靈創傷，會在治療的過程中，通過反移情，被個案感受得到，令治療過程膠着(stuck)。費倫齊和個案伊莉莎白塞文(Elizabeth Severn)的記錄就清楚反映這現象。

🔹 「負傷的醫治者」並不是一個浪漫標籤，而是一種很嚴肅的呼召：
既然自己受過傷，就更要小心不再傷害別人；既然知道痛有多真實，就更要花時間把這份經驗整理成可以分享的養分、理解與溫柔。

🔹 「負傷的醫治者」不是一個膽粗粗的藉口，「耶穌也是一個負傷的醫治者，他能夠醫治人，我也可以仿效他！」這是自欺欺人。

08/07/2026

🔲 希爾模式對精神康復的反思：
·陪伴不是為了使人變得更好，而是願意與人一同存在。
·救贖不一定意味著疾病被醫好，而是「回家」，不再被放逐；即使未被修復時，就已屬於群體。
·「慢燉鍋式」節奏的康復，不用依照特定的時間表康復，回饋社會。
·讓病人和支援的家庭有更大空間，重新思想什麼叫「正常」，重構適合一個靈魂生存的空間和狀態。
·疑問：怎樣建立這種接待精神復康者的文化和氣氛？（不能橫空移植這個模式，萬事要有基礎開始，慢慢打造）

新使者雜誌第208期，發行於2026年6月

08/07/2026

真正的靈性成長，往往伴隨著深刻的自我認識。但有時，我們內心的軟弱、恐懼或被壓抑的「陰影」，卻成了我們在信仰路上不敢面對的角落。
分析心理學大師榮格曾說：「特立獨行是少數人的特權，而走向完整則是每個人的必經之路。」

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