南懷瑾文教基金會 Nan Huai Jin Culture Foundation

南懷瑾文教基金會 Nan Huai Jin Culture Foundation In Memory of Master Nan Huai Jin/Chin
March 18, 1918 – September 19, 2012

懷師的離去,像是一顆投入大海的彗星,照亮著整個智慧之海;
它激起的漣漪,一圈又一圈,密密麻麻的,緩緩不斷的,循環不息的,
將在這智慧之海,浸淨著大眾的心靈,孕育出一顆又一顆充滿智慧的珍珠。

南懷瑾文教基金會,是由南師子女,社會賢達,眾多弟子一起成立的。
唯一的目的就是要維持懷師一生所教的精神,為人以聖賢為本,為心以無我為念。
但是要保證、保真,所有言論及文字,是懷師所言、所寫,是懷師的本意。
不會因為時間和人事的變遷而改變太快,不會因為其他因素而產生誤導大眾的書籍和網上資訊。
一切以求真、求實、求信,來和社會大眾共同分享懷師的智慧。

此刻,我們以臨深淵,履薄冰的態度,以不犯口舌、不計毀譽,向懷師頂禮,向社會大眾頂禮。
我們所做是懷師給我們的功課,我們所行是懷師給我們的教導;希望大家能容忍我們的不足,原諒我們的缺失,善意的指點我們,同心的共同努力。

南懷瑾文教基金會敬制

南懷瑾先生:什麼是處理欲望的最好方式?(七夕特輯) 編者按: 南師對男女之欲愛的態度,其實十分完整:不否定情,不縱容欲,也不主張以壓抑的方式斷情,而是強調對情欲的認識、節制與轉化。適逢七夕,我們分兩篇摘錄南師相關講述,供讀者思考。 01人性...
18/08/2026

南懷瑾先生:什麼是處理欲望的最好方式?(七夕特輯)

編者按:

南師對男女之欲愛的態度,其實十分完整:不否定情,不縱容欲,也不主張以壓抑的方式斷情,而是強調對情欲的認識、節制與轉化。適逢七夕,我們分兩篇摘錄南師相關講述,供讀者思考。

01人性是善,還是惡?

什麼是人性?原始的人性,究竟是善的,或是惡的?人欲是否就是罪惡?這都是中西哲學上的大問題,也是人類思想史上幾千年的懸案。

中國哲學史上關於人性善惡的爭論,已經二千餘年,初由孟子特別提出“性善”說,連帶批判告子論“性無善惡”的觀念,稍後又有荀子的“性惡”說,與性善的觀念恰恰相反,於是便成為思想界爭辯的論據。再後,由於佛學的傳入中國,談心說性便成為哲學辯論的中心。宋、明的儒者——理學家們,內在接受佛家、道家的思想,於是人性的善惡問題,也就成為理學論據的要義。大體說來,理學家們大多都是秉承孟子的性善說,認為“人之初,性本善”,人之所以為惡,都是後天的習性所養成,後天的習性和人欲又有密切的關係,因此要反省克念,去盡人欲,使天理流行,才能恢復人性本來善良的面目。

中國哲學史上人性善惡觀爭辯的要旨,其中最大的關鍵,就是界說不清,大家只從建立行為道德的要點上爭論人性本善本惡的定見,並沒有先把行為道德的問題暫且擱置一邊,先行嚴格探尋所謂人性的本身,它究竟是什麼?而且更重要的界說關鍵在於大家所說的人性,是先天——形而上——父母未生以前的本性(它是否存在?又是這一問題中的問題)?或者是指有了生命以後的人性?應當先下一個研究討論的範圍,才好對此問題有進一層探討的線索。

總之,上自孟夫子開始,下至明、清以還的理學大儒,他們所討論人性善惡之說,都是以有了生命之後的人性行為作基準,而由此推測到先天——形而上的人性本體論,界說混淆不清,弄得一頭霧水,因此論說紛紜,便成為眾盲摸象,各執一端的流弊了。如果以有了生命以後的人性來說善惡,孟子、告子、荀子、揚雄,乃至王陽明諸家的說法,都有理由,可以成立。但可惜的是,這都是與遺傳學、心理學、教育心理學等有關的問題,至於和真正哲學的本體論,則了無牽涉。以之而言行為心理學則可,如果就以此而論形而上學,還大有一段距離,實在需要細加審思探尋。

02 大乘佛法的人性本淨論

中國文化思想中天性和人欲的問題,在傳統的微茫混淆中,歷經秦、漢、魏、晉到了隋、唐之際,因有大乘佛學思想的加入,便廓然大放光明,截然確立形而上(先天)的性理本元,與形而下(後天)的人欲界限,建立一個理論完整、體系井然的思想。但我在這裡所說的大乘佛學也便籠統地包括了禪、密、天臺、華嚴、唯識、三論、成實宗等的宗綱。但取其要義,變更它的名相而言,並非概約大乘佛學的整體思想。

大乘佛學思想認為原始的人性本來便是光明清靜,含容萬象萬類,極其圓滿,而與宇宙萬有共同一體。當它在光明清靜的元始之初,既非有善,亦非有惡,所謂善惡,都是人為後天的觀點,不足以言先天的元始本性。如果勉強以善惡來論,應該稱之為至善的,或純淨的,方差可比擬。但極其圓滿的光明清淨的本然之性,由於明極而忽然緣起無明陰影,由此動則易亂,於是便生起天地宇宙與人類萬象了。從此由於無明的污染人性,愈動愈亂,愈亂愈動,因而迷失它本來的清淨圓明,堅固地執著“我執”與“愛欲”,於是便形成分為段落的死生生死,而構成人世間永無休止的分段生命現象。基於此,所有大小乘佛學的基本精神,都是要求人性的自覺,破除由執為小我的後天我執,而返還到先天無餘大我的自性清淨。努力修正由“我執”、“愛欲”所起的種種錯誤心理和行為,滌除由惑亂心理所構成人世間的煩惱苦果。

佛學所有的經論即由此基點出發,因此它薄視物質形器世間的所有,發出眾生同體之慈以及無任何條件之悲心,呼召眾生超越形質,返還形而上的光明清淨,歸到非善無惡的圓滿自性之境界。例如著名而普遍流傳的《法華經》、《楞嚴經》、《楞伽經》等,均以此為中心。又如《大涅盤經》以“常”(永恆)、“樂”、“我”(無小我的自性本元)、“淨”等四象說明自性的圓明清淨。而唯識法相的經典,則以剖析為“愛欲”所污染的心、意、識的陰暗面,指證出元始光明真淨的本來。至於《華嚴經》卻以宇宙萬象本為一體,融會形而上道與形而下的物質世間,指證自性的體用互通,而達於光明清淨的圓極。《般若經》等,便是直指智慧的自覺,而超證於形而上道的快捷方式。而禪宗心法的證悟,也就是證此一事,悟此一理。

03 化欲望,為願力

原有與生命俱來的欲的問題,它究竟是惡或非惡呢?我們可以說:欲並非全是惡的。但欲很可能為惡的前驅,那是毫無疑問的。佛說狹義的“愛欲”為生死業力的根本,也就是教人認清“愛欲”實為自私所生的過患,而須防患於未然。《曲禮》所謂“欲不可從”,也正同此意。亞當和夏娃在伊甸園中的一幕,何嘗又非此意。

至於再把欲歸納到男女之間狹義的“愛欲”範圍,而且認為欲就是罪惡,那是宗教性絕對道德的觀念。宋明理學家也襲用了這嚴肅的一面,例如朱熹所說“世上無如人欲險,幾人到此誤平生”,就是由這嚴肅人格的觀點而出發的。

至若《論語》中記載孔子所說的:“我欲仁,斯仁至矣。”那是以欲作為動詞的說法,也可以說這是廣義的欲,所以佛欲度盡眾生,使之離苦得樂,此欲已經化除“私欲”與“愛欲”而成為偉大的願力。人們若能滌蕩“私欲”、“愛欲”的胸襟,不被物欲所拘累,而善於變化物欲,為人類建立一個莊嚴、美善的世界,則與釋迦慈悲度世的願力,孔子所謂“我欲仁,斯仁至矣”的仁欲,並無二致。所以有人說:“欲非惡。”我想,應作如是觀。

——《新舊教育的變與惑》

古代有位很高明的善知識,他融會了儒釋道三家,然後專心皈依佛法,他說:「我佛世尊,一代時教,只為一切無情眾生說有情法爾。」這話說得多麼深刻!

——《維摩詰的花雨滿天》

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南懷瑾先生:男女之愛都不能要,世界上沒有這種人(七夕特輯) 編者按: 南師對男女之欲愛的態度,其實十分完整:不否定情,不縱容欲,也不主張以壓抑的方式斷情,而是強調對情欲的認識、節制與轉化。適逢七夕,我們分兩篇摘錄南師相關講述,供讀者思考。 ...
18/08/2026

南懷瑾先生:男女之愛都不能要,世界上沒有這種人(七夕特輯)

編者按:

南師對男女之欲愛的態度,其實十分完整:不否定情,不縱容欲,也不主張以壓抑的方式斷情,而是強調對情欲的認識、節制與轉化。適逢七夕,我們分兩篇摘錄南師相關講述,供讀者思考。

《詩經》的第一篇,大家都知道的,“關關雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑”。拿現在青年的口語來講,“追!”追女人的詩。或者說,孔子為什麼這樣無聊,把臺北市西門町追女人那樣的詩都拿出來,就像現在流行的戀愛歌“給我一杯愛的咖啡”什麼的,這“一杯咖啡”實在不如“關關雎鳩,在河之洲”來得曲折、含蓄。

由此我們看到孔子的思想,不是我們想像中的迂夫子。上次提到過“飲食男女,人之大欲存焉”。人一定要吃飯,一定要男女追求,不過不能亂,要有限度,要有禮制。所以他認為正規的男女之愛,並不妨害風化,這也叫“為政”,正規的。

那麼他把文王所領導的國度中男女相愛的詩列作第一篇,為什麼呢?人生:飲食男女。形而下的開始,就是這個樣子。人一生下來就是要吃,長大了男人要女人,女人要男人,除了這個以外,幾乎沒有大事。所以西方文化某些性心理學的觀念,強調世界進步,乃至整部人類歷史,都是性心理推動的。

孔子說我整理《詩》三百篇的宗旨在什麼地方?“一言以蔽之”——一句話,“思無邪”。人不能沒有思想,只要是思想不走歪曲的路,引導走上正路就好,譬如男女之愛。如果做學問的人,男女之愛都不能要,世界上沒有這種人。

我所接近的,社會上普遍各界的人不少,例如出家的和尚、尼姑、神父、修女,各色各樣都有,常常聽他們訴說內心的痛苦。我跟他講,你是人,不是神,不是佛,人有人的問題,硬用思想把它切斷,是不可能的。人活著就有思想,凡是思想一定有問題,沒有問題就不會思想,孔子的“思無邪”就是對此而言。人的思想一定有問題,不經過文化的教育,不經過嚴正的教育,不會走上正道,所以他說整理《詩》三百篇的宗旨,就為了“思無邪”。

《詩經》的第一篇,就是男女相愛。講到《詩經》的男女相愛,有一句話要注意的,孔子在《禮記》中提到人生的研究:“飲食男女,人之大欲存焉。”孔子知道人生的最高境界,但是卻往往避而不談,偏偏談到最起碼的、最平實的這兩件人生大事。

我們曾經說過,一般人引用的“食色性也”這句話不是孔子說的,是與孟子同時代的告子說的,兩人的話相近,但觀念完全不同。男女飲食不是“性”也,不是人先天形而上的本性,是人後天的基本欲望。一個人需要吃飯,自嬰兒生下來開始要吃奶,長大了就需要兩性的關係,不但人如此,生物界動物、植物都是如此,因此人類文化就從這裏出發。

說到這裏,我們就聯想到,影響這個時代觀念的兩種思想,一個是馬克思的資本論,影響了這個時代;另一個也是近代西方文化的重心,弗洛伊德的性心理觀,認為人類一切心理活動,都由男女性欲的衝動而來,這一思想對現代文化影響也很大。弗洛伊德原來是個醫生,後來成為一個大心理學家。比如西方的存在主義,也是幾個醫生鬧出來的,有人依據弗洛伊德的性心理觀點,來看歷史文化(這個性不是我們所說人類本性的性,是男女性行為的性)。

認為歷史上的英雄創業,就是一種性衝動,乃至說希特勒是性變態心理。我們現代思想界受這說法影響的也很多,乃至把舊的歷史寫成的小說,多半都加上這種觀念。甚至許多戲劇、電影故事,總要插上一些性——醫學上的性;而文學上改用一個好聽的名詞——愛,等於一個人穿上外衣、結上領帶,好看一點,也禮貌一點而已。

在中國古老的文化中,我們懂不懂這方面的道理呢?孔子也早已提出了,所以《詩經》第一篇選了《關雎》,根據“飲食男女”的基本要求,指出人生的倫理是由男女相愛而成為夫婦開始的,所謂君臣、父子、兄弟、朋友,所有社會一切的發展,都由性的問題開始。

曾有一位學者對我說,他有一個新發現——“性非罪”論要提出討論,他所指的這個“性”是狹義的,指男女性行為的性而言。我沒有立即答復這個問題,他把文章留下來,後來函電催問,我始終覺得礙難直接答復,後來我寫了一篇文章,大概談了一下,但還是避開了他那個觀點。

我認為這是人生哲學上最高的問題。究竟這是本能的衝動嗎?這個本能又是什麼?不過我告訴他,世界上的宗教家,都認為性是罪惡的。中國文化中,過去的思想——萬惡淫為首;西方的基督教思想,亞當和夏娃不吃那個蘋果,一點事都沒有,上了魔鬼的當去吃蘋果,他們也認為性是罪惡的。曾經聽過一個笑話,說西方文化是兩個半蘋果而來的:第一個蘋果是亞當夏娃吃了,闖了禍,所以我們人類到如今那麼痛苦。第二個蘋果,啟發牛頓發現了地心吸力,中國人吃了很多蘋果都不曉得。另外半個蘋果,是木馬屠城記所表現的英雄思想。這是西方文化來自兩個半蘋果的笑話,當然這不是偶然說說的。

西方與東方宗教家都認為性是罪惡,哲學家則逃避這個問題。我們現在看孔子,他可以說是哲學家、宗教家,又是教育家。我認為現代觀念的什麼“家”、什麼“家”都可以給他加上,反正孔子集中國文化之大成。我們中國人自己對他的封號最好——大成至聖先師,我們不要跟外國人走,給他加上了一個“家”字,反而不是大成,而是小成了,所以不要上西方文化的當。

孔子認為“關關雎鳩”男女之間的愛,老實講也有“性非罪”的意思在其中。性的本身不是罪惡,性本身的衝動是天然的,理智雖教性不要衝動,結果生命有這個動力衝動了。不過性的行為如果不作理智的處理,這個行為就構成了罪惡。大家試著研究一下,這個道理對不對?性的本質並不是罪惡,“飲食男女,人之大欲存焉”。只要生命存在,就一定有這個大欲。但處理它的行為如果不對,就是罪惡。孔子就是這個觀念,告訴我們說,《關雎》樂而不淫。

——《論語別裁》

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南懷瑾|天下事看似突變,其實前因早已潛伏天下的事,沒有突變的,只有我們智慧不及的時候,才會看到某件事是突變的,其實早有一個前因潛伏在那裏。——《論語別裁》
16/08/2026

南懷瑾|天下事看似突變,其實前因早已潛伏

天下的事,沒有突變的,只有我們智慧不及的時候,才會看到某件事是突變的,其實早有一個前因潛伏在那裏。——《論語別裁》

南懷瑾先生:“南懷瑾”三個字,同我毫不相干 我向大家介紹我自己,對於自己有一個評論,活了一輩子到現在,八個字:平生“一無所長”,同時也“一無成就”。偶然有一點虛名在外而已。 我希望大家注意一件事,世界上有一個東西最騙人的就是虛名。什麼叫虛名...
15/08/2026

南懷瑾先生:“南懷瑾”三個字,同我毫不相干

我向大家介紹我自己,對於自己有一個評論,活了一輩子到現在,八個字:平生“一無所長”,同時也“一無成就”。偶然有一點虛名在外而已。

我希望大家注意一件事,世界上有一個東西最騙人的就是虛名。什麼叫虛名呢?徒有其名,沒有真正的內容。所以,古人有兩句詩很好:“原來名士真才少,偏是僧家俗氣多。”有名的人,不見得真有學問,這就是“原來名士真才少”。下一句牽涉到體悟法師及下麵兩位法師,出家人,“偏是僧家俗氣多”,本來出家人應該很高雅的,沒有俗氣,結果出家人變得俗氣了。比如院長講到,因為體悟法師的關係,拉我來了,這是體悟法師變成非常俗氣的緣故(眾笑)。

剛才院長也提到,很多朋友看過我的書。所有的書,我到現在自己一概不承認。人家問我著書幹什麼?我說為了吃飯,賣稿費(眾笑)。真正我要說的話,我要寫的書,到現在還沒有動手。因為這個八九十年當中,要寫東西,真話不好說,假話不願意說,所以就沒有寫真正的書了。至於現在寫的書啊,都是為了吃飯的。

——《南懷瑾講演錄:2004—2006》

人的可憐,看不通,為了一個虛名。譬如“南懷瑾”這三個字,同我毫不相干,因為講這三個字,知道的人蠻多,我這個人向來不出去交際應酬,認識人不多,所以人家問貴姓,我當然不好說我姓貴,只好說姓南,南……哪個“南”字也講不清楚。萬一知道,你就是南懷瑾啊?因為他記的是南懷瑾,不是我,那三個字同我毫不相干。

所以有一次在火車上,有個人看我的書,看得津津有味,一路看到高雄。我跟他坐同一排位子,快到高雄了,我說你看什麼書?他說這部書是……大吹一番,你看過沒有?我說好像聽到過,你認識這個人嗎?我聽說過,沒有見過面。好,好,再見,就走了,那同我毫不相干嘛!為什麼被名騙?恭維你是名,罵你也是名,都沒有相干。

“名也者,響也”,名是客位的、客觀的東西,主觀是你的本身,你本身有所成就,那個名就是真的;你本身無所成就,那個名就是假的。很多人在社會上有知名度,但很快就下去了,我經常問年輕同學們,我說這一千多年來你們數得出來幾個狀元?能背出來十五個宰相的名字嗎?很難吧!關鍵並不在於你做過皇帝,做過宰相,考過狀元,而是留萬世之名非常難。

一個真正瞭解人生哲學的人,不要被虛名所騙,因為名是個假東西。這個名包括了名譽,別人對你的恭維。許多年輕同學說,某人說我怎麼……我說你怎麼那麼笨!誰當面說你混賬啊?“混賬”兩個字是在背後罵的。他剛才說你了不起,千萬不要聽這些,一個立大功建大業的人,只問自己真正所建立的是什麼,一切好壞的名譽都是虛假的,靠不住。

——《列子臆說》

“名胡可去?名胡可賓?但惡夫守名而累實。守名而累實,將恤危亡之不救。” “名胡可去”,一般人愛好虛名、虛榮,名哪里能夠去得掉呢?一般人去不掉,因為沒有高度的修養。“名胡可賓”,相反地說,何以一定要把“名”當做客觀的呢?當主觀也沒有關係啊,反正不必在意就是了。“但惡夫守名而累實”,這個惡就是厭惡的惡,最可憐的就是一般人也知道名是假的,功名富貴都是假的,可是被假的騙住了,不能夠利用它,反而被它所利用。“守名而累實”,死守虛名而拖累真實的人生,這樣的人生,“將恤危亡之不救”,隨時隨地在煩惱、痛苦、危險、死亡之中,那麼所謂解脫煩惱也都談不上了。

——《列子臆說》

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南懷瑾先生|孩子讀書,千萬避免這個姿勢,會傷害腦力和視力 如果人經常這樣低頭,這樣思考,就是普通講垂頭喪氣,已經差不多完了。我們中國有一句話形容年輕人了不起的,形容他的神氣,好像禪宗有句話“舉頭天外看,誰與我一般”,就是說他的脈打開了。 當...
13/08/2026

南懷瑾先生|孩子讀書,千萬避免這個姿勢,會傷害腦力和視力

如果人經常這樣低頭,這樣思考,就是普通講垂頭喪氣,已經差不多完了。我們中國有一句話形容年輕人了不起的,形容他的神氣,好像禪宗有句話“舉頭天外看,誰與我一般”,就是說他的脈打開了。

當然現在你們很可憐,讀書讀得氣都不太軒昂,氣被兩個近視眼卡住了。對不起哦!這也是我的經驗,年輕人真可憐,書沒有我讀得多,雖然我沒有你福氣,年輕時在很小的蠟燭光下讀了那麼多書,但是並不像你們那樣近視。而且,我坐在這裏不需要轉頭,兩邊過來我都看到了。你們戴著眼鏡只看到前面,這就關係到生命科學了。

——《小言黃帝內經與生命科學》

人躺下去,全身放鬆,思想就靈光;低頭沉思太久了,眼睛易成近視,思路愈加遲滯。古人的教育,看書不低頭,看書的姿勢頗似關羽讀《春秋》的繪像,人端坐,直腰,挺胸,頭也是正直的。以書本就目,從不低頭看書,更沒有躺在床上歪著身子看書的姿勢。看任何書都如此,寫字也是如此,一定要“端容正坐”​,不但是儀錶風度的問題,更有其生理上維護健康的原因。千萬不可如現在一般人,寫起字來,紙一定要放得歪歪的,坐得也歪,身體如蝦子,頭又偏又斜又歪,扭曲得像一個被孩子弄壞了的洋娃娃。這也許就是現代的藝術化,可惜很不衛生。

——《孟子與離婁》

打坐頭要正,頭不正會把腦下垂體氣脈壓住,看書也搞得肩膀疼痛,眼睛也近視了。所以我教你們青年人,讀書絕不要低頭。關老爺看兵書,一定把書拿到眼睛高度讀,哪怕手累一點還是要這樣讀。讀完了書合上放好,才休息睡覺,絕不會拿本書躺在床上,歪著眼睛去看,那還不變成鬥雞眼,戴上眼鏡嗎?!讀書嘛,手要洗乾淨,所以你看我這個手帕,每個桌子上都有,我要讀書以前一定擦手。不管什麼書,書寫出來都很不容易,所以值得尊敬,每本書讀完了都保持乾乾淨淨。書帶到廁所去,這個習慣很有問題,你們要注意一下,這也是代表文化的水準。

——《我說參同契》

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俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生命情調。——《南懷瑾先生:老子他說》
11/08/2026

俗人有俗人的生活目的,道人有道人的生命情調。——《南懷瑾先生:老子他說》

南懷瑾先生:懸崖撒手 你看佛的教育方法,你這樣說不對,那樣說不對,正說不對,反說也不對,你說不對的更不對,你說對的還是不對。最後怎麼樣才對?你的才對,不是佛的才對。所以全部的《金剛經》,是教我們所謂祖師們的四個字,“自悟自肯”,要真正悟到般...
09/08/2026

南懷瑾先生:懸崖撒手

你看佛的教育方法,你這樣說不對,那樣說不對,正說不對,反說也不對,你說不對的更不對,你說對的還是不對。最後怎麼樣才對?你的才對,不是佛的才對。所以全部的《金剛經》,是教我們所謂祖師們的四個字,“自悟自肯”,要真正悟到般若的體相,自己肯定;所謂禪宗祖師的話,“懸崖撒手,自肯承當”,這是說參禪的。

現在一般學禪學的特別要小心啊!禪宗為什麼特別叫做“禪”字,它同禪定兩個配起來,不可以分離,沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處,等於普通人在萬丈懸崖頂上站著,撒手跳下去,這個跳下去你還有命嗎?懸崖撒手,你要自肯承當跳下來,最高明處到達了最平凡處。

要怎麼樣到達這個境界呢?不是理解到了就行,“絕後再蘇”,要大死一番,當然不是吃安眠藥的大死,是要你下一番工夫,大死一番再醒過來。所謂大徹大悟“欺君不得”,這個東西不是嘴巴上講理論,不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了,今天悟了明天靠不住的,那不是解脫的究竟;所以必須切實下一番工夫。《金剛經》的教育手法,就是這個路線,佛對於須菩提的教育,四面八方圍過來打,你講這樣也不對,講那樣也不對,把他圍得頭都昏了,就是要他絕後再蘇,欺君不得。

成佛見道不能依賴他力,只有自己站起來,要你自己真是絕後再蘇,然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撒手,懸崖撒手是什麼都丟光,不但人世間的一切都丟掉,連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來,什麼都沒有,一切都丟得乾乾淨淨,然後才能見到法身。

——《金剛經說什麼》

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南懷瑾先生|得意失意,胸襟永遠是光風霽月 (立秋)君子要做到“坦蕩蕩”,胸襟永遠是光風霽月——像春風吹拂,清爽舒適;像秋月揮灑,皎潔光華。內心要保持這樣的境界,無論得意的時候或艱困的時候,都是很樂觀的。——南懷瑾先生《論語別裁》
06/08/2026

南懷瑾先生|得意失意,胸襟永遠是光風霽月 (立秋)

君子要做到“坦蕩蕩”,胸襟永遠是光風霽月——像春風吹拂,清爽舒適;像秋月揮灑,皎潔光華。內心要保持這樣的境界,無論得意的時候或艱困的時候,都是很樂觀的。

——南懷瑾先生《論語別裁》

南懷瑾先生:你修的怎麼樣,動物最會看人  一個人只要心裏沒有雜念,沒有傷害其他生物的心理,絕對可以修養到跟毒蛇、老虎和平相處的。我也曾經試驗過,我在峨眉山閉關時,那裏不但看不見人影,連鬼影也看不見,有時候想想沒有人來,來個鬼也好。有一天窗子...
06/08/2026

南懷瑾先生:你修的怎麼樣,動物最會看人

一個人只要心裏沒有雜念,沒有傷害其他生物的心理,絕對可以修養到跟毒蛇、老虎和平相處的。我也曾經試驗過,我在峨眉山閉關時,那裏不但看不見人影,連鬼影也看不見,有時候想想沒有人來,來個鬼也好。有一天窗子一打開,看見很多蝴蝶在前面飛,蝴蝶好大啊,像書這麼大,我也童心發了,叫它們進來玩一下,一只蝴蝶就慢慢轉過來,來,來,手一伸,它就停在手上玩。當然我沒有動一點念頭,沒有想把它關在裏頭啊!玩一會兒,我說好了,你走吧,我也要看經了。手一抬,它慢慢就飛走了。當然也不止這一次,試驗過很多次。

《列子》也講過,有個小孩子在海邊,一天到晚跟一群一群的海鷗玩,鳥也不怕他。他的父親就跟這個孩子說,你再跟鳥玩的時候,抓兩只鳥來讓我玩玩。小孩子說好啊,到了第二天早晨,鳥不飛下來跟他玩了。所以說人起心動念,萬物都有感應,人有了害物之心,物就不會親近你了。

——《列子臆說》

杜甫的詩講,“不貪夜識金銀器”,杜甫的名句,在中國文化文學裏稱杜甫是“詩聖”,作詩裏頭的聖人。“不貪夜識”,認識的識,“金銀器”,黃金銀子,因為古代採礦的時候,不是現在要用什麼技術呀,是靠陰陽五行來判斷,而且中國講看風水,出珠寶的地方,夜裏去看,有一套學問,藏在哪里,看到夜裏那個氣,金銀之氣要出來。杜甫的詩告訴你,因為不貪,心裏就沒有貪心,自然看到金礦銀礦那個氣象來。“遠害朝看麋鹿遊。”一個人心裏頭沒有害人之心,沒有分別的心,白天可以看到禽獸成群,兩個一起玩,所以他的名詩“不貪夜識金銀器,遠害朝看麋鹿遊”。這個杜甫古代的詩,這是名句,我們小的時候,這些句子,讀唐詩一定背來。

但是講徹底的,清朝有個詩人,四川人,叫張船山,他的名句“心空無礙入鷗群”,他說因為心裏沒有什麼,連雜念都不起,隨便走到鳥群裏頭,鳥都不動。他這句話非常美,“心空無礙入鷗群”,心裏頭對人家沒有妨礙,所以跟動物呀、鳥呀都可以玩在一起,它不會飛走。可是他這一句話引用了佛經。一般不懂的只看到詩作的好,其實他引用了佛經,就是說釋迦牟尼佛與他的徒弟阿難,兩個人在外面散步,很多鳥、各種各樣鳥都在那散步,他兩個一起進到鳥群裏頭,釋迦牟尼走過來,鳥不動,一樣玩自己的,好像沒有個人過來一樣。可是阿難跟在後面,他一走到,鳥就飛開了。阿難很奇怪,就問佛,為什麼?鳥看到你,跟你兩個一樣,自由得很,我來,鳥都逃了,飛了。佛說,因為你還有害人之心,嗔心、貪心沒有去。佛說,我是沒有,我跟它們一樣。所以張船山的詩“心空無礙入鷗群”。當然,有人要想問上面一句是什麼,他的詩描寫自己修道學佛,“食少只堪分鶴料”,他每餐吃的很少,吃的什麼?鳥吃的、白鶴吃的糧食分一點給他就夠了。這個很了不起呀,“食少只堪分鶴料,心空無礙入鷗群”。

——南師講《莊子外篇》

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南懷瑾先生:什麼人永遠富不了? 子曰:富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好。——《論語》 這是孔子有名的話。在《論語》上是“富而可求也”,但在《史記·伯夷列傳》上,司馬遷引用孔子的話是“富貴如可求也”,還多一個“貴”字。孔子...
04/08/2026

南懷瑾先生:什麼人永遠富不了?

子曰:富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好。——《論語》

這是孔子有名的話。在《論語》上是“富而可求也”,但在《史記·伯夷列傳》上,司馬遷引用孔子的話是“富貴如可求也”,還多一個“貴”字。孔子認為富是不可以去亂求的,是求不到的,假使真的求得來,就是替人拿馬鞭,跟在後頭跑,所謂拍馬屁,乃至教我幹什麼都幹。假使求不到,那麼對不住,什麼都不來。“從吾所好”。孔子好的是什麼?就是下麵說的道德仁義。

真的富貴不可求嗎?孔子這話有問題。中國人的老話:“小富由勤,大富由命。”發小財、能節省、勤勞、肯去做,沒有不富的;既懶惰,又不節省,永遠富不了。大富大到什麼程度很難說,但大富的確由命。我們從生活中體會,發財有時候也很容易;但當沒錢時一塊錢都難,所以中國人說一分錢逼死英雄漢,古人的詩說:“美人買笑千金易,壯士窮途一飯難。”在窮的時候,真的一碗飯的問題都難解決。但到了飽得吃不下去的時候,每餐飯都有三幾處應酬,那又太容易。也就是說,小富由勤,大富由命,但命又是什麼東西?這又談到形而上去了,暫時把它擺著。

現在孔子所謂的求,不是努力去做的意思,而是想辦法,如果是違反原則去求來的,是不可以的。所以他的話中便有“可求”和“不可求”兩個正反的道理,“可”與“不可”是對人生道德價值而言。如富可以不擇手段去求得來,這個富就很難看,很沒有道理,所以孔子說這樣的富假使可以去求的話,我早去求了。但是天下事有可為,也有不可為,有的應該做,也有的不應該做,這中間大有問題。如“不可求”,我認為不可以做的,則富不富沒有關係。因為富貴只是生活的形態,不是人生的目的,我還是從我所好,走我自己的路。

——《論語別裁》

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