Red de Defensoras Mayas Frente a la Violencia de Género

14/06/2026

OXLAJUJ AQ’ABAL (13 CLARIDAD/OSCURIDAD – domingo, 14 de junio de 2026)

“La oscuridad no es el final del camino;
es el lugar donde la luz comienza a recordar su nombre."

El nawal Aq’ab’al es el momento en que el día y la noche se tocan sin ser uno o el otro. Es la energía del amanecer y del atardecer; de la claridad que anuncia la llegada de un nuevo día y la claridad con que se despide el día para dar paso a la oscuridad de la noche. Es el umbral sagrado entre la oscuridad y la claridad. Es, con propiedad, el nawal de la dualidad y particularmente de la dualidad del tiempo: la noche y el día, la vida y la muerte, el inicio y el fin, interconectados en un ciclo continuo irrepetible.

El Aq’abal se ha asociado al murciélago pues éstos salen de sus cuevas en el crepúsculo: al alba y al ocaso. El sotz (murciélago) es guardián de la noche y de la revelación que nace en lo oculto. Simboliza introspección, misterio y conexión con el mundo espiritual. También se dice que Aq’abal está representado por la guacamaya, símbolo del amanecer y de la luz que irrumpe. La guacamaya, con su plumaje rojo y vibrante evoca el amanecer, representa la energía del sol naciente y del fuego. Ambos nos recuerdan que sin noche no hay claridad y que toda claridad vuelve a la noche, tarde o temprano, para renovarse.

13 es el nivel más alto de energía por el que pasan los 20 nawales, es decir, es una unidad de medida fundamental. Es un número sagrado que simboliza el movimiento y la evolución del universo; representa la completitud y la perfección del ciclo, el cierre de un ciclo para dar lugar a otro, o sea, movimiento, cambio, transformación y evolución. Tiene una conexión profunda con el cuerpo humano, específicamente con las 13 articulaciones principales.

El nawal Aq’abal simboliza cambio, renovación y esperanza. Son nuevos inicios y nuevas oportunidades. La dualidad nos da confianza en que “tras la tempestad viene la calma”. El canto de los pájaros anuncia el resurgimiento del sol. La esperanza no niega el retroceso; lo atraviesa y, desde ahí, comienza a levantarse. Los momentos de cambios profundos están precedidos de grandes crisis. En la dualidad, sabemos que los problemas son oportunidades para transformaciones trascendentales. El cambio es la manera de existir.

Nuevamente hoy hacemos presente a otro compañero que ha dejado esta dimensión para regresar al origen, es decir, a las energías del Universo. Nos recuerda de lo efímero y frágil que es la vida, y nos señala que la vida hay que vivirla a plenitud, procurando dejar huella positiva. Que su luz siga alumbrando en esta dimensión.

En Guatemala, de 2017 a la fecha, hemos seguido retrocediendo, pero hay atisbos de luz. Se abren posibilidades de cambios, por pequeños que sean. Que esos avances se amplíen y profundicen.

Pero recordemos que, en la vida de los pueblos, ningún amanecer es espontáneo: se teje desde la base. Las transformaciones verdaderas nacen de su organización y capacidad de converger y hacer frente común para avanzar hacia la democracia. En tiempos donde la oscuridad parece imponerse desde arriba, es desde abajo donde se encienden los fuegos que sostienen la esperanza, donde la dignidad se organiza y donde, paso a paso, se construye el amanecer. Desde la penumbra, los pueblos gestamos el cambio. La claridad no irrumpe de golpe; nace en pequeños destellos colectivos que resisten, se articulan y perseveran, hasta que el amanecer deje de ser promesa.

13/06/2026

KABLAJUJ IQ’ (12 ENERGÍA DEL VIENTO – sábado, 13 de junio de 2026)

"Que el viento nos devuelva la voz
de nuestros abuelas y abuelos,
para que no olvidemos
el camino que conduce a la vida buena."

El nawal Iq’ es la energía del aire, del viento, que permite la combustión, provoca movimiento, transporta el sonido y la palabra… El aire es uno de los 4 componentes que dieron origen a la vida, junto al fuego, el agua y la tierra. El aire es indispensable para nutrir la vida; no nos puede faltar. Sin aire, en pocos minutos morimos.

El viento siempre vuelve trayéndonos las memorias de nuestras y nuestros ancestros. En medio del ruido y el peligro, en el viento hay mensajes claros para quien sabe escuchar. El viento se asocia también con purificación.

Pero como toda dualidad, así como el aire edifica, también destruye. Iq’ es la energía de los vendavales, tempestades y remolinos que arrasan y devastan.

Su animal es el tz’unun (colibrí), de movimientos rápidos, que se asocia con energía, fuerza, velocidad, vitalidad, alegría, sexualidad/fertilidad y conexión espiritual. Los colibrís son conocidos por su capacidad de volar en todas direcciones, con un vuelo sutil y creador, lo que simboliza la versatilidad y la adaptabilidad, conectando pasado, presente y futuro. Los colibrís son además mensajeros entre los que estamos en esta dimensión y quienes han partido a otra dimensión.

En su dualidad, el Iq’ es representado por el por el gavilán, pues puede ser viento violento y fuerte, devastador, que irrumpe, corta, remueve lo estancado para eliminar lo que daña y el orden natural. Como gavilán, el viento sacude, advierte y obliga a cambiar de rumbo.

12 representa dualidad y equilibrio. Se escribe con 2 barras y 2 puntos. Está asociado con las energías y la armonía en el Universo. Antecede al cierre de un proceso, de un ciclo completo y el comienzo de uno nuevo.

Gracias aire por darnos vida. Que el aire nos acaricie y nos refresque suavemente en estos días. Gracias vientos que remueven los lastres para permitir que florezcan las plantas.

Que el aire mueva nuestras cuerdas bucales para que nuestra voz siga denunciando la injusticia y demandando nuestros derechos. Que la voz de los pueblos indígenas, las mujeres, las juventudes y todas las personas y pueblos marginalizados se sigan levantando con claridad. Somos pueblos con memoria y que no nos resignamos; cuando el tiempo lo exige, el viento vuelve a tomar fuerza y recuerda que la dignidad no se negocia.

La palabra es para decir verdad y no proclamar mentiras. Se debe honrar lo proclamado y haya coherencia. Que no se impongan las sombras ni los amarres, sino la responsabilidad con el pueblo y con la justicia. Que el viento sea firme para barrer lo que no tiene corazón y generoso para avivar las luchas dignas. Que su aliento despeje el camino y permita que florezca, por fin, la democracia.

12/06/2026

JULAJUJ IMOX (11 ENERGÍA DEL AGUA – viernes, 12 de junio de 2026)

“La vida busca siempre su equilibrio;
como el agua, puede agitarse y desbordarse,
pero su destino es volver a dar sustento a la comunidad.”
Luis Enrique Sam Colop

El nawal Imox es la energía del agua, de los ríos, lagos y mares. El agua es uno de los cuatro elementos que dieron origen a la vida, junto al fuego, el aire y la tierra. La vida surgió en el agua y sin agua no hay vida. Nuestro cuerpo está constituido por agua en más del 60%. El agua es energía que fluye y conecta con la intuición, la memoria ancestral y el vínculo con la colectividad.

Como toda energía, es dual. El agua puede ser transparente o sucia, pura o contaminada, tranquila o violenta, dadora de vida o causante de muerte… El agua es masculina cuando penetra la tierra y femenina contenida en un lago.

El nawal Imox representa la intranquilidad, la locura, las fuerzas ocultas del universo que también permiten creación y producción. Es la energía de todo lo que aún no tiene forma. El agua es el caos primordial de donde surgió la vida, el primer movimiento, el útero cósmico lleno de posibilidades aún no manifiestas. El agua toma la forma de lo que la contiene; se adapta. Simboliza, entonces, fluidez y adaptabilidad, según dónde y cómo se encuentre. Representa la esencia de nuestra conciencia y la mente; es considerado el lado izquierdo, la parte sutil del ser humano. Es un día que nos llama a poner orden en el desorden para lograr equilibrio y armonía.

Su animal es el lagarto, un animal terrestre que también puede nadar, lo que refleja la dualidad y la capacidad de moverse entre diferentes mundos, conectándolos. También lo representa el pez que simboliza vida, abundancia y fertilidad de las aguas

11 significa dualidad y polaridad, 2 veces 5 y uno al centro; simboliza la unión de energías opuestas que deben balancearse para alcanzar equilibrio, armonía e integridad. Es también símbolo de transformación.

Agradecemos al agua que nos da vida, que limpia y renueva. Agradecemos también los momentos de dificultad e intranquilidad, porque nos sacuden y nos colocan frente a la posibilidad de transformar. Pedimos aguas calmas para nuestras vidas y las de nuestros pueblos.

Queremos rendir hoy honrar a un compañero que recientemente ha dejado esta dimensión, persona de inteligencia aguda, crítico, siempre comprometido con los pueblos y la necesidad de la transformación. Rendimos homenaje a su vida y que su retorno a las energías del Universo devuelva vida.

11/06/2026

LAJUJ AJPU’ (10 CERBATANERO – jueves, 11 de junio de 2026)

“En la juventud se instala
la reserva moral para la vida y la paz.”
Rigoberta Menchú

Ajpu’ es una palabra compuesta: aj es un prefijo que denota acción y pu’ es la cerbatana. Ajpu’ es el cerbatanero, cazador inteligente, paciente, perseverante, astuto, hábil y certero. El nawal Ajpu representa al joven guerrero que actúa con inteligencia, valor, seguridad y certeza. Es el que busca la verdad, defiende la justicia y enfrenta retos con fuerza interior para vencer a los soberbios. Es señal de esperanza.

Los animales que lo representan son el ser humano y el caracol, de lento caminar, que se protege con inteligencia. El caracol tiene forma de espiral, que representa también el tiempo; es combinación de ciencia, arte y espiritualidad. El caracol es asimismo la representación del cero que, para los Mayas, no es la nada sino el inicio, el punto de partida y se asocia al solsticio de invierno.

10 son los dedos de las manos y 10 los dedos de los pies, que juntos hacen 20, base del sistema de numeración vigesimal que utilizaron los Mayas. Se asocia con ideas de completitud y perfección.

Jun Apu e Ixb’alamke son dualidad, los héroes gemelos (muy probablemente hombre y mujer) que, cuenta el Popol Wuj, vencieron las pruebas de Xib’alb’a y finalmente se elevaron para convertirse en el Sol y la Luna respectivamente. Simbolizan el espíritu guerrero de nuestras y nuestros ancestros, proyectados en la energía de la juventud: luchadores, valientes, perseverantes, inteligentes, astutos, precisos, que vencen a las energías negativas. Hoy es un día de victoria y esperanza.

Agradecemos la vida que nos presenta oportunidades. Rendimos homenaje a quienes han luchado por la vida, venciendo obstáculos.

Reiteramos que no debemos permitir que las fuerzas de Xib’alb’a impongan un nuevo fraude en la USAC y aportemos para que ésta vuelva a brillar como fue en el pasado. La energía de Ajpu’ nos recuerda que las y los jóvenes están llamados a ser cerbataneros de la verdad. Con inteligencia, organización y perseverancia, les corresponde defender una educación que fortalezca la conciencia crítica, la identidad de los pueblos y el compromiso con el bien común. Como los héroes gemelos del Popol Wuj, seguirán enfrentando pruebas y obstáculos, sin perder la certeza de que cada generación tiene la responsabilidad de abrir camino a la que viene detrás.

Que la fuerza de Lajuj Ajpu’ inspire a la juventud a recuperar la educación como un derecho y como un servicio al pueblo; una educación que enseñe a pensar con cabeza propia, que fortalezca la dignidad y no la colaboración, que siembre esperanza. Que la inteligencia, la valentía y la precisión del cerbatanero orienten sus pasos para construir un futuro donde el conocimiento vuelva a estar al servicio de la vida, de las comunidades y de la Madre Tierra.

Nos acompaña una tradición de lucha que, pese a golpes y reveses, nos permite resurgir una y otra vez.

10/06/2026

BELEJEB’ KAWOQ (9 TRUENO – miércoles, 10 de junio de 2026)

“Cuando muchos corazones se unen y cuidan juntos,
crece la fuerza de la comunidad."

El Kawoq es la energía del trueno y la lluvia. Es energía femenina y especialmente la energía de las mujeres quienes, por lo general, están al centro de la familia, integrándola. Es, entonces, también la energía de la familia, la organización, el colectivo y la comunidad; es energía que cuida y mantiene unido el tejido de la vida. Es representación del bastón de mando, de autoridad, entendida como servicio. Representa asimismo intuición, imaginación y versatilidad.

Su animal es la tortuga, que representa al universo, la fertilidad y la tierra. Su forma redonda recuerda a la tierra en el Cosmos. Es símbolo de paciencia, sencillez, resistencia, longevidad, sabiduría y fertilidad; conexión entre el agua, la tierra y el trueno (que ocurre en el cielo previo a la lluvia). La tortuga lleva su casa a cuestas, lo que la convierte en un símbolo del hogar interno, del refugio que se lleva con uno mismo y de la autonomía territorial. Kawoq es como la tortuga: guarda la vida en su caparazón, camina con firmeza, cuida su casa y trae la lluvia que hace florecer el maíz. Nos recuerda, asimismo, que nada es fácil, que siempre hay dificultades, discordias, conflictos y problemas que deben ser superados.

9 es un nivel femenino de energía pues se relaciona con el período de gestación de un nuevo ser humano en el vientre de su madre, que dura 9 lunaciones. Además, el número 9 en la espiritualidad maya se relaciona a la intuición, protección y cuidado.

Después del trueno llega la lluvia que renueva la tierra; así también se abren oportunidades para transformar lo que no está bien. Vivimos momentos en que se abren oportunidades. Las nuevas autoridades al frente del Ministerio Público pueden depurar a la institución de las cabezas visibles de las estructuras de corrupción, impunidad y autoritarismo que han debilitado al Sistema de Justicia y roto la confianza colectiva. Nuevos liderazgos y funcionarios pueden contribuir a limpiar la podredumbre enquistada en el Estado. Pero ningún cambio verdadero será duradero sin una sociedad consciente, organizada, vigilante y actuante. Desde la comunidad y el tejido colectivo debemos vigilar, acompañar, exigir y movilizarnos cuando sea necesario, porque la justicia y el equilibrio no se delegan de manera absoluta; se construyen y se defienden entre todos y todas.

Kawoq nos recuerda que la vida no se sostiene desde el individualismo, sino desde el cuidado mutuo, la complementariedad y el trabajo compartido. Como la lluvia que despierta la milpa, nuestra conciencia debe convertirse en acción organizada para proteger la vida, fortalecer la comunidad y defender el equilibrio. Desde los valores matrísticos de cuidado, servicio y reciprocidad, estamos llamados no solo a pensar distinto, sino a caminar juntos, organizarnos y movilizarnos para que florezca el Buen Vivir de nuestros pueblos.

09/06/2026

WAJXAQIB’ TIJAX (8 CUCHILLA DE OBSIDIANA – martes, 9 de junio de 2026)

“No sana la herida que se oculta;
sana la que encuentra verdad, justicia
y camino para volver a la vida.”

Tijax es la cuchilla de obsidiana o pedernal, de doble filo, que sirve para cortar y extirpar aquello que causa daño. Con la obsidiana se puede obtener bordes afilados finos incluso más que los mejores bisturíes de acero. Tijax es la energía de la sanación física, mental, emocional y espiritual, individual y colectiva. Y la sanación solo es posible con diálogo, verdad y justicia, distinguiendo lo que nos daña.

Salud física, mental, emocional y espiritual van de la mano; muchos de nuestros males físicos vienen de la ruptura del balance necesario. Además, la salud no puede pensarse únicamente de manera individual. “Yo no puedo estar bien si los demás no están bien.”

La salud no es un milagro, sino resultado de cómo llevamos nuestros pensamientos, corazón y nuestras vidas. Es también, hasta cierto punto, una decisión; no sana el que no quiere. Tijax es también el poder guerrero para luchar por la vida.

El nawal Tijax está representado por el tucán y el pez espada. El tucán simboliza el poder de las manos que se emplean para curar y cambiar nuestro entorno. El tucán enfatiza la importancia de la comunicación y la verdad en el proceso de sanación y transformación de conflictos. La aguda espada del pez simboliza fuerza y valentía. Representa la capacidad de penetrar hasta lo más profundo y cortar de tajo lo necesario para sanar, es decir, la habilidad de ir a lo que no se ve a simple vista, para enfrentar y superar obstáculos, resolver problemas y sanar heridas, tanto físicas como espirituales, desde su raíz.

8 está asociado con la creación y la renovación. También se relaciona con el concepto de equilibrio y armonía en la vida y en la naturaleza, lo que proporciona alegría y paz. Es un número que simboliza la unidad y la cohesión dentro de la comunidad y la familia.

Agradecemos por lo que podamos tener de salud y pedimos que, si nos falta, se recupere. La energía del Tijax nos invitan a cortar lo que causa daño, a liberarnos de lo que enferma y a restaurar el equilibrio en nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones, individualmente, en nuestras comunidades, el país y el mundo. La transformación comienza con nosotros mismos para ir cambiando a nuestro alrededor.

La salud requiere también decisión. Vemos con optimismo que el Fiscal General del Ministerio Público esté tomando acción para que no se continúe criminalizando a periodistas. Lo mismo debe hacer con líderes comunitarios que promovieron la defensa de la voluntad popular, funcionarios de justicia obligados al exilio, defensores del territorio, estudiantes y otras personas defensoras de derechos. Sabemos que es el sistema el que está podrido y que el cambio de una persona no cambia todo. Pero también creemos que las personas correctas en puestos clave pueden iniciar cambios. Que los presos políticos recuperen su libertad, que se creen condiciones para que quienes se encuentran fuera por la persecución política disfrazada de legalidad puedan regresar y que se comience a perseguir a quienes realmente lo merecen.

Sabemos que sanar es un proceso, paso a paso y hay que ser firmes en el andar. Estamos en un ciclo que nos llama a poner orden en las cosas y cambiar.

08/06/2026

En este 21 aniversario, la Red de Defensoras Tzaqpib'il expresa su más sincera felicitación a la Asociación Pop No'j por más de dos décadas de compromiso, trabajo y servicio en favor de las comunidades y los derechos de los pueblos.

Agradecemos profundamente el acompañamiento, la solidaridad y el apoyo que han brindado a la Red de Defensoras Tzaqpib'il a lo largo de este camino, fortaleciendo nuestras capacidades, nuestras voces y nuestras acciones en la defensa de los derechos de las mujeres y de nuestros territorios.

Que este aniversario sea una oportunidad para celebrar los logros alcanzados y para continuar construyendo, junto a las comunidades y organizaciones aliadas, un futuro de justicia, dignidad y bienestar para todas y todos.

¡Felicitaciones por estos 21 años de valiosa labor y gracias por caminar junto a nosotras!

Con aprecio y reconocimiento,

Red de Defensoras Tzaqpib'il.

08/06/2026

08/06/2026

WUQUB’ NO’J (7 SABIDURÍA – lunes, 8 de junio de 2026)

“La sabiduría es herencia colectiva:
se recibe de los abuelos, se comparte entre los pueblos
y se confirma en la acción.”

El Ajaw No’j es la energía de las ideas, el pensamiento, el conocimiento y la sabiduría, fruto de procesos de aprendizaje colectivos e individuales que se entretejen. Heredamos saberes de nuestros ancestros. Tenemos capacidad de observar, imitar, experimentar, razonar y analizar, aprendiendo de nuestra propia experiencia. Aprendemos de otras y otros como tejido colectivo a lo largo de la vida y de la historia. El conocimiento es una trama infinita de saberes.

El conocimiento es racional e intuitivo, es decir, lo pensamos y lo sentimos. Razón y corazón son dualidad complementaria. Pensamos con corazón y la idea sin corazón no tiene fuerza.

La sabiduría individual se construye de aprendizajes teóricos y, sobre todo, de nuestras propias experiencias, tamizadas por nuestros sentimientos y emociones. "Sólo se aprende verdaderamente lo que pasa por el pellejo propio.” Lo que no pasa por la carne y el corazón, no se aprende de verdad.

La sabiduría está en utilizar el conocimiento con buen juicio para resolver y construir.

La racionalidad no actúa sola. Muchas cosas nos las podemos explicar idealmente y proyectar en nuestra cabeza grandes soluciones. Pero existe una tensión permanente entre lo que pensamos y lo que realmente es, entre teoría y práctica. Y allí acuden nuestras emociones que nos dicen qué decisión tomar. Somos seres emocionales con capacidad de pensar.

El No’j está representado por el pájaro carpintero, de pico firme, persistente, cuya estructura craneal especial absorbe el impacto de los constantes golpes al taladrar la madera, protegiendo su cerebro. Al picar el tronco de los árboles, produce un sonido que le sirve para comunicarse, marcar su territorio y localizar insectos dentro de los árboles. Son ágiles para subir y sostenerse en los árboles. Representa el movimiento del pensamiento, que es también el movimiento del cielo y la tierra.

7 es el número intermedio entre los niveles bajos (1-6) y altos (8-13) de las 13 energías por los que pasa cada nawal en el Calendario Lunar Maya. Es un número que evoca el equilibrio. Simboliza perfección y armonía cósmica.

Agradecemos nuestra capacidad de pensar y comprender racionalmente unida a nuestras emociones y sentimientos. Pedimos que el Corazón de Cielo/Corazón de la Tierra nos guíen en nuestro quehacer diario, con proyección a futuro.

Deseamos que la sabiduría se imponga en un mundo que pareciera que ha perdido la razón. Particularmente, pedimos que la sabiduría acompañe a quienes deben tomar decisiones con firmeza por estar al frente de instituciones que deben aportar al bien común. La sabiduría no es silencio ni pasividad ante la injusticia, sino pensamiento y sentimiento que se vuelven acción inteligente. Pensar con claridad y buen tino es abrir caminos para transformar la realidad. Y esos caminos no se recorren en soledad; se construyen desde lo colectivo, con organización, unidad y dignidad.