Soufi Naqshbandi France

14/10/2026

● Rencontre des Pieux

Alhamdulillah Habib Omar bin Hafiz ق de Tarim, Yémen visitant Mawlana Shaykh Muhammad Adil ق à la Zawiyyah d'Akbaba Dergah à Istanbul, Turquie.

14/10/2026

Le miracle de la pluie

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm:

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ ‘
'Wa Huwa Al-Ladhī Yunazzilu Al-Ghaytha Min Ba`di Mā Qanatū Wa Yanshuru Raĥmatahu Wa Huwa Al-Walīyu Al-Ĥamīd’,
‘Et c’est Lui qui a fait descendre par phase la pluie fertilisante après qu’ils en ont perdu l’espoir, et qui répand Son Amour rayonnant. Lui, le Très-Proche, le Très-Louangé.’
Qur’ān 42:28
Sadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Mash’Allah, en ce qui concerne ces précipitations — puisque tout est entre les mains d’Allah ‘Azza wa-Jalla, la pluie, comme tout le reste d’ailleurs, Lui appartient ﷻ. Tout cela n’est que la manifestation de la grande puissance d’Allah ‘Azza wa-Jalla. La pluie. Mash’Allah, il pleut à verse depuis ce matin. Si ceux qui ne croient pas recherchent un miracle, voici le plus grand miracle qui soit. D’immenses masses d’eau flottent dans les airs. Quand et où Il ﷻ le veut, Il ﷻ en fait descendre la miséricorde. Il ﷻ en fait descendre soit la miséricorde, soit la colère. Qu’Allah ‘Azza wa-Jalla nous traite avec Sa ﷻ miséricorde ; que ces pluies soient une source de miséricorde, et non une calamité. Qu’Il ﷻ les fasse descendre avec barakah.

Pourtant, il faut également reconnaître la puissance d’Allah ‘Azza wa-Jalla et être émerveillé par cette puissance. Il ﷻ fait tout ce qu’Il ﷻ veut et accomplit tout ce qu’Il ﷻ désire. Les nuages dérivent. Il y a des millions de mers dans les airs ; de vastes étendues d’eau flottent au-dessus de nos têtes. Allāh ﷻ fait tomber la pluie là où Il ﷻ ordonne : « Descends ! », et passe au-dessus des lieux où Il ﷻ ordonne : « Ne la fais pas tomber ! » Ce même nuage peut passer sans verser une seule goutte. Tout ce qui concerne Allah ‘Azza wa-Jalla est un miracle. Ce que l’on appelle un « miracle », c’est la réalisation de quelque chose jugé impossible ; or, dans la puissance d’Allah ‘Azza wa-Jalla, l’impossible n’existe pas.

Que les gens en tirent donc une leçon et rendent grâce à Allah, le Tout-Puissant et le Très-Glorieux. Qu’ils ne perdent pas espoir en Allah, le Tout-Puissant et le Très-Glorieux. Dans le verset « وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا », « Wa-huwa-lladhī yunazzilu-l-ghaytha min ba‘di mā qanaṭū » (Qur’ān 42:28), le mot « qanaṭū » signifie la perte de l’espoir. Quelles que soient les circonstances, il ne faut jamais perdre espoir en Allah ﷻ. Quelle que soit sa situation, il faut garder la foi, en croyant que l’aide d’Allah ﷻ viendra. Une personne qui perd espoir en Allah ﷻ a une foi faible, voire aucune foi. En effet, ceux qui n’ont pas la foi craignent tout, car ils n’ont rien sur quoi s’appuyer. Un croyant, en revanche, s’en remet à Allah ‘Azza wa-Jalla. Sachant que tout est entre Ses mains ﷻ, le croyant se réfugie dans Sa miséricorde ﷻ et suit Son chemin ﷻ. En entrant dans cette miséricorde, on est protégé par Allah ﷻ. Qu’Allah ﷻ nous protège tous. Que ces pluies apportent la barakah. Qu’elles soient bénéfiques pour toute la Oumma, in shā’a Llāh. Que la foi et la barakah descendent avec cette miséricorde, in shā’a Llāh. Qu’Allah ﷻ soit satisfait de vous tous.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
14 Octobre 2026/ 3 Jumada al-Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/CQy6yKXfnO8?si=vnp6dsrabAVW4W3R

13/10/2026

Ne te mets pas en colère !

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Un jour, un compagnon demanda à notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam : « Donne-moi un conseil — dis-moi quelque chose auquel je puisse m’accrocher. » Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam répondit :
« لا تغضب »
« Lā taghdab » — ce qui signifie : « Ne te mets pas en colère. » Il posa la question une deuxième fois et reçut la même réponse : « Ne te mets pas en colère. » Quant à la troisième fois, le compagnon fit remarquer : « Si j’avais continué à poser la question jusqu’au matin, notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam aurait répété exactement la même chose. »

C’est une question de la plus haute importance. « Ne te mets pas en colère. » On pourrait se demander : « Mais comment éviter de se mettre en colère ? Comment apprend-on cela ? » Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam l’a expliqué ainsi :
« إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَإِنَّمَا الْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ »,
« Innama l-ilmu bi t-ta’allum wa innama l-ḥilmu bi t-tahallum », «Le savoir ne s’acquiert que par l’apprentissage, et la clémence ne s’acquiert que par l’effort de se montrer clément. »

La connaissance s’acquiert par l’apprentissage, progressivement, jour après jour. On ne peut pas acquérir toute la connaissance en une seule journée. De même, le Ḥilm — c’est-à-dire la capacité à ne pas céder à la colère — s’apprend progressivement. Comme le dit le proverbe turc : « Cela ne se fait pas instantanément — comme si l’on plongeait quelque chose dans un bac de teinture pour le ressortir transformé » ; cela s’acquiert plutôt petit à petit.

Il n’y a pas lieu d’en faire toute une histoire chaque fois que vous êtes confronté à des incidents insignifiants susceptibles de provoquer votre colère. Rappelez-vous : « Je ne devrais pas me mettre en colère pour ça. C’est inutile, vain et injustifié. À quoi cela servirait-il de me mettre en colère ? Je pourrais moi aussi commettre la même erreur. Il n’y a donc aucune raison de se mettre en colère. » Lorsque cela se reproduira, la même pensée devrait vous traverser l’esprit : « Eh bien, ils ont commis une erreur ; personne n’est infaillible », et, une fois de plus, vous ne vous mettrez pas en colère. Après avoir répété cela à plusieurs reprises, vous vous entraînerez à ne pas vous mettre en colère pour des broutilles. Bien sûr, il existe des choses qui méritent que l’on s’y indigne — en particulier, les actes commis contre Allah ‘Azza wa-Jalla. Il y a un moment et un lieu pour la colère, et il y a des moments où elle est déplacée. Si vous vous mettez en colère sans raison, vous passerez toute votre vie dans un état de colère et d’agitation. À l’inverse, si vous maîtrisez votre colère, vous restez calme et serein ; vous trouvez la paix. Comme le dit le proverbe : « Le vinaigre fort abîme son propre pot. » Lorsque le vinaigre est trop fort, il ronge le récipient même qui le contient. La colère fonctionne de la même manière ; si vous cédez à la colère, vous subissez plus de tort que la personne contre laquelle vous êtes en colère. Qu’Allah ﷻ nous accorde à tous la patience et la sagesse, in shā’a Llāh. Puissions-nous suivre la voie d’Allah ﷻ, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
13 Octobre 2026/ 2 Jumada al-Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/_b47ElL0-Vk?si=WmJGXDp_GMmgEeb-

12/10/2026

LES SULTĀNS SPIRITUELS

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm :

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
‘Alā inna awliyā’a Llāhi lā khawfun a’layhim wa-lā hum yaḥzanūn’,
‘Vraiment non ! Aucune crainte chez les très proches d’Allâh, et ils ne seront point attristés.'
Qur’ān 10:62
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Louange à Allah ﷻ, hier, nous avons rendu visite aux bienheureux — nous avons effectué ces visites à Istanbul. Cela faisait longtemps que nous ne l’avions pas fait. Nous avons eu la chance de pouvoir effectuer ces visites afin de puiser une force spirituelle et de bénéficier de leur spiritualité, d’autant plus qu’un voyage nous attend. Le premier parmi ces bienheureux est Abou Ayyub al-Ansari — que les Turcs appellent « Eyüp Sultan » —, le sultan spirituel d’Istanbul. Ce sont des sultans ; ce sont des sultans spirituels et des sultans de l’au-delà. Hala Sultān, Eyüp Sultān — les lieux où reposent ces compagnons —, puisqu’ils sont les sultans de l’au-delà, leurs bienfaits et leurs bénédictions sont éternels. Quiconque se rend auprès d’eux ne revient pas les mains vides ; il partage immanquablement leur grâce spirituelle. Allah ‘Azza wa-Jalla déverse Sa ﷻ miséricorde sur eux — sur les maqāms et les lieux où ils résident — tant dans ce monde que dans l’au-delà. Ils sont les titres de propriété de l’islam sur cette terre. Où qu’ils se trouvent — et Istanbul, en particulier, est le siège définitif du califat —, ils revêtent cette importance. Lorsque le Mahdi ‘alayhi s-salām arrivera, c’est d’ici qu’il assumera le califat. Le monde islamique ne peut se passer d’un calife. C’est pourquoi, lorsqu’il viendra, il trouvera à Istanbul les dépôts sacrés – les saintes reliques – ici même ; il s’en emparera et répandra l’islam à travers le monde entier.

C’est pourquoi les lieux où reposent ces bienheureux sont empreints de barakah et de sérénité. Ils exercent un attrait spirituel ; ils attirent les gens vers eux, où qu’ils se trouvent. Que l’on prie ou non, que l’on soit dévoilé ou voilé, chacun est inévitablement attiré là-bas par cette jazbah (attraction spirituelle), et c’est par leur intermédiaire que l’on implore Allāh ‘Azza wa-Jalla. Certains disent : « La du’ā’ ne nécessite aucun intermédiaire. » Nous leur rendons visite non pas simplement pour qu’ils servent d’intermédiaires, mais afin de bénéficier de leur aide ; car nos du’ā’ sont insignifiantes comparées aux leurs. Ce sont eux qui jouissent d’une grande estime en présence d’Allah ‘Azza wa-Jalla. Nous faisons des du’ā’ afin que les nôtres s’unissent aux leurs et soient ainsi exaucées. Certains disent : « Non, n’allez pas sur les tombes ni ne visitez les sanctuaires », etc. ; il n’y a pas lieu de les écouter. Car la croyance en l’au-delà est un principe fondamental de la foi islamique. Ces personnes sont les Awliyā’ d’Allāh ﷻ. Conformément à la croyance selon laquelle « les prophètes et les martyrs ne meurent pas », eux aussi sont Hayy (vivants). Leur pouvoir spirituel est immense ; en effet, après leur décès, leur pouvoir s’accroît encore davantage par rapport à ce qu’il était de leur vivant. Cela s’explique par le fait que les gens viennent vers eux avec des besoins, et qu’ils en tirent certainement profit. Ainsi, leur force spirituelle est plus grande, et le bienfait qu’ils procurent est plus profond.

Que leur Himmah (soutien spirituelle) et leur barakah soient sur nous. Qu’ils nous protègent. Les ennemis de l’Islam sont nombreux. Ces saints brisent le pouvoir de ces ennemis, les rendant incapables d’agir. Car les démons se sont multipliés ; ils s’efforcent d’égarer la Oumma de Muhammad. Avec la permission d’Allah ﷻ, ces âmes bénies se dressent comme des forteresses de l’Islam. In shā’a Llāh, ces ennemis seront chassés et réduits à néant ; avec la permission d’Allah ﷻ, ils n’aboutiront à rien. Qu’Allah ﷻ rende cela béni. Puisse leur aide spirituelle rester toujours avec nous, in shā’a Llāh. Puisse leur barakah demeurer avec nous pour toujours. Ils possèdent une grande barakah ; sans elle, les gens n’auraient pas pu accomplir autant. Ces personnes apportent un immense bienfait au monde, et leur barakah atteint tous les recoins. Qu’Allah ﷻ fasse perdurer cette barakah sur nous, in shā’a Llāh. Que leur Himmah (soutien spirituel) soit toujours présente. Qu’ils nous accordent une part de leur force spirituelle, in shā’a Llāh. Que notre voyage – notre aller et notre retour – serve de moyen de guidance grâce à leur barakah, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
12 Octobre 2026/ 01 Jumada al-Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

11/10/2026

La maladie et la guérison viennent d’Allah ﷻ

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

BismiLlahi r-Rahmani r-Rahim :

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ
‘Wa idhā mariḍtu fahuwa yashfīn’,
‘c’est Lui alors qui me guérit lorsque je suis malade'
Qur’ān 26:80
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm

Allah ‘Azza wa-Jalla a décrété à la fois la maladie et la guérison ; tout cela vient de Lui ﷻ. Bien que la maladie puisse être décrétée par Allah ﷻ pour élever le rang d’un croyant et lui pardonner ses péchés, elle ne se manifeste pas de la même manière pour tout le monde ; certains la vivent plus intensément que d’autres. Cela fait partie de la sagesse d’Allah ﷻ. Allah ﷻ accorde tout aux gens à titre d’épreuve — que ce soit pour élever le rang de quelqu’un ou pour le purifier de ses péchés. Cette maladie vient d’Allah ﷻ.

Une personne malade doit consulter un médecin afin de trouver un remède ; on ne peut pas simplement laisser la maladie suivre son cours. Cependant, certaines personnes sont sujettes à une anxiété constante et à des pensées obsessionnelles, se demandant : « Suis-je malade ou non ? De quoi s’agit-il ? » et se rendant chez le médecin sans que cela soit nécessaire. D’autres, bien sûr, sont véritablement malades. Il faut donc agir de manière appropriée face à une telle situation. De nos jours, comme les consultations et les traitements à l’hôpital sont gratuits, les gens s’y rendent sans cesse, ce qui peut conduire à des interventions inutiles. Les traitements prescrits par la Sunna peuvent également être appliqués, mais ceux-ci ont eux aussi leurs méthodes et protocoles propres ; on ne peut pas simplement aller se faire pratiquer une hijāmah ou d’autres interventions à n’importe quel moment. Il faut prendre ses médicaments conformément aux consignes appropriées et suivre les conseils donnés afin qu’ils puissent apporter la guérison.

Même si l’on ne parvient pas à une guérison complète, Allah ﷻ peut tout de même soulager la maladie. C’est la volonté d’Allah ﷻ ; lorsque vous prenez des médicaments, vous devez le faire avec l’intention de guérir et en récitant la Basmala, car la guérison ne vient pas du médicament lui-même, mais d’Allah ﷻ. Le médicament n’est qu’un moyen. Vous ne devez pas dire : « Je me suis rétabli uniquement grâce à ce médicament. » C’est la volonté d’Allah ﷻ ; la guérison vient d’Allah ﷻ, et le médicament n’a servi que de moyen.

C’est une épreuve pour l’humanité. Comme nous l’avons dit, c’est une épreuve, mais il arrive parfois qu’une personne aille jusqu’à l’extrême en affirmant : « J’ai fait ceci, j’ai accompli cela. » Parfois, Allah ﷻ peut infliger cette maladie pour briser une telle fierté. La maladie fait partie de la sagesse divine d’Allah ﷻ. Certains se rebellent en demandant : « Pourquoi cela m’est-il arrivé ? » Si vous vous rebellez, la récompense de votre souffrance est perdue ; en d’autres termes, vous endurez la douleur et les épreuves en vain. Au contraire, vous devriez dire : « Cela vient d’Allah ﷻ ; qu’Allah ﷻ accorde la guérison », et ne jamais perdre espoir en Lui ﷻ. Il ne faut jamais désespérer de la miséricorde d’Allah ﷻ, pas même jusqu’à son dernier souffle. Il se peut qu’il y ait guérison. Demandez aux autres de prier pour vous (du’ā’) et louez Allah ﷻ, en reconnaissant : « C’est Lui ﷻ qui nous a infligé cette maladie afin que notre rang soit élevé. » C’est pourquoi les gens ne doivent pas se rebeller ; il n’y a pas d’autre porte vers laquelle se tourner, pas d’autre chemin à emprunter. Vous pourriez vous rebeller contre Allah ﷻ pour vous avoir envoyé une maladie, mais il n’y a nulle part où fuir loin de Lui ﷻ. Nous venons d’Allah ﷻ, et c’est vers Allah ﷻ que nous retournerons en fin de compte ; il n’y a pas d’échappatoire.

Qu'Allah ﷻ nous protège. Qu'Allah ﷻ nous accorde une vie en bonne santé, car la santé est une immense bénédiction — véritablement une faveur extraordinaire. Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dit qu’il existe deux bienfaits à propos desquels les gens sont souvent trompés et ne parviennent pas à en apprécier la véritable valeur. Au fil de leur vie, ils en restent inconscients et ne valorisent pas leur santé ; ce n’est que lorsqu’ils tombent malades qu’ils réalisent à quel point la santé est véritablement une grande bénédiction. Qu’Allah ﷻ nous protège et accorde la guérison à tous les malades. Qu’Allah ﷻ nous protège tous, in shā’a Llāh. Puissions-nous ne pas être mis à l’épreuve par la maladie, in shā’a Llāh. Qu’Allah ﷻ nous accorde une vie de santé et de bien-être, et qu’aucun mal ne vienne nuire à notre foi, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
11 Octobre 2026/ 30 Rabih Al-Thani 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :
https://youtu.be/djG55clOk5g?si=wNsVRinzJqst0uWV

10/10/2026

Pureté du cœur et unité

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dit dans un hadith sharīf :
« اسْتَوُوا ولا تَختَلِفُوا ؛ فتَختلِفَ قلوبُكمْ »,
« Istawū wa-la takhtalifū fa-takhtalifa qulūbukum »,
« Tenez-vous droits ensemble et ne divergissez pas, de peur que vos cœurs ne se divisent. »
Ḥadīth. Aw k**a qāl.

« Tenez-vous alignés et droits ensemble », dit notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. « Ne semez pas la discorde ; ne créez pas de division entre vous. Car si vous semez la discorde, vos cœurs se corrompront. » Lorsque le cœur se corrompt, les actes qu’une personne accomplit ne servent que son propre ego ; ils ne sont pas accomplis pour la cause d’Allāh ﷻ. « Celui qui ne maîtrise pas son ego n’a pas sa place dans la ṭarīqah, ni dans l’Islam », dit notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Les cœurs doivent donc être unis ; ils doivent ne faire qu’un. Une fois que vous êtes sur la même voie — la voie d’Allāh ﷻ —, vos cœurs doivent être unis. « Ne faites pas de distinctions en disant : “Tu es ceci” ou “Tu es cela” », dit notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Ne laissez pas vos cœurs se corrompre. Restez unis ; restez inébranlables.

On entend souvent cette expression pendant la prière — notamment de la part des imams à la Kaaba et à Madinah al-Munawwarah —, bien qu’ils ne la prononcent souvent que par simple formalité. Normalement, selon notre madhhab, le takbir (formule d’ouverture de la prière) doit être récité immédiatement après l’appel à l’iqāmah. Telle est la règle dans l’école hanafite ; elle peut différer dans d’autres écoles, mais dans l’école hanafite, le takbir est récité dès que la phrase « qad qamati's-salah » (la prière a commencé) est prononcée. L’imām récite le takbir, mais dans notre madhhab, il n’est pas obligatoire de le dire à voix haute — bien que cela puisse l’être dans d’autres madhhabs.

Cependant, ce principe est tout aussi essentiel en dehors de la prière. Restez unis, restez fermes et ne vous écartez pas du droit chemin. Ne suivez pas votre ego. Si vous êtes venus ici, ne laissez pas shaytân vous priver de cette vertu ; ne passez pas à côté de la récompense. Mais si votre intention est de semer le trouble, alors restez à l’écart ; ne suscitez pas la discorde. Si vous avez l’intention de vous égarer du droit chemin — si vous nourrissez de tels sentiments négatifs —, il n’est pas nécessaire de semer la discorde ou de corrompre les cœurs. Lorsqu’il y a discorde, les cœurs se corrompent. Le cœur est ce qu’il y a de plus important. Le cœur doit être sain et pur ; il ne doit nourrir ni malice ni haine envers un frère musulman.

Telle est l’essence même de la religion. Et la ṭarīqah a précisément pour but d’enseigner ce principe. Elle n’a pas d’autre but, et certainement pas celui de semer le conflit. Qu’Allah ﷻ nous protège ; shaytān s’est interposé entre tous les musulmans. Il existe de belles voies, mais shaytān s’efforce d’y semer la discorde à chaque tournant. Qu’Allah ﷻ améliore toute chose. Pourtant, bien souvent, il y parvient. Les musulmans deviennent les ennemis d’autres musulmans ; les adeptes d’une ṭarīqah deviennent les ennemis de ceux d’une autre. Qu’Allah ﷻ accorde Son aide et nous accorde la vigilance. Celui qui est entré dans la ṭarīqah doit garder son cœur pur. Il ne doit nourrir aucune malveillance envers les autres et interpréter tout sous un jour positif. Lorsque l’ego dit : « Untel a fait ceci, ou untel a fait cela », la personne devrait répondre à son ego : « Tu mérites bien pire. » Si on nous dit quelque chose, « C’est la vérité ; ce que dit l’autre est juste, alors concentrons-nous sur notre propre correction. » Nous devons chercher à dompter notre ego, et non à le gonfler. Qu’Allah ﷻ nous aide. Que ces belles communautés se multiplient, in shā’a Llāh ; que les liens d’affection se renforcent et que les cœurs soient purifiés, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
10 Octobre 2026/ 29 Rabih Al-Thani 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/WZT2wcDrgNY?si=2WvETVRG3SFo138H

09/10/2026

Salam alaykum chers frères et chères sœurs,

Retrouvez la soirée du Grand Mawlid Nabawi avec les Voies Soufies célèbrée le 26 septembre à La Grande Mosquée de Paris
✨🌹

https://youtu.be/LYVlJGIiA5c?feature=shared

Jumuaa Mubarakah 💐

Grand Mawlid de Paris à la Grande Mosquée de Paris en septembre 202...

09/10/2026

Le Qur’ān est préservé

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm :

‘إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ’,
‘Innā naḥnu nazzalnā dh-dhikra wa-innā lahu la-ḥāfiẓūn’,
‘Vraiment, Nous, Nous avons fait descendre le Rappel et vraiment, Nous en sommes gardiens.’
Qur’ān 15:09
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Allah ‘Azza wa-Jalla dit : « Nous avons révélé le Qur’ān ‘Aẓīmu sh-Sha’n au Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, et Nous le préservons. Rien n’en a été perdu ni altéré. Car le Qur’ān ‘Aẓīmu sh-Sha’n est la Parole d’Allah ‘Azza wa-Jalla, Sa ﷻ Parole éternelle ; ainsi, il reste sous la protection divine. Bien sûr, des Écritures ont également été révélées à de nombreux autres prophètes. Pourtant, aucune d’entre elles n’est restée intacte. En effet, il ne subsiste guère qu’une fraction du texte original — voire rien du tout. À force d’altérations répétées, elles ont fini par être modelées selon la forme que les gens souhaitaient leur donner. On les appelle « livres saints », mais leur caractère sacré a été perdu, car les gens en ont dissimulé certaines parties et en ont exprimé d’autres selon leur propre entendement. Le Qur’ān ‘Aẓīmu sh-Sha’n, en revanche, se dresse parmi l’humanité comme la Parole et le Livre mêmes d’Allah ‘Azza wa-Jalla ; par conséquent, rien en son sein ne peut être altéré.

Il arrive parfois que, lorsque nous récitons ou parlons, nous commettions des erreurs, et il peut arriver que d’autres le récitent également de manière incorrecte. Ce n’est pas grave ; cela ne cause aucun préjudice, car cela relève de la protection divine. Cependant, cela n’est pas acceptable si une erreur dénature complètement le sens. Bien sûr, Allah ﷻ pardonne. Si une personne s’exprime de manière incorrecte par ignorance ou par erreur — car personne ne le ferait intentionnellement —, Allah ﷻ lui pardonne. Il existe des non-Arabes. Les Arabes — puisque l’arabe est la langue du Qur’ān — parviennent un peu mieux à le réciter sans erreur. Quant aux non-Arabes — appelés Ajam —, leur langue peut avoir du mal avec certaines lettres ou certains sons ; ils peuvent en prononcer certains correctement tout en en prononçant d’autres de manière erronée. Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a déclaré : « Il y a deux anges ; lorsqu’une personne récite le Qur’ān, ils le corrigent et montent avec lui — en l’envoyant vers le haut — jusqu’à la présence d’Allah ‘Azza wa-Jalla. » Il n’y a donc aucun mal ni aucun problème à cela. Il suffit simplement de faire de son mieux. Les êtres humains sont sujets aux erreurs et aux défauts ; Allāh ﷻ pardonne. Tant que l’intention est sincère, tout est accepté. Il ne faut donc pas s’inquiéter en se disant : « Je ne peux pas le réciter parfaitement. » Quelle que soit la manière dont on le récite — comme nous l’avons dit —, il y a des anges qui le corrigent, l’élèvent sous une forme plus belle jusqu’en présence d’Allāh ﷻ, et Allāh ﷻ l’accepte. Allah ‘Azza wa-Jalla aime ceux qui honorent le Qur’ān et L’adorent ﷻ avec révérence à son égard. Qu’Allah ﷻ nous compte tous parmi Ses ﷻ serviteurs bien-aimés, in shā’a Llāh. Qu’Allah ﷻ soit satisfait de vous.

Nous aussi, nous sommes des gens très chanceux. Nous avons la chance de faire partie de la Oumma de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam et de vivre à cette époque ; de lire, de mémoriser et — dans la mesure de nos moyens — de mettre en pratique ce Livre, la Parole d’Allāh ﷻ. C’est là la plus grande chance ; la pauvreté ou la maladie — rien de tout cela n’a vraiment d’importance. Ce qui importe, c’est d’être sur le chemin d’Allāh ﷻ — de marcher sur le chemin d’Allāh ‘Azza wa-Jalla et de réciter Sa ﷻ belle Parole. Cette Parole est source de guérison, elle est lumière, et elle est bonté sous toutes ses formes. Qu’Allah ﷻ nous protège, qu’Il l’accroisse dans nos cœurs et qu’Il ne nous laisse pas l’oublier, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Des Khatms du Qur’ān sont récités en signe de gratitude envers Allah ﷻ. Il y a des centaines de Khatms du Qur’ān, de tasbihat, de tahlilāt, de salawat, d’actes de charité et de Khatms de Dalā’il Al-Khayrāt. Nous les offrons à l’âme de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, pour les âmes de son Ahlu l-Bayt et de ses ṣaḥābah. Pour les âmes de tous les prophètes, des Awliyā’, des asfiya et des mashāyikh. Pour les âmes de tous nos ancêtres. Pour les âmes de tous les Muslimin et Muslimat, Mu’minin et Mu’minat. Pour que le bien vienne et que le mal soit écarté. Que les bonnes intentions de ceux qui les récitent soient exaucées. Pour le bonheur en ce monde et dans l’au-delà, in shā’a Llāh.

Li-Llahi Ta’ala, Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
9 Octobre 2026/ 28 Rabih Al-Thani 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/Kz4itvHCTh8?si=DMacBUn1scNsWQ1_

08/10/2026

Al-Minnatu li-Llāh

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn.
Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā,
Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al-Ḥaqqānī. Madad. Ṭarīqatunā aṣ-Suḥbah wa l-Khayru fi l-Jam‘iyyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm :

“لَ‍قَ‍‍‍دْ‌ مَ‍‍نَّ ‌اللَّ‍‍هُ عَلَى‌ ‌الْمُؤْمِن‍‍ِ‍ي‍‍نَ ‌إِ‌ذْ‌ بَعَثَ فِيهِمْ ‌‍رَسُولا‌ ً‌ مِ‍‌‍نْ ‌أَ‌نْ‍‍فُسِهِمْ يَتْلُو‌ا‌ عَلَيْهِمْ ‌آيَاتِ‍‍هِ ‌وَيُزَكِّيهِمْ ‌وَيُعَلِّمُهُمُ ‌الْكِت‍‍َ‍ابَ ‌وَ‌الْحِكْمَةَ ‌وَ‌إِ‌نْ كَانُو‌ا‌ مِ‍‌‍نْ قَ‍‍‍بْ‍‍لُ لَفِي ضَ‍‍لاَلٍ‌ مُبِينٍ”,
“Laqad Manna Allāhu `Alá Al-Mu’uminīna ’Idh Ba`atha FīhimRasūlāan Min ’Anfusihim Yatlū `Alayhim ’Āyātihi Wa YuzakkīhimWa Yu`allimuhumu Al-Kitāba WaAl-Ĥikmata Wa ’In Kānū MinQablu Lafī Đalālin Mubīnin”,
“Allâh a certes été bienveillant envers ceux qui mettent en œuvre le Dépôt confié lorsqu’Il a envoyé parmi eux un Messager issu d’eux-mêmes, qui leur transmet Ses Signes, et les fait croître en pureté, et leur enseigne l’Écriture et la Sagesse, même si auparavant ils étaient dans un égarement évident."
Qur’an 03:164
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

La prérogative d’accorder une faveur appartient à Allah ﷻ.

Qu’est-ce que cela signifie ? Cela fait référence au fait de proclamer une bonne action que l’on a accomplie. Il ne sied à personne d’autre qu’à Allah ﷻ de revendiquer une telle prérogative — c’est-à-dire qu’une personne fasse quelque chose puis dise : « C’est moi qui ai fait cela ; c’est moi qui t’ai accordé cette faveur. » Cette prérogative appartient exclusivement à Allah ﷻ ; c’est à Lui ﷻ seul qu’il revient d’accomplir une bonne action puis de la faire connaître. La plus grande faveur a été accordée aux habitants de La Mecque — ceux que cette ayah karīmah qualifie d’« ummi » (analphabètes), c’est-à-dire des personnes qui ne savaient ni lire ni écrire. La plupart des gens de cette époque étaient ainsi ; ils étaient ignorants et ne savaient rien. Allah ﷻ a envoyé notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam et les a élevés au rang le plus élevé parmi les hommes. C’est donc Allah ﷻ qui leur accorde cette faveur. Une autre personne — telle que notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam — aurait pu revendiquer une telle prérogative, mais par humilité ﷺ, il ﷺ ne l’a jamais fait.

Personne ne possède la majesté et la prérogative d’accorder des faveurs comme Lui ﷻ ; cela appartient exclusivement à Allāh ﷻ. Allāh ﷻ possède certains attributs qui n’appartiennent pas aux êtres humains ; il n’est pas convenable pour un être humain d’agir de la sorte. Par conséquent, chaque fois qu’Allāh ﷻ guide quelqu’un vers la voie de l’islam et de la foi, cette faveur vient d’Allāh ﷻ. Cet état est exprimé par l’expression « Al-Minnatu li-Llāh ». Le grand-père de Mawlānā Cheikh Nāẓim était calligraphe ; nous possédons une plaque de son œuvre sur laquelle il a inscrit « Al-Minnatu li-Llāh ».
Le privilège d’accorder une faveur appartient à Allah ﷻ.
Ce n’est pas une qualité que quiconque puisse se prévaloir d’une bonne action à l’égard d’autrui — en disant : « J’ai fait ceci pour toi, j’ai fait cela pour toi » — ou de revendiquer un tel privilège.

C’est pourquoi on dit : « Ne jetez pas les bonnes actions que vous avez accomplies à la figure des gens. » Une personne qui exige de la reconnaissance accomplit une bonne action, puis la jette à la figure de celui qui en bénéficie en disant : « J’ai fait ceci ; je t’ai rendu cette faveur. » Ce n’est pas une attitude louable. Si vous avez accompli une bonne action, ne le faites savoir qu’à Allah ﷻ ; faites-la pour la cause d’Allah ﷻ. Si vous exigez de la reconnaissance, vous perdez sa récompense — ou plutôt, au lieu de recevoir une récompense centuple, vous n’en recevez qu’une seule. Mais si vous agissez autrement, Allah ‘Azza wa-Jalla vous inscrit toutes ces récompenses ; votre rang s’élève, et votre force spirituelle s’accroît encore davantage.

Par conséquent, une bonne action accomplie pour autrui est en réalité une grâce et un don qu’Allah ﷻ vous accorde. Grâce à votre démarche et par votre intermédiaire, le bien a atteint les autres, ou la guidance a été transmise — quelle que soit la nature de ce bien, vous en avez été le vecteur ; ainsi, vous-même et l’autre partie y avez tous deux gagné. Ne perdez donc pas cet état magnifique — ne le perdons pas, in shā’a Llāh. L’ego humain aspire à se vanter, à s’élever au-dessus des autres et à paraître supérieur à eux. Ce sont là les maux de l’ego. Comme nous l’avons dit, certaines questions méritent notre attention. Lorsque l’on parle ou que l’on agit, il faut être vigilant et choisir la meilleure ligne de conduite. En effet, tout comme il existe des qualités qu’Allah ‘Azza wa-Jalla aime, il en existe également qu’Il ﷻ n’apprécie pas. Gardons cela à l’esprit. Qu’Allāh ﷻ ne laisse aucun d’entre nous s’écarter de Son ﷻ chemin ; qu’Il ﷻ nous accorde la vigilance, afin que nous soyons conscients de ce que nous disons, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani✨
8 Octobre 2026/ 27 Rabih Al-Thani 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/4GFzeXIo944?si=zFSKMzxoUGK2xZ9k