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Le Parvis des Frères Aînés de la Rose+Croix

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Le Parvis des Frères Aînés de la Rose+Croix

Itinéraire

Informations officielles sur Le Parvis des Frères Aînés de la Rose+Croix

02/11/2026

02-11-2026
L’Esprit de l’Or …

Mon histoire,
À l’attention de ceux qui me cherchent.

*
Je suis l’or

Je suis né avant la Terre. Avant les montagnes, avant les océans, avant les premiers êtres vivants, avant même que votre Soleil n’allume sa lumière, j’existais déjà.
Je suis né dans les profondeurs du cosmos, lorsque des astres arrivèrent au terme de leur existence et que, dans des événements d’une violence inimaginable, la matière fut poussée jusqu’à ses formes les plus lourdes. Dans la fusion d’étoiles à neutrons, parmi d’autres cataclysmes stellaires, mes atomes furent forgés. Puis les étoiles moururent et me dispersèrent dans l’espace.
J’ai voyagé longtemps, porté par la poussière cosmique, avant de me retrouver mêlé à la matière qui allait former le Soleil et les planètes. Ainsi, lorsque la Terre naquit, il y a environ 4,6 milliards d’années, j’étais déjà là. Je n’étais pas encore une pépite. J’étais disséminé, caché, invisible.
La Terre me reçut et me garda dans ses profondeurs. Les convulsions de sa jeunesse, le feu intérieur, les eaux chaudes qui circulaient dans ses fractures, les bouleversements qui façonnèrent ses montagnes me concentrèrent peu à peu. Puis, pendant des millions d’années, l’érosion arracha à la roche ce qu’elle renfermait. Les rivières me portèrent.
Et un jour, un homme me trouva. Il me vit briller dans la boue et les graviers. Il me prit entre ses doigts et comprit aussitôt que j’étais différent. Depuis lors, vous m’avez poursuivi. Vous avez creusé la terre pour moi, ouvert les montagnes, traversé les déserts, franchi les océans. Vous m’avez fait fondre, couler, frapper, ciseler. Vous avez fait de moi des bijoux, des couronnes, des monnaies, des idoles et des trésors. J’ai enrichi des royaumes et suscité des conquêtes. J’ai été désiré comme aucune autre matière. Pourquoi ?
Parce que je possède une qualité qui vous fascine depuis toujours : je ne me corromps pas. Le fer rouille. Le cuivre se ternit. L’argent noircit. La plupart des choses que vous façonnez portent bientôt la marque du temps. Moi, je demeure.
C’est alors que l’homme a commencé à comprendre que mon éclat n’était peut-être pas seulement celui d’une richesse. Il a regardé ma couleur et y a reconnu celle du Soleil. Il a regardé mon incorruptibilité et y a pressenti une promesse d’éternité. Il m’a donc élevé du rang de métal à celui de symbole.
Dans l'Égypte ancienne, je pris une dimension presque sacrée. Les Égyptiens considéraient que la chair des dieux était faite d'or. Je fus particulièrement lié à Rê, le dieu solaire, et aux dieux immortels. Les pharaons furent enterrés avec des quantités considérables de mon métal, non seulement pour manifester leur puissance, mais parce que je devais accompagner leur passage dans l'au-delà. Le célèbre masque de Toutânkhamon en est une extraordinaire illustration.
Chez les Grecs, j’apparais également dans les grands mythes. Midas obtient de Dionysos le pouvoir de transformer en or tout ce qu'il touche. Le don qui semblait merveilleux devient rapidement une malédiction : sa nourriture elle-même se transforme en métal. Ce mythe exprime ainsi une vérité très ancienne : je donne de la puissance, mais celui qui en fait sa finalité risque de perdre ce qui donne véritablement sa valeur à l'existence.
Un autre grand récit grec est celui de la Toison d'or. Jason et les Argonautes partent à la recherche de la toison du bélier merveilleux conservée en Colchide. Mais derrière le mythe se cache une pratique bien réelle : dans certaines régions du Caucase, on utilisait des peaux de mouton pour retenir les particules d'or transportées par les rivières. La toison devenait ainsi littéralement « d'or ». Le mythe a conservé, sous une forme merveilleuse, le souvenir d'une technique d'exploitation aurifère.
À partir du XVIᵉ siècle, la conquête des Amériques bouleversa mon histoire. Les Espagnols découvrirent les immenses richesses des civilisations aztèque et inca. Les trésors furent fondus en lingots et expédiés vers l'Europe. Puis vinrent les grandes ruées : Californie en 1848, Australie, Klondike au Canada, Afrique du Sud... Je provoquais partout le même phénomène : des milliers d'hommes abandonnaient leur vie précédente pour partir à ma recherche.
Certains d’entre eux sont allés plus loin encore. Les alchimistes ont voulu me fabriquer. Ils ont pris les métaux vulgaires, obscurs, imparfaits, le plomb, le cuivre, le fer ou l'étain … Ils les ont soumis au feu, à la dissolution, à la séparation, à la purification, rêvant d’une transmutation qui ferait apparaître leur accomplissement dans un métal parfait, moi, l’or.

Mais ils ne cherchaient pas seulement à fabriquer un métal précieux. À travers cette quête, une autre question se dessinait : « Pourquoi l’homme désire-t-il tant ce qui ne se corrompt pas ? » Parce qu’il voit en moi l’image de ce qu’il voudrait être, parce qu’il sait, au plus profond de lui-même, qu’il est, lui, soumis à la corruption. Son corps vieillit. Ses œuvres disparaissent. Ses passions changent. Tout ce qu’il possède finit par lui être retiré.

Ma couleur, mon éclat solaire, mon inaltérabilité et ma résistance à la corruption expliquent que je sois devenu le symbole par excellence de la perfection, de l'incorruptibilité et de l'immortalité, l’image de ce qui demeure lorsque tout le reste disparaît. C'est pourquoi on me retrouve dans les couronnes, les temples, les reliquaires, les icônes, les objets funéraires et les monnaies. Je suis à la fois richesse terrestre et lumière céleste. Sans doute est-ce cette double nature qui explique la fascination que j’exerce : l'homme voit en moi quelque chose qui appartient à la terre, mais qui ressemble au soleil. Je suis de la lumière céleste que la terre a réussi à retenir.

Alors l’alchimie se fait parabole : de métal précieux je deviens l'image visible d'une transformation invisible. La transmutation change de sens. Le creuset n’est plus seulement un instrument, mais le miroir de l’homme lui-même. Comme le métal est éprouvé par le feu, l’homme est éprouvé par l’existence. Comme le minerai est séparé de sa gangue, l’homme doit distinguer en lui l’essentiel de l’accessoire. Comme l’or est purifié, l’homme doit purifier ce qui l’alourdit. Non pas devenir riche ou puissant, mais devenir assez vrai pour que ni la peur, ni la haine, ni la convoitise, ni le mensonge ne puissent entièrement le corrompre.

Ne l’oubliez pas. Je suis l’or. Je suis né dans le feu des astres. Je viens des étoiles. J’ai traversé l’espace. La Terre m’a caché dans ses profondeurs. Vous m’en avez tiré par le feu et le travail. Mais mon histoire ne s’achève pas dans vos coffres ou dans vos couronnes. Je peux vous montrer le chemin inverse, si après avoir cherché l’or dans la matière, vous comprenez qu’il faut découvrir en vous ce qui, à mon image, ne pourra pas se corrompre : de la matière vers l’esprit, de la possession vers la transformation, de l’or que l’on fait à l’or que l’on devient.

Faire de l’or transforme la matière.
Devenir de l’or transforme l’homme.
C’est en vous que mon histoire peut s’achever.
Et quand vous serez devenu de l’or,
Vous retrouverez Dieu,
Vous rejoindrez le Tout.

M'entendrez-vous ?
T.

*
Illustrations

« Je cherche l’or du temps »
(André Breton)

-L’or, la Terre et le Ciel
-L’or métal et ses objets
Musée archéologique d’Athènes
-Les chemins de l’or

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07/10/2026

03-10-2026
LA SALAMANDRE dans le bestiaire alchimique

« Elle porte le feu et ne brûle pas »

Contrairement au lion vert ou au basilic, la salamandre est un symbole qui varie relativement peu de sens selon les auteurs. Depuis le Moyen Âge, elle est presque toujours associée au feu, à la permanence dans le feu, à l'incorruptibilité. Mais ce "feu" peut être compris de plusieurs façons :
1. Le feu vulgaire : la salamandre supporte le feu sans périr. C'est la lecture médiévale héritée des bestiaires. Mais cette « vertu » a surtout une dimension morale. Ainsi la salamandre est l'emblème personnel du roi François Ier, symbolisant la puissance royale, la justice et la résistance face aux épreuves. Elle est souvent accompagnée de la devise latine « Nutrisco et extinguo » (« Je me nourris du bon feu et j'éteins le mauvais »). Le roi signifie par là qu'il encourage et protège les vertus (le bon feu) tout en combattant la tyrannie et l'injustice (le mauvais feu).
2. Le feu philosophique : pour les alchimistes, le feu devient le feu secret, le feu interne, le feu de cuisson. La salamandre n'habite plus les flammes. Elle vit du feu. C'est une nuance capitale.
3. Le feu fixé : dans certaines traditions plus t**dives la salamandre est la matière qui est devenue feu. Elle est alors assimilable au Lion rouge.
Quand et où apparaît-elle ? Les anciens auteurs ne sont pas unanimes, et leur lecture offre trois possibilités. La première, pendant la cuisson : la salamandre représente la matière supportant les longues digestions. La deuxième, à la Rubedo : elle signifie alors la victoire sur le feu. La troisième après la Rubedo : elle devient le symbole de l'incorruptibilité.
Dans la voie du cinabre elle est placée assez t**d, parce que cette voie insiste beaucoup sur la « fixation » du feu, la disparition ou plutôt l’absence de flammes extérieures (feu dit « vulgaire »), l'intériorisation. Or c'est précisément ce que raconte la salamandre. Elle n'est plus brûlée, elle est devenue porteuse du feu.
On la rapproche souvent du Phénix. À tort. Le Phénix meurt. La Salamandre ne meurt pas. Le Phénix renaît. La Salamandre demeure. Le Phénix représente la transformation. La Salamandre représente la permanence.
En revanche, il existe une parenté profonde entre Salamandre et Lion rouge. Dans la Rubedo, Le Lion rouge est l’image du feu fixé, de la Royauté, de la Puissance. La Salamandre est celle du feu incorporé, de l’endurance, de la stabilité. Elle dit l’acquisition qui ne court désormais plus aucun danger de la Rubedo. On pourrait dire que le Lion rouge est la face royale du feu, la Salamandre sa face intérieure.
Elle peut aussi se comparer au Basilic royal. Le Basilic royal règne. La Salamandre demeure. Le Basilic royal agit. La Salamandre est. Ce sont deux façons différentes de représenter la perfection.
Dans l’iconographie alchimique la Salamandre se place donc après le Phénix en flammes, dans la mouvance d’autres symboles de la fin. Après le Phénix en flammes parce qu'après la résurrection du Phénix, il faut encore montrer que le feu est devenu permanent. La Salamandre exprime exactement cela.
Avec la Salamandre, pour la première fois, le feu n'est plus quelque chose qui agit sur la matière. Il est devenu inhérent à la matière.
Mais cette réalité opérative, selon les auteurs, est représentée par d’autres symboles que celui de la Salamandre : nous avons évoqué le Lion rouge et le Basilic royal, mais il y a aussi le Phénix sans flammes, le Pélican sans blessure et le Phénix vert dans le registre des oiseaux, le Roi couronné et glorifié dans le registre humain, le Christ ressuscité apparaissant transfiguré à ses disciples dans le registre biblique, la Pierre rouge parfaite dans le registre minéral, le Soleil au zénith dans le registre cosmique.
Tous ces symboles ne désignent pas des étapes successives du Magistère. Ils racontent tous une même chose : le feu n'est plus un agent extérieur, il est devenu la nature même du composé devenu unique. Ce sont des vues différentes d'une même réalité. Selon leur tempérament, leur goût artistique, l’aspect particulier qu’ils veulent mettre en valeur, les artistes alchimistes ont disposé de plusieurs registres iconographiques : le registre zoologique ; le registre humain ; le registre géométrique ; le registre végétal ; le registre cosmique … Chacun de ces registres racontant le même état de l'Œuvre mais avec son propre « vocabulaire », son propre « langage ».
Ainsi ce qui est figuré par un Griffon (registre animal) peut l’être par le Roi et la Reine enlacés (registre humain), le Soleil et la Lune réunis (registre cosmique), deux arbres greffés (registre végétal), deux triangles imbriqués (registre géométrique) … De même que dans le langage verbal, des définitions différentes renvoient au même phénomène : Mer rouge des Philosophes, Sang du corbeau, Quintessence, Sceau d’Hermès, etc. Un livre comme « Concordances alchimiques » de Roger Caro l’a amplement démontré.
Dans l’image accompagnant cette publication, la salamandre est placée exactement au centre. Elle devient ainsi le lieu d'habitation du feu. Elle n'est plus un simple animal. Elle est devenue le support du feu philosophique. Comme pour le Griffon (publication antérieure), le ciel est partagé. À gauche, le Soleil ; à droite, la Lune. La salamandre appartient désormais aux deux. Elle n'est plus soumise aux alternances. Elle est représentée calmement. Elle ne fuit pas. Elle ne combat pas. Elle ne souffre pas. Les flammes ne l'attaquent pas. Elles semblent sortir d'elle autant qu'elles l'environnent. Nous sommes loin de la légende médiévale. Nous sommes dans l'alchimie. Elle est légèrement tournée vers le Lion rouge et le cube. Ce détail iconographique suggère que son rôle n'est pas de représenter le terme du Magistère, mais de conduire à la Pierre fixée. Elle devient ainsi un véritable symbole de transition vers l'état minéral parfait, tout en conservant sa signification propre : celle d'une matière qui ne subit plus le feu, mais le porte désormais comme sa nature même.
Cet état minéral parfait est déjà présent : c’est Le cube rouge. C’est lui qui est placé au premier plan et non la Salamandre puisque celle-ci prépare encore la Pierre et n'est pas encore la Pierre.
Le Phénix, dans le médaillon en bas à gauche, représente la phase précédente. La Salamandre lui succède. Le Lion rouge, en bas à droite, n'est pas central. Cela signifie que les deux symboles sont très proches, mais non identiques. Nous retrouvons la séquence évoquée plus haut : Phénix en flammes > Salamandre > Lion rouge > Pierre.
Les plantes et fleurs entourant le socle sont là pour suggérer que le feu fixé devient désormais source de vie. Est ainsi déjà exprimée l’idée qui sera exprimée plus t**d par la Rosée, la Corne d'Amalthée…
Traduction des inscriptions
Bannière supérieure : Materia igne interiore vincit = « Par le feu intérieur, la matière triomphe. »
Sur le socle : SALAMANDRA IGNEM PORTAT ET NON ARDET = « La Salamandre porte le feu et ne brûle pas. » Cette inscription résume bien la fonction de la salamandre.
Médaillon en bas à gauche : PHOENIX RESVRGIT = « Le Phénix ressuscite. »
Médaillon en bas à droite : LEO RVBEVS IGNIS FIXVS = « Le Lion rouge - le feu fixé. »
Cartouche central : IGNIS ABSORPTVS NATVRA TRANSFORMATA = « Le feu absorbé, la nature transformée. » Cette formule exprime exactement l’interprétation proposée : le feu n'est plus extérieur, il est devenu nature.
Grand cartouche inférieur : POST RESVRRECTIONEM, INCORRVPTIO MATERIAE = « Après la résurrection, l'incorruptibilité de la matière. »
Deuxième ligne : VNVM FACTVM, VNVM FLAMMANS, VNVM PERMANENS = « Devenu un, un flamboyant, un permanent. »

Cette illustration montre très bien que la Salamandre ne représente pas une matière nouvelle. Elle représente un nouveau rapport entre la matière et le feu. Elle constitue donc, dans un système de correspondances, le pendant exact, en fin de Magistère, de ce que le Griffon, au cours de Solve, est pour l'union du Fixe et du Volatil. L’emblème du Griffon signifie que le Fixe et le Volatil ne font plus qu’un seul être, celui de la Salamandre que le Feu et la Matière ne font plus qu’une seule nature. On peut aussi remarquer que le Griffon des débuts est constitué de deux animaux (aigle et lion), alors que la Salamandre de la fin est constituée d’une seule anatomie. Cette différence « morphologique » n’est pas insignifiante : elle symbolise « l’Unité » totalement acquise. Il n’y a plus seulement conjonction d’éléments différents, mais fusion totale.
C’est bien en quoi consiste l’alchimie, qu’elle soit externe ou interne : dépasser les séparations apparentes pour atteindre une réalité cachée et unificatrice.

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En complément : l’emblème XXIX de l’Atalanta Fugiens ( Michael Maier 1569-1622) avec sa traduction.

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13/09/2026

13-09-2026
Bélier et Taureau : commencer …

Entre réalité et symbole

En 1957, lorsque je commençais mon apprentissage alchimique sous la houlette de mon père, un cahier d’écolier (dont j’ai publié des extraits sur la page « Les Dents d’Hermès ») contenaient les questions qui m’étaient posées. La question n° 22, ainsi rédigée, était double : « Expliquez-nous minutieusement l’influence des planètes pour le Grand-Œuvre ? Parlez-nous du Bélier et du Taureau. »
Ma réponse fut :
« Les planètes n’ont pas d’influence sur le Magistère. On ne les a citées que par comparaison avec les couleurs de l’Œuvre : on parle de Vénus pour la matière au jaune (Vénus est liée au cuivre), de Mars quand elle est au rouge, de Mercure quand elle est blanche, de Saturne quand elle est noire, de Jupiter quand elle est grise, etc. Le Bélier (Mars) et le Taureau (Avril) sont les mois où la M.P. est la plus riche en Hermès (mercure). »

En 1967, dans « Pléiade alchimique », au chapitre « Vie zodiacale de Moïse appliquée à l’alchimie », mon père consacra le développement suivant à ces signes du Bélier et du Taureau suivis de celui des Gémeaux :
«Dès que Pharaon eut connaissance de son rêve, il ordonna : « Qu’on jette au fleuve tous les fils d’Israël qui naîtraient. » (Exode I, 22.)
« Or, un homme de la maison de Lévi alla prendre pour femme une fille de Lévi et cette femme conçut et enfanta un fils ; or, voyant qu’il était beau, elle le cacha trois mois. » (Exode II, 1, 2.)
Les trois mois dont il s’agit sont : Bélier, Taureau et Gémeaux qui correspondent, comme on le sait, aux mois d’avril, mai et juin.
Le Bélier est un signe de feu, un signe actif de grande force. La maison I est celle de la nativité, du tempérament, des mœurs, du commencement des choses, de leur teint, de leur stature, de leur beauté.
Le Taureau, signe de terre, est passif, fixe, c’est la glèbe qui recèle les biens ensevelis dans le sol … c’est aussi la maison de la possibilité de réaliser sa destinée. […]
Juxtaposons maintenant les écrits hermétiques aux textes sacrés. Les signes du Bélier et du Taureau, placés en tête des hiéroglyphes, signifient que, pendant ces deux mois, la « Materia Prima » est plus riche en « Mercure des Philosophes » et que, de ce fait, elle est plus apte à être traitée et à subir les stades de la calcination, fécondation, sublimation et coagulation.
Quant aux Gémeaux, mois de juin (maison III), il est aérien. C’est le signe de la prédestination, du karma, des changements de résidence, des moyens d’action sur la foule.
Nous retiendrons donc : que les deux premiers signes correspondent au temps où la Matière Première est la plus riche en mercure, donc en « force fécondante » cachée, et, que le troisième (aérien), donc VOLATIL, indique, au contraire, le premier mois « non propice » à la conservation de cette substance minérale, à cause de la grande chaleur qui sévit et qui provoque la volatilisation de la substance fluide mercurielle.
À présent, si nous voulons substituer la phase Préparation à la phase Fabrication, alors nous retiendrons :
1) Que le Bélier, signe de feu, indique le début de toute année philosophique. En effet, cet animal, dont le mouvement est impétueux et igné, désigne allégoriquement le soufre des Philosophes ; ce soufre qui, une fois excité, engendre toute l’œuvre. Toutefois, ici, nous soulignerons que, quoique apparaissant simultanément et étant de même nature, on ne devra jamais le confondre avec le « soufre interne » dont parlent Geber, Philalète, etc. Ce soufre philosophal est un des trois grands principes de la Sainte Trinité.
Notons enfin que cette époque correspond au moment où Ra, dieu égyptien à cornes de bélier, annonçait que l’ère de la fécondation était arrivée.
2) Que le Taureau annonce la formation du germe sous l’influence ignée du Bélier… Le germe éclos dans le Bélier devra donc désormais puiser sa force et sa nourriture dans l’ambiance maternelle de la Terre.
Cf. Basile Valentin : « Visite l’intérieur de la terre et tu trouveras la pierre cachée ».
3) Enfin, que le signe des Gémeaux, ou signe d’Air, montre que la double matière (soufre et mercure des Philosophes), sous l’influence humide du feu interne, se décompose et tourne au noir. Du chaos primitif informe se dégage un esprit, qui aura pour rôle de coordonner, d’unir (naissance de la granulation). Ce agent constructif utilisera les deux feux internes contenus dans les deux corps pour assembler attractivement les proportions de nature (l’électre minéral des alchimistes).
Les Gémeaux, signe double (garçon et fille), marquent aussi l’assemblage, l’accouplement, la réunion du soufre et du mercure des Philosophes, soit du mâle et de la femelle, ou encore du Roi et de la Reine ou enfin du Soleil et de la Lune alchimiques.
Au point de vue astrologique, le signe des Gémeaux favorise les éclosions sous les auspices de la Lumière pénétrant la matière.
Voilà brièvement ce que représentent chronologiquement les trois mois durant lesquels Moïse fut caché par sa mère (Yosebed).

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Après mon père, d’autres recommanderont cette période du Bélier pour la récolte du cinabre, tel Bernard Dumigron qui, dans son article Le cinabre, publié sur son site en 2019 écrit : « La collecte du cinabre s’opère de préférence en avril (bélier), période durant laquelle le minerai est le plus riche en mercure des philosophes (en cette période de l’année, le minerai suinte de petites perles argentées). »
Il m’a paru dès lors intéressant de rechercher, d’une part, si cette recommandation correspondait à une réelle évolution « physique » du cinabre au cours des saisons, et d’autre part, puisque les alchimistes privilégient cette période zodiacale pour les débuts de l’œuvre, quel(s) sens on doit donner aux signes du Bélier, du Taureau, et des Gémeaux… Autrement dit, quelles relations peuvent exister entre la réalité minéralogique du cinabre au fil de l’année, les signes du zodiaque, et certaines phases du Magistère ?

Un phénomène naturel

En premier lieu, soulignons que l’affirmation selon laquelle le cinabre contient plus ou moins de mercure selon les circonstances de son extraction correspond à une réalité observée et notée dans des textes bien antérieurs aux textes alchimiques contemporains, et notamment dans des traités anciens de minéralogie, de métallurgie et d'exploitation des mines de mercure —autour d'Almaden, Idria (ou Idrija) et du Mont Amiata — qui évoquent un écoulement du mercure hors du cinabre sous l’effet de la chaleur. Mais cette chaleur peut être celle due au soleil estival frappant les parois de cinabre, ou celle qui règne dans les profondeurs des mines, en dehors donc de toute saison particulière.
Ainsi, dans l’article « Mercure », de l’Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, article attribué au baron d’Holbach, XVIIIᵉ siècle, un long passage est consacré aux mines d’Idria, en Slovénie, une des plus importants sites d’extraction du mercure à partir du cinabre. La notice décrit les galeries très chaudes et les roches imprégnées de mercure. Le passage anglais de la transcription numérique dit : « some of these rocks are so filled with it that, when one breaks them, mercury issues from them in the form of globules or drops. » Puis : « sometimes one can see this mercury seep like rain or sweat across rocks which form the vaults of the tunnels ».
Traduction : « Certaines de ces roches sont si imprégnées de mercure que, lorsqu’on les brise, le mercure s’en échappe sous forme de globules ou de gouttelettes. Parfois, on peut voir ce mercure suinter sur les roches qui forment la voûte des galeries, comme de la pluie ou de la sueur. » La même notice indique qu'un homme pouvait parfois en recueillir jusqu'à 36 livres par jour.
Une source encore plus ancienne : John Webster, dans Metallographia, or, A History of Metals, publiée en 1671, décrit, à propos d'Idria, un minerai dans lequel on voit le mercure en petites particules, ainsi que des pierres « well impregnated with Mercury ». Il rapporte également que, lors de l'exploitation, du mercure pur pouvait se rassembler spontanément dans certains endroits des mines, au point que l'on pouvait en recueillir « two or three spoonfuls » sans employer le feu. Et Webster cite lui-même un témoignage de Theobald de Hoghelande, qui aurait recueilli à Idria quinze livres de « mercurius vivus » (mercure natif) qui avait coulé spontanément de la mine jusque dans la rivière.
Autre témoignage sur ce phénomène : Walter Pope, dans un compte rendu publié dans les Philosophical Transactions of the Royal Society (1665) , visite Idria en août, et remarque quelque chose d'étonnant : malgré le plein été, la vallée et les montagnes sont d'une verdure qu'il compare à celle du printemps. Les habitants attribuent cette verdure à l'humidité liée au mercure. Il donne également les productions annuelles de « Ordinary Mercury » et de « Virgin Mercury » pour 1661–1663 :
Année Mercure ordinaire Mercure natif ( Virgin Mercury )
1661 198 481 lb 6194 lb
1662 225 066 lb 9612 lb
1663 244 119 lb 11 862 lb
Cette distinction est très intéressante, car « Virgin Mercury » désigne précisément le mercure obtenu sans l'intervention du feu, c’est-à-dire soit par lavage, soit trouvé directement dans la mine. Nous voyons donc que les textes du XVIIᵉ siècle parlent déjà de trois catégories qui correspondent bien à notre sujet :
1. Le cinabre / minerai , corps minéral dans lequel il faut distinguer deux choses : la composition du cinabre lui-même (HgS) et la présence dans ses gisements naturels de mercure métallique libre, natif (Hg⁰) qui lui est associé sous forme de minuscules gouttelettes dans ses pores, fissures ou cavités. Les descriptions géologiques de gisements de cinabre signalent cette association. Et surtout, la chaleur favorise la mobilisation ou volatilisation du mercure. Un cinabre exposé à de très fortes chaleurs estivales ou sous l’effet de l’intense chaleur régnant dans la profondeur des mines perd une partie de son mercure natif libre ou mobilisable, tandis qu'une période plus fraîche préserve cette phase mercurielle.
2. Le « Virgin Mercury », mercure trouvé naturellement dans la mine, sans feu.
3. Le mercure obtenu par le feu , mercure extrait artificiellement du minerai.
Et les mineurs valorisent explicitement le premier type, le Virgin Mercury. Webster rapporte même que l'officier d'Idria lui attribue une qualité particulière pour l'amalgame avec l'or. Cela signifie que les mineurs du XVIIᵉ siècle faisaient réellement une distinction qualitative entre le mercure naturellement présent dans le gisement et celui qu'on obtenait par traitement thermique.
C'est une donnée extrêmement forte car on sait que dans la voie du cinabre seuls le soufre et le mercure n’ayant pas subi de traitement thermique doivent être utilisés. Et c’est évidemment un mercure de ce type--là qu’il faut se procurer si l’on veut reconstituer un « cinabre des Sages », évoqué dans une publication antérieure.
Tous ces textes anciens confirment donc que le cinabre contient plus ou moins de mercure selon l’intensité de la chaleur à laquelle il est exposé, celle du feu céleste (le soleil d'été) ou celle du feu terrestre (la chaleur des profondeurs), toutes deux tendant à faire passer le mercure du fixe au volatil. Et cela correspond admirablement à la philosophie alchimique : le mercure n'est pas seulement une substance, c'est ce qui se dérobe au feu, ce qui monte, circule, s'évapore.
Il est donc logique et pertinent de voir les alchimistes recommander de se procurer, pour commencer leur Œuvre, du cinabre « de printemps », c’est-à-dire un cinabre qui n’a rien encore perdu de son mercure.
Une remarque cependant s’impose, certes bien terre à terre mais pragmatique, car il y va de la réalité du travail au laboratoire et de la difficulté à se procurer les éléments alchimiquement vivants dont on a besoin. Le Chercheur, qui a déjà bien du mal à se procurer un bon cinabre, en aurait bien plus encore s’il devait se procurer du cinabre dont il serait certain qu’il a été extrait au printemps, sous le signe du Bélier, en mars-avril donc, avant que les grandes chaleurs ne lui fassent perdre une partie de son mercure.
L’intérêt de la « récolte » de cinabre au cours de cette période ne vaudrait d’ailleurs que pour l’hémisphère nord, car l’équivalent du printemps dans l’hémisphère sud serait … l’automne (septembre-octobre).
La Matière Première étant le cinabre, et ce cinabre étant lié au signe de feu qu’est le Bélier par le soufre qu’il contient, il vaut mieux comprendre que commencer au signe du Bélier ne signifie pas forcément commencer au printemps quand il ne fait pas encore trop chaud et que le cinabre garde la totalité de son mercure, ou plutôt de ses mercures, comme on vient de le voir. Plus que de la saison réelle, c’est d’un environnement d’ordre « climatique » favorable qu’il faut se préoccuper. Même dans l’hémisphère nord, voire dans la seule France, il faut tenir compte de la région où l’on opère : ainsi dans le sud, s’il fait trop chaud, on rencontrera des problèmes dans Solve ; en revanche Coagula ira tout seul … Si on fait Solve dans le nord, tout ira bien … mais les difficultés surviendront dans Coagula pour sécher. Bref, si la règle était : « toujours au Bélier », indépendamment du climat réel, on serait dans une prescription essentiellement zodiacale, et cela vaudrait pour n’importe quel lieu du monde… sans considération de froid ou de chaleur plus ou moins intense : où que l’on soit, il faudrait commencer sous le signe du Bélier. Mais si la règle sous-jacente est : « recueillir le cinabre avant que la chaleur ne fasse fuir son Mercure », alors le signe du Bélier peut simplement servir de repère calendaire traditionnel, correspondant approximativement au printemps de l'hémisphère Nord, et la pratique, fondée sur l’observation physique, se déplacerait dans l'hémisphère Sud vers la saison équivalente, le printemps austral, autour de septembre-octobre.
Récapitulons l’acquis :
1. Le cinabre naturel (Hgs) contient du mercure natif (Hg) ;
2. Il y a perte ou mobilité du mercure sous l'effet de la chaleur.

Ce phénomène naturel et son observation saisonnière a pu être extraordinairement parlant pour un alchimiste et contribuer à l’association traditionnelle du cinabre, du mercure et de la période du Bélier et du Taureau. Il donne en tous cas une base expérimentale, et non simplement astrologique, à la prédilection alchimique pour les signes du Bélier et du Taureau, et justifie la formule : « Le cinabre de printemps est le cinabre avant la perte de son Mercure », étant entendu désormais que ce « cinabre de printemps » peut exister en dehors de toute saison particulière …
Le point à rappeler maintenant est que le « Mercure » dont parlent les alchimistes correspond à deux réalités : le Hg métallique (ou Mercure des Philosophes), réellement présent dans certains cinabres naturels (à l’état libre ou mêlé au soufre) ; et le « Mercure philosophique » ou « Philosophal », « Sainte Trinité » dont le Mercure des Philosophes est seulement un des éléments qui va contribuer à la faire naître, renaissance « alchimique » d’une réalité matérielle.

Correspondance entre ce phénomène naturel,
son symbolisme alchimique et sa manifestation au laboratoire

Le phénomène naturel du maintien puis de l’écoulement ou de la volatilisation du mercure dans le cinabre selon les « saisons » dit ceci : le corps rouge (cinabre) solide et fixe contient en lui une matière argentée et liquide. Tant que le « printemps » demeure, elle reste prisonnière du minerai. Lorsque vient un grand feu (soleil de l'été ou autre), elle s'en échappe. Mais il ne s’agit pas que de « saisons » … Il s’agit aussi de phases du Magistère. Le phénomène naturel et le processus opératif sont en harmonie :
De même que le printemps maintient le mercure encore enfermé dans le corps rouge, que le soleil d’été fait sortir le mercure du corps et que ce mercure libéré par l’action du feu est pur, de même dans la Préparation (ou Séparation) le mercure, d’abord « inerte », solide et « prisonnier » du soufre dans le cinabre, par la conjugaison du feu (ceux « internes » du soufre, du mercure, du sel, et celui « externe » du 5ème feu) dont l’intensité grandit, se sublime, se libère, se volatilise, et va se déposer, libéré, dans la cornue où il retombe et se condense sous forme liquide. Même schéma au début de Solve : le mercure, volatil par nature (purifié une 1ère fois par la Préparation), mêlé au soufre dans l’éthiops, sous l’effet du feu s’échappe du « corps », devient fluide, vapeur, fumées qui, s’unissant à celles du soufre, créent le corps nouveau qu’évoque « Pléiade alchimique ».
Après Bélier, Taureau, Gémeaux, le « Mercure des philosophes » cèdera la place à la trinité du « Mercure philosophal » ou « Philosophique ». Bélier, Taureau et Gémeaux (Mars/Avril – Avril/Mai – Mai/Juin) désignent donc des moments du Magistère plus qu’une saison réelle précise …
On peut schématiser ainsi le processus : au début, un corps rouge fixe (cinabre) ; ce corps fixe contient un principe volatil caché, le mercure ; sous l’action du feu, le mercure se sépare ; il est récupéré et réuni au soufre (qui lui aussi a subi une métamorphose).
C’est là le déroulement naturel de Solve et Coagula : je sépare et je dissous puis je réunis et je solidifie…
Commencer par le Bélier se charge alors d’un autre sens : partez d’un corps fixe, solide (le cinabre avec son soufre, son mercure et ses terrestréités), puis extrayez le principe volatil caché dans le corps fixe. Et la succession Bélier, Taureau et Gémeaux (Mars/Avril – Avril/Mai – Mai/Juin) désigne une véritable dynamique de la matière mercurielle : symboliquement, le Bélier (Feu) est le premier feu du cycle annuel, celui qui réveille la matière avant que le Soleil ne devienne trop puissant. Ce feu commence à solliciter le mercure. Le Taureau (Terre) est le temps de la conservation et de la maturation du « corps » où demeure encore le mercure, avant qu’avec les Gémeaux (Air) le mercure ne devienne volatil, monte et circule.
On pourrait résumer en une petite formule alchimique :
Bélier : le Feu appelle le Mercure. Taureau : la Terre le retient. Gémeaux : l'Air l'emporte.
En langage hermétique : activation - fixation - volatilisation.

Réalité de la vie du cinabre, symbolisme des signes du zodiaque et processus opératoire disent la même vérité.

Bélier, Taureau et Gémeaux désignent donc trois moments du Magistère plus qu’une saison réelle précise, et ces trois signes renvoient moins à des mois du calendrier (avril/mai/juin) qu’à des mois « philosophiques » de travail au laboratoire, c’est-à-dire des jours…
À l’issue du processus qu’ils symbolisent, ce qui était au départ le « mercure des Philosophes » devient « Mercurius », c'est-à-dire le principe qui relie les contraires et circule entre eux. Et cela rejoint l’idée fondamentale de l'alchimie : le volatil et le fixe ne sont pas des substances absolument différentes, mais deux états du même principe dans son travail de transformation.

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Ci-dessous
- 4 photos de cinabre avec mercure natif liquide.
-1 illustration des trois signes du zodiaque, au calendrier … et dans l’athanor.

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