06/02/2026
🧐 La misanthropie verte est-elle un mal propre à l'Occident ? - par Maarten Boudry
😳 Comment l'Occident a appris à détester l'humanité
[ ⏱️ Temps de lecture estimé à 13 minutes, traduction DeepL ]
⛓️ Pour faire suite à la précédente publication "Peut-on mettre fin au compromis entre développement humain et environnement ?" (https://www.facebook.com/auxpetitsacteurslavenir/posts/pfbid0YhcKyLCYzGidky4arn6btyuj17BEwAQP6e89rTj3ExYKeCPtDxshvdmJZE1kTJU5l).
Dans la trilogie de science-fiction époustouflante de Cixin Liu, Remembrance of Earth's Past, une physicienne chinoise nommée Ye Wenjie invite les Trisolariens, une civilisation extraterrestre avancée, à conquérir la Terre et à juger l'humanité. Ye est un personnage tragique qui en est venu à mépriser l'humanité. Traumatisée par la Révolution culturelle, elle espère d'abord que les sages extraterrestres rendront justice cosmique, mais elle ne comprend pas (ou refoule cette pensée) qu'ils ont l'intention d'anéantir complètement la civilisation humaine. Elle finit par créer l'Organisation Terre-Trisolaris (ETO) avec quelques collègues scientifiques, une sorte de cinquième colonne terrestre qui aide les envahisseurs à mener à bien leur projet d'anthropocide. Leur motivation ? Une forme radicale d'écologisme qui considère les humains comme un fléau pour la planète.
Ce n'est pas la première histoire de science-fiction à utiliser le trope de l'écologiste radical qui croit que la Terre se porterait mieux sans l'Homo sapiens. La justification écologique de l'extermination humaine a été résumée de manière mémorable par l'extraterrestre incarné par Keanu Reeves dans le remake de 2008 du film Le Jour où la Terre s'arrêta : « Si la Terre meurt, vous mourez. Si vous mourez, la Terre survit. » Ou, comme le dit l'agent Smith dans Matrix : « Vous êtes un fléau, et nous sommes le remède. » Mais Cixin Liu utilise un procédé narratif intéressant pour catalyser le désenchantement de la protagoniste à l'égard de l'humanité : alors qu'elle est encore jeune femme, Ye tombe par hasard sur un exemplaire de Silent Spring (Printemps silencieux) de Rachel Carson, un livre interdit par le Parti communiste car considéré comme un pamphlet réactionnaire contre l'industrialisation. En lisant ce livre interdit en secret, et en finissant par être appréhendée par les cadres du Parti, elle se radicalise dans un pessimisme écologique. Liu ne fait pas mystère du rôle central joué par Silent Spring dans son éveil idéologique : « La réflexion rationnelle de Ye sur le côté maléfique de l'humanité a commencé le jour où elle a lu Silent Spring ». Et à la fin de la vie de Ye :
« Dans ses derniers instants, Ye Wenjie se souviendra de l'influence que Silent Spring a eue sur sa vie. Le livre ne traitait que d'un sujet limité : les effets négatifs sur l'environnement de l'utilisation excessive de pesticides. Mais le point de vue adopté par l'auteur a profondément bouleversé Ye. L'utilisation de pesticides semblait à Ye un acte normal, approprié — ou, du moins, neutre —, mais le livre de Carson lui a permis de comprendre que, du point de vue de la nature, leur utilisation était indiscernable de la Révolution culturelle et tout aussi destructrice pour notre monde. Si tel était le cas, alors combien d'autres actes de l'humanité qui semblaient normaux, voire justes, étaient en réalité mauvais ? »
C'est cette désillusion vis-à-vis de l'humanité, suscitée par la lecture de Silent Spring, qui a poussé Ye à envoyer son message fatidique annonçant la fin de l'humanité.
Un fléau venu de l'Occident ?
Il est tentant de rejeter cette histoire comme n'étant rien de plus qu'une propagande anti-occidentale émanant d'une nationaliste chinoise déclarée. Tout d'abord, Rachel Carson n'est pas la prophète anti-humaine que ses détracteurs et certains de ses disciples ont souvent dépeinte. En fait, elle n'était même pas opposée aux pesticides et à l'industrie chimique en soi — elle mettait simplement en garde contre l'utilisation imprudente et excessive de nouveaux produits chimiques, souvent pulvérisés par avion, qui ravagent des écosystèmes fragiles que nous comprenons à peine (et elle avait largement raison sur ce point). Pourtant, même si Carson n'était pas misanthrope, elle est devenue la sainte patronne d'un courant intellectuel occidental profondément anti-progrès et anti-humain. Et Liu a peut-être raison de penser que le moyen le plus efficace de rendre compréhensibles les motivations étranges de ses antagonistes misanthropes, en particulier pour un public chinois, est de les présenter comme une importation occidentale.
Prenons, par exemple, le deuxième rapport de ce think tank très occidental qu'est le Club de Rome, qui affirme que « le monde a un cancer, et ce cancer, c'est l'homme », précisément la métaphore utilisée par les méchants de Remembrance of Earth's Past. Dépeindre les humains comme des parasites, des fléaux ou des nuisibles est devenu un trope récurrent dans l'environnementalisme occidental. L'ONG britannique Population Matters compare l'humanité à un essaim de sauterelles : d'abord, nous dévorons tout ce que nous voyons, puis nous mourons de faim et disparaissons. Même Sir David Attenborough, pourtant connu pour son caractère doux, a qualifié l'humanité de « fléau » planétaire. Pendant la pandémie, un refrain courant parmi les écologistes radicaux présentait l'humanité comme le « véritable » virus, le COVID étant le moyen utilisé par Mère Nature pour se guérir.
Le pape François a décrit la pandémie comme « la réponse de la nature » à nos péchés écologiques. Si cela ne vous semble pas assez radical, que diriez-vous du Mouvement pour l'extinction volontaire de l'humanité, fondé par un écologiste américain, qui appelle les humains à s'abstenir de procréer afin de provoquer l'extinction progressive de notre espèce ?
Une grande partie de cette misanthropie n'est guère plus qu'une posture, une forme d'autoglorification dissimulée derrière la grammaire du « nous auto-exclusif ». Lorsque les flagellants déclarent que « nous » sommes un cancer pour la planète, ils s'excluent discrètement eux-mêmes ainsi que d'autres individus sensibilisés à l'environnement. Comme l'avait compris Nietzsche, celui qui se méprise « s'estime néanmoins, en tant que méprisateur de soi ».
Histoires culturelles « Just-So »
Tout cela soulève une question pertinente : la misanthropie environnementaliste est-elle un mal propre à l'Occident que nous avons exporté dans le reste du monde ? La plupart des environnementalistes influents appartiennent clairement à la tradition intellectuelle occidentale et ont souvent été formés dans des universités occidentales. Mais là encore, la civilisation occidentale a été si dominante à l'échelle mondiale au cours des derniers siècles que presque toutes les idéologies ayant eu un impact mondial, y compris le libéralisme, le communisme et le nazisme, sont nées en Occident.
Il n'est pas difficile de raconter une histoire qui présente l'environnementalisme comme un produit de la tradition judéo-chrétienne. Plus que la plupart des systèmes religieux, le christianisme prône l'humilité et s'att**de sur la pourriture et la dépravation humaines. Nous sommes nés pécheurs et devons expier notre corruption. Dans son encyclique verte Laudato Si', le pape François a écrit que « l'abus de la création commence lorsque nous ne reconnaissons plus aucune instance supérieure à nous-mêmes, lorsque nous ne voyons rien d'autre que nous-mêmes ». À l'appui de cette éthique de l'humilité écologique, il a cité les Écritures et les Pères de l'Église.
Et pourtant, dans un article célèbre publié dans Science, l'historien Lynn White a avancé un argument presque diamétralement opposé. Dans le récit historique de White, la domination impitoyable de la nature commence avec le christianisme (et le judaïsme), plus précisément avec l'injonction divine dans la Genèse de « soumettre » la Terre et de « régner » sur elle. Il oppose cet héritage à l'animisme païen, qui tend à considérer la nature comme « sacrée » et qui est plus en phase avec la place de l'humanité au sein de celle-ci. Alors, qu'en est-il ? Le christianisme autorise-t-il la soif de domination, ou cultive-t-il l'humilité et le respect envers le monde naturel ?
Avec un peu de créativité, nous pourrions inventer une histoire correspondante qui explique pourquoi la civilisation chinoise n'a pas produit sa propre tradition d'environnementalisme anti-humain. Peut-être que le confucianisme, qui met l'accent sur l'harmonie et l'équilibre, tend à rechercher la place appropriée de l'humanité dans l'ordre cosmique ? Peut-être que la philosophie chinoise est davantage axée sur la modération que sur le radicalisme de quelque nature que ce soit ? Pourtant, dans une tradition intellectuelle qui s'étend sur plusieurs millénaires, on peut certainement trouver des éléments qui font écho à l'environnementalisme occidental. Le taoïsme, par exemple, s'écarte de l'humanisme confucéen et nie que les humains occupent une place privilégiée dans l'ordre cosmique. Au IVe siècle avant notre ère, un philosophe comme Zhuangzi cultivait une affinité avec la nature et attirait souvent l'attention sur les animaux et les plantes précisément pour réduire l'importance que les humains s'accordaient à eux-mêmes. À la fin de la dynastie Tang (618-907 après J.-C.), la tradition de la peinture de paysage exprimait le désir des hommes cultivés de « s'échapper de leur monde quotidien pour communier avec la nature ».
Certes, ce culte doux de la nature et cette critique de la vanité humaine sont loin d'être aussi radicaux que le Mouvement pour l'extinction volontaire de l'humanité, mais ils montrent que l'écocentrisme n'est en aucun cas étranger à la tradition chinoise.
Une explication plus approfondie
Il serait peu plausible de nier que la tradition judéo-chrétienne a laissé son empreinte sur l'environnementalisme moderne, en particulier dans ses formes les plus misanthropiques.
Certains écologistes ostensiblement laïques affichent une affinité indéniable avec les flagellants chrétiens du Moyen Âge, qui se fouettaient la peau en signe de pénitence. Dans leurs prophéties apocalyptiques sur la catastrophe écologique, on entend les échos de l'eschatologie chrétienne, dans laquelle l'humanité est traduite devant un tribunal supérieur. Nous avons péché contre Mère Nature et nous subirons sa colère.
Mais de telles explications ne nous mènent pas loin. Dans des cultures imprégnées d'imagerie chrétienne, il n'est guère surprenant que les récits apocalyptiques fassent écho à l'imagerie biblique ; cela ne signifie pas nécessairement que le christianisme en soit la cause profonde. Après tout, le christianisme est devenu la religion la plus répandue au monde en partie parce qu'il faisait écho à des intuitions humaines préexistantes. La principale d'entre elles est la croyance en un univers juste, dans lequel les bonnes actions sont récompensées et les mauvaises punies, une notion qui précède de loin le christianisme et qui apparaît dans toutes les traditions religieuses, du karma dans la pensée indienne à Maʿat dans l'Égypte ancienne.
Je voudrais proposer une explication différente de la susceptibilité de l'Occident à la misanthropie environnementaliste, une explication qui pourrait être moins réconfortante pour les défenseurs du progrès humain et de la modernité. Tout d'abord, nous devons garder à l'esprit que le cerveau humain est doté de ce que le regretté philosophe Daniel Dennett appelait la « position du design » : une tendance à interpréter le monde en termes de buts et d'objectifs. Cette capacité est indispensable pour comprendre les artefacts créés par l'homme et les desseins de la nature. Le monde vivant regorge d'apparences de design, chaque espèce occupant une niche et présentant des adaptations ingénieuses pour survivre et se reproduire. De là, il n'y a qu'un pas à franchir pour croire que la nature, dans son ensemble, est régie par un seul et même grand dessein. Et pour les créatures dotées d'intuitions morales, il est tentant de conclure que l'ordre naturel est bon et que s'en écarter est mauvais. En d'autres termes, l'erreur naturaliste n'a pas été inventée par des théologiens chrétiens scandalisés par l'homosexualité.
Il a fallu des milliers d'années à un membre de notre espèce (ou deux, si l'on compte Alfred Russel Wallace) pour enfin comprendre d'où venait tout ce dessein apparent. L'univers de Darwin ne laisse aucune place à un dessein global dans la nature, et encore moins à un dessein ayant une signification morale. Au contraire, nous avons des millions de desseins et d'objectifs interdépendants, dont certains sont alignés, mais dont la plupart sont en conflit. Malgré cela, il est difficile de résister à l'intuition que la nature elle-même a un but. Aujourd'hui, des millions de personnes instruites qui professent leur adhésion à l'évolution darwinienne s'accrochent à des versions de l'hypothèse Gaïa, la croyance selon laquelle la nature forme un tout harmonieux dans lequel chaque espèce a un rôle utile à jouer. En bref, la croyance en l'harmonie naturelle nous a toujours accompagnés.
Cependant, dans presque toutes les sociétés humaines jusqu'à très récemment, cette croyance était tempérée par la dure réalité de la vie quotidienne. La nature inspirait la crainte et la terreur à nos ancêtres, car ils étaient exposés à ses prédateurs sanguinaires, à ses parasites carnivores, à ses caprices climatiques et à ses maladies infectieuses. La nature était donc rarement confondue avec une mère nourricière, même au sens figuré. Elle imposait le respect, car elle pouvait vous ôter la vie en un instant ou vous affamer progressivement.
Pour préserver la vision d'un univers moralement ordonné, il fallait croire soit que les êtres humains existants étaient mauvais et méritaient d'être punis, soit que nos ancêtres avaient commis une erreur et que nous héritions de la punition pour leurs péchés. Cela explique en grande partie pourquoi la croyance en une punition surnaturelle est presque universelle dans toutes les cultures.
L'exception de la modernité occidentale
Ce qui nous amène à l'exception distinctive de la modernité occidentale.
Les sociétés modernes sont les premières dans lesquelles les citoyens ne sont pas contraints à une confrontation incessante avec la nature. Lorsque Thomas Malthus a averti en 1798 que la croissance démographique aboutirait inévitablement à une mort massive par famine et maladie, il avait raison pour toutes les sociétés qui l'avaient précédé. Ses prédictions se sont révélées fausses uniquement parce que les Européens étaient sur le point de créer un type de société entièrement nouveau, le premier à échapper au piège malthusien. La mortalité infantile a chuté à un centième de ses niveaux historiques. L'abondance matérielle a atteint des sommets auparavant inimaginables, et les famines ont disparu. Pour la première fois dans l'histoire, il est devenu possible de vivre une vie largement à l'abri des terreurs de la nature, des épidémies et des inondations aux sécheresses et aux tempêtes destructrices de récoltes. La sécurité matérielle est devenue si abondante dans les sociétés occidentales que de nombreux citoyens sont devenus « post-matérialistes », selon le terme de Ronald Inglehart.
Les économistes ont depuis observé que la relation entre le développement économique et la dégradation de l'environnement suit souvent une courbe en U inversé, connue sous le nom de courbe environnementale de Kuznets. Lorsque les sociétés sortent de la pauvreté, la pollution augmente dans un premier temps, conséquence inévitable de l'industrialisation. Lorsque la survie est en jeu, la pollution de l'air et la dégradation des paysages sont des préoccupations secondaires. Mais à mesure que les revenus augmentent et que les besoins fondamentaux sont satisfaits, les sociétés peuvent se permettre de se soucier de la dégradation de l'environnement et, à terme, de valeurs immatérielles telles que la nature sauvage et la biodiversité. Cette combinaison d'abondance et de sécurité, comme je l'ai récemment soutenu dans Quillette, est précisément ce qui permet aux gens modernes de romancer la nature à un degré sans précédent.
Les Occidentaux postindustriels aiment imaginer que les peuples autochtones possédaient une sagesse surnaturelle leur permettant de vivre en harmonie avec la nature, une croyance reflétée dans des films hollywoodiens tels que Avatar et Pocahontas. Cependant, il s'agit principalement d'une projection de notre part. Ce sont les hommes modernes qui idéalisent la nature, précisément parce qu'ils n'ont plus à endurer ses difficultés quotidiennes. Plus nous sommes protégés des dangers du monde naturel, plus nous nous en éloignons. Avec le confort de la vie contemporaine à portée de main, il est facile de se laisser aller à fantasmer sur une harmonie primordiale avec la nature que nous aurions perdue en cours de route.
Il convient également de rappeler que la domination à grande échelle de la nature par l'Occident industrialisé est elle-même sans précédent dans l'histoire. L'ambition de dompter et de conquérir la nature n'est pas née en Europe (ni dans le livre de la Genèse), mais les sociétés occidentales modernes se sont montrées extraordinairement habiles dans cette tâche, ce qui explique en partie l'intensité de la réaction négative. Des chemins de fer et des bateaux à vapeur aux gratte-ciel et aux barrages en béton, des avions aux vastes canaux reliant les océans, la révolution industrielle a permis des transformations du monde naturel à une échelle sans précédent.
Les résultats n'ont pas toujours été très esthétiques, en particulier pour les sociétés qui continuent de gravir la pente ascendante de la courbe environnementale de Kuznets.
Le train de wagons
Si cette hypothèse est correcte, elle explique pourquoi le culte de la nature, dont l'éco-misanthropie est le prolongement radical, a jusqu'à présent été un phénomène principalement occidental. Ce n'est peut-être qu'une question de temps avant que la Chine et le reste du monde ne rattrapent leur ret**d. Dans un récent essai pour le Breakthrough Institute, Seaver Wang, Ted Nordhaus et Vijaya Ramachandran ont cherché à tempérer l'enthousiasme curieux exprimé par les écologistes occidentaux à propos de l'expansion des énergies propres en Chine. « Il y a peu de raisons de penser », écrivent-ils, « que le développement énergétique de la Chine sera fortement influencé par cette caractéristique de la modernisation, typiquement occidentale et paroissiale, qu'est l'environnementalisme ».
Ils ont probablement raison, du moins pour l'instant. Mais je pense qu'il serait erroné de supposer que l'écologisme restera à jamais une préoccupation exclusivement occidentale.
À mesure que la Chine s'approche du stade post-matériel de son développement, elle pourrait devenir plus réceptive aux croyances écologistes. Et si les Chinois fortunés oublient les horreurs du monde naturel auquel ils ont échappé, comme beaucoup d'entre nous l'ont fait, ils pourraient finir par succomber au même mythe d'une harmonie naturelle perdue depuis longtemps, offrant ainsi un terrain fertile pour que les graines vertes de Rachel Carson puissent germer.
L'un des plus éminents défenseurs universitaires de la décroissance aujourd'hui est Kohei Saito, un philosophe japonais de l'université de Tokyo, qui soutient que nous devons nous appauvrir pour « sauver la Terre ». Est-ce une simple coïncidence si le Japon a été le premier pays non occidental à s'industrialiser et à rejoindre les rangs des sociétés riches ? Si l'on trace la répartition géographique des articles sur la décroissance en fonction de l'affiliation des auteurs, les principaux foyers se trouvent, sans surprise, en Europe occidentale, mais on observe également une activité croissante dans les pays non occidentaux, y compris au Japon. Un article publié en 2022 dans Nature Sustainability appelant à un système alimentaire « post-croissance » compte pas moins de dix auteurs affiliés à des institutions japonaises.
Dans The End of History, Francis Fukuyama nous invite à imaginer l'humanité comme « un long convoi de wagons s'étirant le long d'une route ». Certains wagons sont enlisés dans des ornières, tandis que d'autres ont fait une pause ou ont même temporairement fait demi-tour. Mais la grande majorité d'entre eux avancent tranquillement vers la même destination. Cependant, comme les wagons sont très éloignés les uns des autres, nous avons tendance à exagérer les différences culturelles. Comme le note Fukuyama, « les différences apparentes entre les situations des wagons ne seront pas considérées comme le reflet de différences permanentes et nécessaires entre les personnes qui les occupent, mais simplement comme le résultat de leurs positions différentes le long de la route ». Pour ceux qui croient au progrès matériel et à la modernité, cette explication peut être déprimante. Si Fukuyama a raison, ce n'est peut-être qu'une question de temps avant que la Chine – et le reste du monde – ne donne naissance à sa propre génération de prophètes verts de l'antimodernité et de l'anti-humanité, sans aucun encouragement de la part de l'Occident.
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