Sociedad Teosófica Española Terrassa

Sociedad Teosófica Española Terrassa Centro de Estudios Teosóficos Fue fundada en 1875 en Nueva York. Actualmente su Sede Internacional se encuentra en Adyar, Madrás (Chennai), India.

La Sociedad Teosófica es una organización internacional dedicada a promover el conocimiento de la unidad de toda la vida y fomentar el estudio de las religiones, filosofías y la ciencia, de modo que podamos entendernos mejor a nosotros mismos y nuestro lugar en el universo. A través de la literatura y diversas actividades, la Sociedad Teosófica ofrece varias enseñanzas y valores para consideración

individual, pero no hay doctrina u opinión que sea obligatoria de ninguna manera. Hoy la Sociedad Teosófica tiene alcance mundial. Está presente en unos 60 países, estando organizada en Secciones Nacionales, cada una de las cuales está compuesta por grupos de estudio llamados Ramas o Logias, a las cuales se afilian las personas que deciden hacerse miembros de la Sociedad. No hay Religión más elevada que la Verdad

Este es el lema de la Sociedad. La Sociedad Teosófica está compuesta de estudiantes pertenecientes a cualquier religión del mundo o a ninguna, que se sienten unidos por su aprobación de los Objetivos de la Sociedad, por su deseo de hacer desaparecer los antagonismos religiosos y por reunir a los hombres de buena voluntad, independientemente de sus opiniones religiosas y por su deseo de estudiar las verdades religiosas y de compartir los resultados de sus estudios con los demás. Su nexo de unión no es la profesión de una creencia común, sino una búsqueda y aspiración comunes por la Verdad. Afirman que esa Verdad debería alcanzarse mediante el estudio, la reflexión, la pureza de vida y la devoción a unos altos idelaes, y consideran a la Verdad como un premio al que hay que aspirar, no como un dogma que pueda imponer ninguna autoridad. Consideran que las creencias deberían ser resultado del estudio individual o de la intuición, y no su antecedente, y que deberían basarse en el conocimiento, y no en las afirmaciones. Extienden la tolerancia a todos, incluso hacia los intolerantes, no como un privilegio que conceden sino como un deber que cumplen, e intentan acabar con la ignorancia en vez de castigarla. Consideran que todas las religiones son una expresión de la Sabiduría Divina y prefieren su estudio a su condena y su práctica al proselitismo. La paz es su consigna y la Verdad es su objetivo. Libertad de Pensamiento

Como la Sociedad Teosófica se ha extendido a lo largo y a lo ancho de todo el mundo y como personas de todas las religiones se han hecho miembros de ella sin renunciar a sus dogmas especiales, a las enseñanzas y creencias de sus respectivas religiones, se considera deseable insistir en el hecho de que no hay una doctrina ni una opinión propugnada por nadie que sea de ninguna manera obligatoria para ningún miembro de la Sociedad y no hay ninguna que no pueda ser aceptada o rechazada por cualquier miembro. La aceptación de los tres objetivos es la única condición para ser miembro. Ningún maestro ni autor, desde H.P. Blavatsky en adelante, tiene autoridad alguna para imponer sus enseñanzas u opiniones sobre los miembros. Cada miembro tiene el mismo derecho a seguir cualquier escuela de pensamiento, pero no tiene derecho a obligar a nadie más a seguir su opción. Ningún candidato para un puesto ni ningún votante pueden perder su eligibilidad para presentarse o para votar debido a sus creencias o porque pertenezcan a una escuela de pensamiento determinada. Las opiniones o creencias no conceden privilegios ni infligen castigos. Los Miembros del Consejo General piden encarecidamente a todos los miembros de la Sociedad Teosófica que mantengan, defiendan y actúen bajo estos principios fundamentales de la Sociedad y también que ejerciten sin temor el derecho a la libertad de pensamiento y de expresión, dentro de los límites de la cortesía y de la consideración a los demás.

10/03/2026

23 LA VOZ DEL SILENCIO - DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS-Continuación

De la flor de la Renunciación del Yo, es de donde, brota el dulce fruto de la Liberación final.

Condenado a perecer está aquel que, por miedo a Mâra, se abstiene de ayudar al hombre, como no sea en provecho propio.
El peregrino que ansía refrescar sus secos labios en las aguas de la corriente y, sin embargo, no se atreve a lanzarse en ellas por temor a la misma, se expone a morir de calor.
La inacción basada en el miedo egoísta, no puede producir sino malos frutos.
Mâra (Sánscrito). - El Dios de la Tentación, el Seductor que trataba de apartar a Buddha de su Sendero. Es denominado “Destructor” y “Muerte” (del Alma). Es uno de los nombres de Kâma, dios del deseo. [El gran Engañador, el Tentador o Destructor. En las religiones exotéricas, Mâra es un demonio, un asura; pero, en la filosofía esotérica, es la Tentación personificada por los vicios humanos, y traducida esta palabra literalmente, significa “lo que mata” el Alma. Es representado como un Rey (Rey de los Mâras), con una corona en la cual brilla una joya con resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas. (Voz del Silencio, I). -Es el Diablo de los budistas. (G.T. H.P.B.).

El devoto egoísta sirve sin objeto alguno. El hombre que no desempeña la tarea que tiene asignada en la vida —ha vivido en vano.

((pero tu)) Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deber para con la raza y la familia, el amigo y el enemigo, y cierra tu mente tanto a los placeres como al dolor.
Agota ((en ti)) la Ley de retribución kármica.
Atesora Siddhis89 para tu futuro nacimiento.
89 La palabra pali Iddhi es sinónima de la voz sánscrita Siddhis, o facultades psíquicas, los poderes anormales del hombre. Hay dos clases de Siddhis. Un grupo de ellos comprende las energías psíquicas y mentales inferiores, groseras ((para cuyo desarrollo no se necesita pureza. De estos Siddhis hacen uso innumerables personas que alardean de “tener poderes”, pero que no tienen conocimientos superiores ni son verdaderos Ocultistas)); el otro requiere la más elevada educación de los Poderes Espirituales.

Dice Krishna en el Shrîmad Bhagavad: “Aquél que vive consagrado a la práctica del Yoga ((esto es el Raja Yoga)), que ha subyugado sus sentidos y ha concentrado su mente en Mí (Krishna), es un Yogui a quien todos los Siddhis están prontos a servir”, ((el verdadero Yogui no hará ostentación de ellos y los utilizará siempre al servicio de la humanidad, por medio de la Ley Divina y en la más estricta humildad y silencio)). (G.T.)

Si no puedes ser Sol, entonces sé el humilde planeta. Si no te es posible resplandecer como el Sol de mediodía sobre la montaña coronada de nieve de pureza eterna, entonces, Oh neófito, elige una vía más humilde.

Muestra el “Camino” —aunque sea débilmente y confundido entre la multitud— como lo muestra la estrella vespertina a aquellos que siguen su ruta en medio de la oscuridad.

Contempla a Migmar90, cómo con sus rojizos velos, su “ojo” pasa sobre la adormecida Tierra.
90 Marte. En la Astrología tibetana está simbolizado este planeta por un “Ojo”.

Observa el aura ígnea de la “Mano” de Lhagpa91 extendida en señal de amorosa protección sobre las cabezas de sus ascetas.
91 Mercurio. Simbolizado por una “Mano”.

Ambos son ahora servidores de Nyima92, dejados en su ausencia como centinelas silenciosos de la noche. Sin embargo, en pasados Kalpas, ambos fueron resplandecientes Nyimas, y puede que en “Días” venideros se conviertan de nuevo en dos Soles.
92 El Sol, en la Astrología tibetana.

Tales son las caídas y las ascensiones de la Ley Kármica de la Naturaleza.

27/01/2026

22 LA VOZ DEL SILENCIO - DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS-Continuación

Ponerse la humilde vestidura del Nirmânakâya, es renunciar a la Eterna Felicidad para uno mismo, para ayudar a la salvación del hombre. Alcanzar la Bendición del Nirvâna y sin embargo renunciar a Ella, es el paso supremo, el último —el más alto en el Sendero de la Renunciación.
* Nirmânakâya El Ocultismo dice que Nirmânakâya, aunque significa literalmente un “cuerpo” transformado, es un estado o condición. La forma es la del Adepto o Yoguî, que elige o entra en dicho estado post mortem con preferencia a la condición de Dharmakâya o estado nirvánico absoluto.
Y obra así porque el último kâya [cuerpo] le alejaría para siempre del mundo de la forma, confiriéndole un estado de bienaventuranza egoísta, por lo cual el Adepto quedaría así privado de la posibilidad de ayudar a la humanidad, o a los mismos devas.
Como Nirmânakâya, sin embargo, el hombre deja detrás de él sólo su cuerpo físico y el kámico, porque lo ha extirpado para siempre de su Naturaleza, durante la vida, sin que pueda jamás resurgir en su estado post mortem y conserva todos los demás “Principios”. Así, pues, en vez de entrar en una bienaventuranza egoísta, elige una vida de propio sacrificio, una existencia que terminará solamente con el ciclo de vida, a fin de poder ayudar a la humanidad de un modo invisible, pero sumamente eficaz. (Véase la Voz del Silencio, fragmento III, Los Siete Portales). (G.T)

Has de saber, Oh Discípulo, que éste es el SENDERO Secreto escogido por los Buddhas de Perfección que han sacrificado el Yo a los Yoes más débiles.
Pero, si la “Doctrina del Corazón” es de un vuelo excesivamente elevado para ti, si tú mismo necesitas ayuda y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, Oh, tú de corazón tímido, date cuenta a tiempo: conténtate con la “Doctrina del Ojo” de la Ley. Espera, todavía. Porque si el “Sendero Secreto” es inalcanzable para ti en este “día”, estará dentro de tus posibilidades “mañana”85.
85 “Mañana” significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

Aprende que ningún esfuerzo, ni el más insignificante —tanto que sea en una buena como en una mala dirección— puede desvanecerse del mundo de las causas. Ni siquiera el disipado humo queda sin huella. “Una palabra dura pronunciada en vidas pasadas, no se destruye, sino que siempre vuelve”86.
86 Preceptos de la Escuela Prasanga.

No nacerán rosas del pimentero, ni la blanca estrella del oloroso jazmín se convertirá en espina o en cardo.
Puedes crear en este “día” tus oportunidades para tu “mañana”. En el “Gran Viaje”87, las causas a cada hora sembradas conllevan, su cosecha de efectos, porque la estricta Justicia rige el Mundo.
87 “Gran jornada o Viaje”. El ciclo total completo de existencias en una “Ronda”.

Con poderoso alcance de acción que nunca se equivoca, aporta a los mortales, vidas de felicidad o de infortunio, progenie kármica de todos nuestros anteriores pensamientos y actos.

Atesora, pues, tanto mérito como hay en reserva para ti, ¡Oh, tú de corazón paciente! Ten buen estado de ánimo y conténtate con tu suerte. Tal es tu Karma88, el Karma del ciclo de tus nacimientos, el destino de aquellos que, en su dolor y tristeza, han nacido al mismo tiempo que tú; regocíjate y llora de vida en vida, encadenado a tus acciones pasadas.
Trabaja para ellos “hoy”, y ellos trabajarán para ti “mañana”.
88 Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución).

27/11/2025

21 LA VOZ DEL SILENCIO - DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS

Así habla el Sabio:
¿Te abstendrás de la acción? No es así como alcanzará tu Alma su libertad. Para llegar al Nirvâna, debe uno conseguir el Conocimiento de Sí Mismo; y el Conocimiento de Sí Mismo es hijo de las buenas obras.

Ten paciencia, Candidato, como aquel que no teme ningún fracaso, ni busca triunfo alguno. Fija la mirada de tu Alma en la Estrella cuyo Rayo eres tú78, la flamígera Estrella que resplandece en las oscuras profundidades de la existencia eterna, las regiones infinitas de lo Desconocido.
78 Cada YO Espiritual es un Rayo de un “Espíritu Planetario”, según la enseñanza esotérica.

Ten perseverancia, como aquel que sufre eternamente. Tus sombras viven y se desvanecen79; aquello que en ti vivirá siempre, aquello que en ti conoce, porque es el Conocimiento80, no está dotado de vida efímera, es el Hombre que fue, es y será, y para quien jamás sonará la hora.
79 Los cuerpos físicos, o “personalidades”, son denominados “sombras”, y como tales, son efímeros.
80 La Mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el “Conocimiento” mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa–putras, los hijos de la Mente (Universal o Mahat).

Si pretendes lograr dulce paz y reposo, Discípulo, siembra con las semillas del mérito los campos de las futuras cosechas. Acepta las miserias del nacimiento.

Pasa de la Luz del Sol a la sombra, para hacer más sitio a otros. Las lágrimas que riegan el árido suelo de dolores y tristezas, hacen brotar las flores y los frutos de la retribución kármica. Del horno de la vida humana y de su negro humo se elevan raudas llamas, llamas purificadas que, remontándose por debajo del ojo kármico, tejen al fin la tela gloriosa de las tres vestiduras del Sendero. -La Voz del Silencio-

Estas vestiduras son: Nirmânakâya, Sambhogakâya y Dharmakâya, la Sublime vestidura.

Glosario Teosófico - Dharmakâya (Sánscrito).- Literalmente, “el Cuerpo Espiritual Glorificado”, conocido con el nombre de “Vestidura de Bienaventuranza”. Es el tercero, o el más elevado de los Trikâya (Tres cuerpos), atributo desarrollado por todo “Buddha”, esto es: todo Iniciado que ha cruzado o alcanzado el fin del llamado “cuarto Sendero” (en esoterismo, el sexto “portal” que precede a su entrada en el séptimo). El más elevado de los Trikâyas es el cuarto de los Buddha-kchetra, o Planos Búddhicos de Conciencia, representados figuradamente en el ascetismo búdico como un ropaje o vestidura de luminosa Espiritualidad. En el budismo popular del Norte estas vestiduras o ropajes son:

1) Nirmânakâya,
2) Sambhogakâya y
3) Dharmakâya, la más elevada y sublime de todas, por cuanto pone al asceta en el umbral del Nirvâna.
Sin embargo, para el verdadero significado esotérico, véase lo que dice la Voz del Silencio: “Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha abandona en pos de Sí toda relación posible con esta Tierra y aun todo pensamiento con ella ligado.

1) El cuerpo, vestidura o forma Nirmânakâya es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su Cuerpo Físico, apareciese en su Cuerpo Astral, poseyendo por añadidura todo el conocimiento de un Adepto. El Bodisattva va desarrollando esta forma en sí mismo a medida que avanza en el Sendero. Una vez alcanzada la meta, y después de rehusar la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar de encaminarse al Nirvâna, permanece en aquel Cuerpo Glorioso que ha tejido para sí mismo; invisible para la humanidad no iniciada, a fin de velar por ella, protegerla y guiarla por el sendero de Justicia.

2) Sambhogakâya, o “cuerpo de Compensación”, es lo mismo que Nirmânakâya, pero con el brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la Tierra.

3) El cuerpo Dharmakâya es el de un Buddha completo, aunque propiamente no es cuerpo en modo alguno, sino tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la CONCIENCIA UNIVERSAL, o el Alma libre de todo atributo.

Una vez ((obtenido el derecho a la vestidura)) Dharmakâya, el Adepto o Buddha abandona en pos de Sí toda relación posible con esta tierra y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder ayudar a la humanidad, el Adepto que ha adquirido el derecho al Nirvâna, “renuncia al cuerpo Dharmakâya”, según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el vasto y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya ((que es la vestidura intermedia que conserva y que hace posible que el Nirmânakâya ayude a la humanidad en lo que la Ley de Evolución y la Ley Kármica permiten)).
La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, un “Buddha de Compasión”, y que no se conoce ninguno que sea más elevado que Él, por razón de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad”.] (G.T. H.P.B.)

La vestidura Shangna83, puede verdaderamente proporcionar la Luz Eterna. La vestidura Shangna sólo proporciona el Nirvâna de destrucción; pone fin al renacimiento, pero, ¡oh Lanú! también mata la Compasión.
Los Buddhas perfectos que están revestidos de la Gloria de Dharmakâya, no pueden ya ayudar a la salvación del hombre. ¡Ah!, ¿serán todos los YOES sacrificados al Yo; ((será sacrificada)) la humanidad al bienestar de las Unidades?
83 La vestidura Shangna, de Shangnavesu de Râjagriha, el tercer gran Arhat o “Patriarca”, como denominan los orientalistas a la Jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La “vestidura Shangna” significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvâna de destrucción (de la personalidad).
Literalmente, la “vestidura de Iiniciación de los neófitos”.
Dice Edkins que un “tejido de hierba” fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong. Dice la leyenda china, como también la tibetana que, “Cuando nace un Arhan se encuentra esta planta brotando en un paraje puro”.

Has de saber, oh, principiante, que éste es el SENDERO Abierto, el camino que conduce a la felicidad egoísta, rehuida por los Bodhisattvas del “Corazón Secreto”, los Buddhas de Compasión.

Vivir para el bien de la humanidad, es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas84, es el segundo.
84 Practicar el Sendero Pâramitâ” significa convertirse en un Yogui con la intención de llegar a ser un asceta. -La Voz del Silencio-

08/11/2025

20 LA VOZ DEL SILENCIO
DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS

La lámpara arde con brillantez cuando la mecha y el aceite están limpios. Para limpiarlos es menester un purificador. La llama no experimenta el proceso de purificación. “Las ramas de un árbol son sacudidas por el viento; el tronco permanece inmóvil”.

La acción y la inacción ambas pueden hallar cabida en ti: tu cuerpo en movimiento, tu mente tranquila, tu Alma tan nítida como un lago de la montaña.

¿Quieres convertirte en un Yogui del “Círculo del tiempo”?

Entonces Oh, Lanú:
No creas que, viviendo en selvas sombrías, en orgulloso aislamiento y aparte de los hombres, no creas que, alimentándote de raíces y plantas, mitigando la sed con la nieve de la gran Cordillera71; no creas, oh Devoto, que esto te conducirá a la meta de la liberación final.
71 El Himâlaya.

No pienses que rompiendo tus huesos y lacerando tus carnes y tus músculos te unas a tu “Yo silencioso”72.
72 El “Yo Superior”.

No pienses que, una vez vencidos los pecados de tu forma densa, oh víctima de tus Sombras73, queden cumplidos tus deberes acerca de la Naturaleza y del hombre.
73 Nuestro cuerpo físico es denominado “Sombra” en las escuelas de Misticismo.

Los bienaventurados han rehusado actuar de esa manera. El León de la Ley, el Señor de Misericordia74 percibiendo la verdadera causa del infortunio humano, abandonó inmediatamente el dulce pero egoísta reposo de los bosques tranquilos.
74 Buddha.

De Âranyaka75 pasó a ser el Instructor de la humanidad.
75 Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

Después de que como Julaï 76 hubo entrado en el Nirvâna, predicó en la montaña y en la llanura, y pronunció discursos en las ciudades, para los Devas, los hombres y los dioses77.
76 Julai, nombre chino de Tathâgata, título aplicado a todos los Buddhas.
77 Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad. -La Voz del Silencio-

Nirvâna (Sánscrito). - Según los orientalistas, es la completa “extinción” o “apagamiento”, como la llama de una bujía, la extinción total de la existencia. Pero, según las explicaciones esotéricas, es el estado de Existencia y Conciencia Absolutas en que el Ego del Hombre que, durante la vida, ha llegado al más alto grado de Perfección y Santidad, entra después de la muerte del cuerpo, y algunas veces, como en el caso de Gautama Buddha y otros, durante la misma vida. -Glosario Teosófico-.

Éste es el caso de los Nirmanakayas que, habiendo alcanzado la Conciencia Nirvánica permanecen, después de la muerte de la personalidad, conservando los vehículos o cuerpos intermedios para así poder permanecer en la esfera necesaria para poder auxiliar a la humanidad, en lo que la Evolución y el Karma permiten. Así se dice del Buddha Gautama y otros grandes Instructores de la Humanidad -Rama Bhakti de Terrassa-.

Siembra buenas acciones, y recogerás el fruto de ellas. La inacción en una obra de caridad, viene a ser acción en un pecado mortal. -La Voz del Silencio-.

29/09/2025

19 LA VOZ DEL SILENCIO
DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS

La rueda de la Buena Ley se mueve velozmente. Muele de noche y de día. Aventa la cáscara inservible del grano dorado, los desechos de la harina. La mano del Karma guía la rueda, y sus revoluciones marcan los latidos del Corazón Kármico.

El verdadero Conocimiento es la harina; la falsa enseñanza es la cascarilla. Si quieres comer el pan de la Sabiduría, tienes que amasar tu harina con las límpidas aguas de Amrita64; pero si amasas las cáscaras con el rocío de Mâyâ, no harás sino preparar alimento para las negras palomas de la muerte, las aves de nacimiento, degeneración y sufrimiento. -La Voz del Silencio-
64 Inmortalidad.

Mâyâ (Sánscrito).- Ilusión. El Poder Cósmico que hace posibles la existencia fenomenal y las percepciones de la misma.
Según la filosofía inda, sólo aquello que es Inmutable y Eterno merece el nombre de Realidad; todo aquello que está sujeto a cambio por decaimiento y diferenciación, y que, por lo tanto, tiene principio y fin, es considerado como mâya: ilusión. (Glosario Teosófico)

Si te dicen que, para convertirte en un Arhan65 tienes que dejar de amar a todos los seres —diles que mienten. -La Voz del Silencio-
65 Arhan o Arhat: Iniciado del grado Superior.

Arahat (Sánscrito).- Se pronuncia y escribe también: Arhat, Arhan, Rahat, etc., "el digno", literalmente: "que merece Honores Divinos". Este era el nombre que se dio primero a los santos jainas y posteriormente a los Santos budistas Iniciados en los misterios esotéricos. El Arhat es aquel que ha entrado en el mejor y Supremo Sendero, liberándose así del renacimiento. [El Arhat es el Iniciado del Grado Superior; esto es, el que ha alcanzado la cuarta y última Iniciación; aquel que pasa por ella se convierte en Adepto. (Glosario Teosófico)

Si te dicen que, para conseguir la liberación, has de odiar a tu madre y descuidar a tu hijo, negar a tu padre y llamarle “cabeza de familia”66, renunciar a toda compasión por el hombre y por las bestias —diles que su lengua es falsa.
66 Rathapâla, el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrasane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas (por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquéllos que las aceptan al pie de la letra.

Esto enseñan los Tîrthikas67, y los incrédulos. -La Voz del Silencio-
67 Ascetas brahmánicos.

Tîrthakas, Tîrthikas o Tîrthyas (Sánscrito).- “Maestros heréticos”. Epíteto aplicado por los ascetas budistas a los brahmanes y a ciertos yoguîs de la India. [Los tîrthikas son sectarios brahmánicos que viven “más allá” del Himalaya, y son llamados infieles por los budistas de la región o tierra sagrada, el Tibet; y viceversa. (Glosario Teosófico)

Si te enseñan que el pecado nace de la acción, y la bienaventuranza de la inacción absoluta, diles entonces que yerran. La impermanencia de la acción humana; la liberación de la servidumbre de la mente por medio de la cesación del pecado y de los defectos, no son para “Egos-Deva”68. Eso dice la “Doctrina del Corazón”. -La Voz del Silencio-
68 El YO que se reencarna.

Ego Superior o interno.- Es el Manas o “quinto” Principio, así llamado, independientemente del Buddhi. El Principio Mental es el Ego Espiritual sólo cuando se ha unificado con el Buddhi. Es la Individualidad permanente, el Ego que se reencarna. (Clave de la Teosofía) (Glosario Teosófico)

El Dharma69 del “Ojo” es la encarnación de lo externo y de lo no existente. -La Voz del Silencio-
69 Doctrina, Ley, Deber.

Dharma (Sánscrito).- La Ley Sagrada; el Canon budista. [“El Dharma es la naturaleza interna, caracterizada en cada hombre por el grado de desenvolvimiento adquirido y además, la ley que determina el desarrollo en el período evolutivo que va a seguir. Esta naturaleza interna, puesta por el nacimiento físico en un medio favorable para su desarrollo, es lo que modela la vida exterior, que se expresa por medio de pensamientos, palabras y acciones. Lo primero que hay que comprender bien es que el Dharma no es una cosa exterior, como la ley, la virtud, la religión o la justicia; es la Ley de la Vida que se despliega y modela a su propia imagen todo lo que es exterior a ella. (A. Besant: El Dharma). –A esta palabra, pues, se le han dado numerosos significados, tales como: ley, religión, justicia, deber, piedad, virtud, mérito, condición, atributo, cualidad o propiedad esencial; doctrina, credo; código, derecho; conocimiento, sabiduría; verdad; práctica, costumbre; bien; obra piadosa, etc. –Dharma es también uno de los nombres de Yama, dios de la justicia.] (G.T. H.P.B.)

El Dharma del “Corazón” es la encarnación de Bodhi70; lo Permanente y lo Imperecedero. -La Voz del Silencio-
70 La verdadera Sabiduría Divina.

Bodhi o Sambodhi (Sánscrito).- Inteligencia receptiva, en contraposición a Buddhi, que es la potencialidad de la Inteligencia. [La Sabiduría perfecta, la Ciencia Sagrada, Iluminación; el árbol del Conocimiento o del saber.] Glosario Teosófico

11/09/2025

18 LA VOZ DEL SILENCIO
DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS

Las semillas de la Sabiduría no pueden germinar ni desarrollarse en un espacio sin aire. Para vivir y cosechar experiencia, la Mente necesita anchura y profundidad y fines que la conduzcan hacia el Alma-Diamante57.

57 “Alma Diamante”, es un título del Buddha Supremo, el “Señor de todos los misterios”, llamado Vajradhara y Adi–Buddha. -La Voz del Silencio-

Glosario Teosófico: Âdi-Buddha (Sánscrito).- Inteligencia o Sabiduría primitiva; el Buddhi eterno o Mente Universal. Se emplea con referencia a la Ideación Divina, y Mahâ-Buddhi en sinónimo de Mahat.
Âdi-Buddhi=El UNO=REALIDAD ABSOLUTADS,I,14 =Sat=Conciencia Absoluta=Árbol Bo o Baniano, Raíz del Cosmos=La INTELIGENCIA suma de las Inteligencias Universales (Carta Nº15 K.H.)

No busques estos fines en el reino de Mâyâ; más bien remóntate más allá de las ilusiones, busca al eterno e inmutable SAT58, desconfiando de las falsas sugestiones de la fantasía. -La Voz del Silencio-

Glosario Teosófico: Mâyâ (Sánscrito).- Ilusión. El Poder Cósmico que hace posibles la existencia fenomenal y las percepciones de la misma. Según la filosofía inda, sólo aquello que es Inmutable y Eterno merece el nombre de Realidad; todo aquello que está sujeto a cambio por decaimiento y diferenciación y que, por lo tanto, tiene principio y fin, es considerado como mâya: ilusión. G.T.

Sin embargo, no debe caerse en el error demasiado frecuente de pensar que, por ser Maya, todo lo manifestado es una imaginación de nosotros los seres pensantes. Si bien todo es temporal, mientras dura es “real” y es producto de la Mente Universal y desaparece cuando la Mente Universal o Mahat “retira” su atención de ello. -Rama Bhakti de Terrassa-.

58 SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

Porque la Mente es como un espejo; se cubre de polvo mientras refleja59. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para que barran el polvo de nuestras ilusiones.

59 Este pasaje es de la doctrina Shin–Sien, la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin–Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

Procura, oh principiante, armonizar tu Mente con tu Alma. -La Voz del Silencio-

Glosario Teosófico: El Alma, o sea el hombre propiamente dicho, es el Intelecto humano, el eslabón entre el Espíritu Divino del Hombre y su personalidad inferior. Es el Ego, el Individuo, el Yo, que se desarrolla por medio de la Evolución. En lenguaje teosófico, es el Manas, el Pensador. La Mente o Manas ((en su aspecto de inferior o concreta durante las encarnaciones)) es la energía de éste Manas, que está obrando dentro de las limitaciones del cerebro físico. - A. Besant, Sabiduría Antigua.

Huye de la ignorancia, huye igualmente de la ilusión. Aparta tu faz de los desengaños del mundo; desconfía de tus sentidos, porque son falsos. Pero en el interior de tu cuerpo —en el sagrario de tus sensaciones— busca en lo Impersonal al “Hombre Eterno”60; y una vez que lo hayas encontrado, mira hacia adentro: tú eres Buddha61.

60 El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del Norte el “hombre verdadero”, que en unión con su Yo Superior, se convierte en Buddha.
61 Buddha, significa “Iluminado”.

Huye del aplauso, ¡Oh, Devoto! El aplauso conduce a la propia desilusión. Tu cuerpo no es el Yo; tu YO existe por Sí Mismo independientemente del cuerpo, y no le afectan ni los elogios ni los vituperios.
La propia satisfacción ¡Oh discípulo! es a manera de una torre elevada, a la cual ha subido un loco presuntuoso, que permanece allí en orgullosa soledad e inadvertido de todos, excepto de él mismo.
El falso saber es rechazado por el Sabio y esparcido a los Vientos por la Buena Ley. Su rueda gira para todos, tanto para el humilde como para el soberbio. La “Doctrina del Ojo”62 es para la multitud.
62 El Buddhismo exotérico de las masas.

La “Doctrina del Corazón”, es para los elegidos. Los primeros repiten con orgullo “Mirad, yo sé”, los segundos, aquellos que humildemente han recogido la cosecha confiesan en voz baja: “Así he oído yo”63.

63 Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

“Gran Tamiz” es el nombre de la “Doctrina del Corazón”, Oh, discípulo. -La Voz del Silencio-

31/08/2025

17 LA VOZ DEL SILENCIO
DEDICADO A LOS POCOS
FRAGMENTO II LOS DOS SENDEROS

Contempla cómo, a semejanza de la luna que se refleja en las aguas tranquilas, Âlaya es reflejada por lo pequeño y por lo grande, se reverbera en los Átomos más diminutos y, sin embargo, no logra alcanzar el corazón de todos.
¡Ah! ¡Que tan pocos hombres se aprovechen del don, del inapreciable beneficio de aprender la Verdad, de lograr la verdadera percepción de las cosas existentes, el Conocimiento de lo no existente! -La Voz del Silencio-

Glosario Teosófico: Âlaya (Sánscrito). - Âlaya es el Alma Universal o Anima Mundi. (Véase: Doctrina Secreta, I, 80 y siguientes). Este nombre pertenece al sistema tibetano de la Escuela contemplativa Mahâyana. Alaya es idéntico al Akaza en su sentido místico, y al Mulaprakriti, en su Esencia, como base y raíz que es de todas las cosas. [Âlaya es el "Alma-Maestro", el Alma Universal o Âtman, de la que cada hombre tiene dentro de sí mismo un Rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse. (Voz del Silencio, II).]

Dice el Discípulo:
Oh, Maestro, ¿qué debo hacer para alcanzar la Sabiduría? Oh tú, Sabio, ¿qué haré para obtener la perfección?

Dice el Maestro:
Ve en busca de los Senderos. Pero, ¡oh Lanú! sé limpio de corazón antes de emprender el viaje. Antes de dar el primer paso, aprende a discernir lo verdadero de lo falso, lo transitorio de lo perdurable. Aprende, sobre todo, a distinguir la Sabiduría de la Cabeza, de la Sabiduría del Alma; la doctrina del “Ojo”, de la Doctrina del “Corazón”. -La Voz del Silencio-

Glosario Teosófico: Maestro. - Traducción de la voz sánscrita Gurú, “Instructor espiritual”, adoptada por los teósofos para designar a los Adeptos, de quienes han recibido sus enseñanzas. (Glosario de la Clave de la Teosofía). –Los Maestros son ciertos grandes Seres, pertenecientes a nuestra raza, que han completado su evolución humana y constituyen la Fraternidad de la Logia Blanca, cuyo objeto es activar y dirigir el desenvolvimiento de la raza. Estos grandes Seres se encarnan voluntariamente en cuerpos humanos a fin de formar lazo de unión entre la humanidad y los seres sobrehumanos, y permiten que aquellos que reúnen determinadas condiciones de virtud, pureza, devoción y trabajo desinteresado en bien de la especie humana, lleguen a ser Discípulos suyos, con el objeto de acelerar su evolución y disponerse para ingresar en la gran Fraternidad, cooperando en la gloriosa y benéfica labor en provecho del hombre. (A. Besant, Sabid. Antig., 388-9).

Glosario Teosófico: Mahâtmâ [o Mahâtman] (Sánscrito). - Literalmente: "Grande Alma o Espíritu". Un Adepto del orden más elevado. Los Mahâtmas son seres eminentes que, habiendo logrado el dominio de sus principios inferiores, viven así libres de los impedimentos del "hombre de carne" y se hallan en posesión de un conocimiento y poder proporcionados al nivel que han alcanzado en su Evolución Espiritual. En pâli se les llama Rahats o Arhats. [También se les conoce con el nombre de Siddhas; son unos Seres perfectos, que por su poderosa Inteligencia y Santidad han llegado a una condición semidivina. -Véase: M. Dvivedi, Comentarios de los Aforismos de Patañjali (III, 32). -Estos Seres magnánimos, poderosos, de Alma Excelsa, primeros frutos de la humanidad, han alcanzado la Conciencia Âtmica o Nirvânica, la que pertenece a la vida del Quinto Plano ((contando de abajo arriba)), y han completado el ciclo de la evolución humana. Se les designa con los nombres de Maestros, Grandes Espíritus o Jivan-muktas [Almas liberadas], y continúan, sin embargo, relacionados con el cuerpo físico para ayudar al progreso de la humanidad. (A. Besant, Sabid. Antig., 220.)

Verdaderamente, la ignorancia es como una vasija cerrada y sin aire; el Alma es como un pajarillo preso en su interior. No gorjea ni puede ahuecar una pluma; mudo y entumecido el pájaro cantor, se reclina y muere exhausto. -La Voz del Silencio-

Pero incluso la ignorancia es preferible a la Sabiduría de la Cabeza, si ésta no tiene la Sabiduría del Alma para iluminarla y guiarla. -La Voz del Silencio-

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