Mythobasque Foundation Mitologia Vasca

04/09/2026

EL CRÁNEO DE SAN BITTOR SALDRÁ DE PASEO MAÑANA PARA VER SI LLUEVE.....

En el pueblo de Gauna (Alava) , existe hoy día la veneración a un craneo sagrado , el de San Victor de Gauna , cuya la leyenda cuenta que labrando un día los campos , las mulas del santo se desbocaron , llevando arrastras a su conductor hasta un punto pedregoso en la que la mula resbaló y golpeó con una pata una roca de la que salió agua con propiedades milagrosas.

Se celebra en su honor una fiesta el cinco de junio y el primer sabado de septiembre , cuyo rito consiste en pasar agua a través de un embudo por el interior del relicario de plata que contiene el craneo de San Victor de Gauna (Patrón del Club Deportivo Alavés) , saliendo el agua a través de su boca.

Ese agua , además de curar los dolores de cabeza , se utiliza para bendecir los campos , librándolos de plagas y malas cosechas.

En la merindad navarra de Estella, se encuentra el municipio de Sorlada, cuya población encuentra su origen en la antigua Suruslata. Allí, bajo la advocación a un santo cristiano del siglo XI, San Gregorio Ostiense, se esconde otro culto a una cabeza, el de la conocida como La Santa Cabeza. Ésta se encuentra en un relicario de plata y es exhibida en aras de la búsqueda de protección para los campos, en concreto para alejar las plagas. También es utilizada para bendecir el agua, pues en su parte superior tiene un orificio por el que se introduce el agua que, tras pasar por los restos óseos, es recogida por otro en su parte inferior. San Gregorio Ostiense, conocido con dicho apelativo por haber sido obispo de Ostia, vivió, como dijimos, en el siglo XI, y, por tanto, lejos ya de los tiempos en los que se practicaban cultos precristianos, pero, como vemos, muchos de ellos han sobrevivido -y sobreviven- con el transcurso de los siglos, como esta reminiscencia del culto a las cabezas cortadas, en este caso como elemento mágico-protector.

El 29 de agosto el calendario romano general celebra la memoria del Martirio de San Juan Bautista. Una reliquia de la cabeza de San Juan Bautista se conserva en la iglesia de San Silvestro in Capite de Roma, otra se encuentra en la ermita de San Juan de Gaztelugatxe de Bermeo , a la cual acuden los enfermos de migrañas , pesadillas y fuertes jaquecas en busqueda de milagrosas curaciones y , que para su cumplimiento son necesarios tres toques de la campana de su torre.

En la Capellania de Meatza de Orozko sede de Mythobasque Foundation Mitología Vasca se conserva un trocito del cráneo de San Epifanio de Salamina , conocido como " El Azote de los Hereges" , del s. IV , autor de libros muy interesantes sobre la erradicación de la hechicería y la brujería , cuyo craneo se conserva en Italia y que también se sigue utilizando para bendecir campos al igual que en Alava se sigue utilizando ritualmente el de San Bittor.

'ARRANO ETA KASKA' (águila con cráneo) Es una curiosa imagen de culto al cráneo que aparece en el escudo de la Mitológica región de Bolibar Zenarruza pueblo natal de los ascendientes del 'Libertador' y su 'revolución Bolivariana'. En este entorno se hallan las cuevas de Jentilkoba y Txotxinkoba donde se han hallado restos prehistóricos.Durante la Edad Media fue un importante enclave industrial, contaba con las instalaciones preindustriales de mayor dimensión del País Vasco, actividad que a finales del siglo XX vuelve a resurgir.

Junto a Bolibar se encuentra el municipio de GIZABURUAGA ( Lugar de cabezas cortadas), cuya denominación se debe a una batalla que se libró en ese lugar, anteriormente llamado Ibaibaso, en el siglo X entre vizcaínos y franceses, haciendo referencia a la cantidad de decapitados que dejó dicha batalla que perdieron los vizcaínos , siendo este enclave el último lugar conocido donde se ha registrado este macabro ritual ancestral.

Las trepanaciones craneales son prehistóricas en el Pirineo y Euskal Herria. Las auguraciones a través de 6 vísceras (cerebro, corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones) perimorten también.

Aunque no conste documentación escrita sobre estos rituales macabros , los vamos conociendo a través de testimonios , fiestas e investigaciones arqueológicas que nos ofrecen unos datos que solamente hace falta saber leerlos con especial atención.

Este es el caso de algunos hallazgos en el poblado primitivo de "La Hoya" (La Guardia) , en cuya excavación arqueológica se pudo obtener información sobre una serie de ritos , cultos y simbolismos , que han aportado un importante bagaje de conocimiento sobre este mundo de ideas y conceptos , que tienen su continuación en la actualidad.

Ya en las fuentes antiguas , los autores Diodoro , Polibio o Justiniano citan reiteradamente la costumbre céltica y galo-romana de conservar las cabezas cortadas de los enemigos en el cuello de sus caballos.

Es en este poblado de "La Hoya" donde tenemos indicios de este hecho hace 2300 años, consistentes en la aparición del cuerpo decapitado en su posición original en su casa , sin saqueo de joyas , cerámicas o herramientas , en lo que parece un brutal castigo.

04/09/2026

5/9/2026 " ANTZAR EGUNA" DE LEKEITIO ; SIMBOLOGÍA DEL SACRIFICIO DE LA OCA

La celebración de Antzar eguna, o día de gansos, tiene lugar cada 5 de Septiembre en el puerto de Lekeitio y destaca por ser una tradición con más de tres siglos de antiguedad, incluso se cree que se practicaba mucho antes en rituales primitivos.

En su origen, se trataba de una competición en la que únicamente podían participar los arrantzales (marineros) y era tan rigurosa que incluso si no había un claro ganador se organizaba una regata decisoria que consistía en dar una vuelta a la isla.

En la actualidad el Antzar eguna es una fiesta participativa, en la que las cuadrillas que lo deseen pueden tomar parte con sus embarcaciones y que congrega multitud de público llegado de todos los puntos de Bizkaia para celebrar esta jornada rodeados de música y ambiente festivo.

El día de gansos en el puerto de Lekeitio se cuelga una maroma que cruza la ría de extremo a extremo, con un ganso atado por las patas colgando en su centro. Uno de los extremos de la maroma permanece fijo pero, en el muelle contrario, ésta pasa por un poste y el extremo es agarrado por varios tiradores que irán alzando o aflojando la maroma y sumergiendola en el agua a medida que los participantes agarran el ganso.

Las cuadrillas participantes, vestidos de mahón con sus camisas azules y el pañuelo de cuadros, navegan hasta situarse bajo el ganso para uno a uno agarrar el cuello del ganso y lanzarse al agua. La competición consiste en aguantar colgado el mayor tiempo posible, ganando la competición quien consiga más alzadas y se lleve consigo la cabeza del ganso.

Las ocas y gansos encierran una simbología muy importante desde la Antigüedad (Egipto, Babilonia, Roma…). Es la personificación de la Sabiduría, muy relacionada con la Madre Tierra, pues domina la tierra (camina), el agua (nada) y el aire (vuela).

En Euskal Herria las "lamias" mitológicas vascas de ríos y fuentes tienen patas de oca en lugar de pies . El Monte Oíz , es el nacedero de las cuencas de los ríos Oka , Lea y Artibai ....en el barrio Okamika de Gizaburuaga vivían las lamias con patas de oka y el sacrificio de la oca es el ritual místico de los lekeitiarras.

El juego de la oca era una juego sagrado basado en la numerología: 64 casillas (8 veces 8), de las que 63 están numeradas (6+3 = 9, el número de la Madre Tierra). Desde Antigüedad y hasta cátaros, templarios, masones y alquimistas, la oca es un animal sagrado.

En Egipto, el alma de los faraones tenía forma de oca. Se sacrificaba una oca a Isis (diosa que recoge las antiguas creencias en la Madre Tierra). Cuando era nombrado un nuevo faraón, se soltaban 4 ocas en las 4 direcciones de los puntos cardinales.

En Grecia aparece en una copa de siglo V a.n.e. una Afrodita (referente de la Madre Tierra) sobre una oca, como hará Lohengrin en los siglos medievales. Orfeo regresaba cada año de los infiernos en una carroza tirada por ocas para poner en marcha el ciclo anual de la Naturaleza (una explicación mítica del ciclo agrario).

En Roma es conocida la historia de las ocas cuyo canto alertó de un ataque de los galos en el 390 a.n.e. Estas ocas custodiaban el templo de Juno.

En la tradición hebraica tenemos el caso de la reina de Saba, cuyo pie izquierdo era una pata de oca. En la Edad Media, el rey godo Eurico se casó con Pedauque ("pie de oca"), mujer de grandes cualidades y en realidad evocación de la Madre Tierra. La esposa de Raimundo de Poitou, de nombre Melusina (Madre Lusina) mudaba sus pies en patas de oca según las fases de la luna; el conde tenía prohibido mirarla a los pies, pero un día vulneró su juramento y su esposa desapareció para siempre. En España existe la tradición en una mora con pie de oca como compañera de un caballero cristiano.

En los celtas, la oca era simbolizada por su pata, que deja una huella parecida al tridente de los dioses del mar. Las ocas eran portadoras del conocimiento divino y de los mensajes del otro mundo, vinculaban el mundo terrenal con los infiernos.

En el Camino de Santiago es corriente encontrar el símbolo de la pata de oca con tres líneas, sobretodo en dos zonas: la Rioja (Rioja = río de la oca, montes de Oca, etc.) y el Bierzo en León, y, además, podemos encontrar numerosos lugares que hacen referencia a este animal, así como al ganso y al ansar. También las patas de oca aparecen en las señales de canteros de numerosas catedrales y templos medievales, por lo que se le supone que era el símbolo distintivo de los Maestros Constructores, antecedente de la Masonería. El crismón de los templos medievales puede ser una doble pata de oca.

En Puente la Reina (Navarra) encontramos en la iglesia del Crucificado un Cristo (siglo XIV) sobre un madero no en forma de cruz, sino de pata de oca.

La oca está presente en las leyendas de la Edad Media asociadas al Santo Grial. Alfonso X el Sabio nos habla del Caballero del Cisne, que sirvió de inspiración a Wagner para su ópera Lohengrin. En el claustro de la catedral de Barcelona aún se conserva la costumbre de cuidar a 13 ocas vivas (el mismo número de ocas que en el juego). En la bóveda de Santa Eulalia en Lugo aparecen pintadas 13 ocas. La relación entre Eulalia ("la que bien habla") y la oca aparece en muchos lugares de la geografía española; Eulalia es la cristianización de la diosa Cibeles, cuyos templos estaban guardados por ocas que con su canto aconsejaban a los humanos. Parece ser que la custodia de los templos por las ocas es una costumbre que arranca en la noche de los tiempos y llega hasta nuestros días. Los brujos y brujas gallegos utilizan plumas de oca en sus conjuros.

Para Jung un animal como la oca, que se mueve en 3 mundos (agua, aire, tierra) es un psicopompo, mediador entre el consciente y el inconsciente.

04/09/2026

DE IRULEGI A POMPELO ; SEMINARIO

Del 24 al 27 de septiembre Civivox Pompelo acogerá el curso internacional ‘De Irulegi a Pompelo. Los orígenes de una ciudad’.

Un viaje para todos los públicos a los orígenes de Pamplona que reune el contexto histórico, bélico y social que rodeó la fundación de Pompelo hace 2.100 años y el impacto en la población vascona local.

¿Qué te espera?
👉 Más de 20 investigadores/as de primer nivel
👉 La historia de Pompeyo, Sertorio y los vascones
👉 Presentación del libro monográfico y visita a la exposición
👉 Y el domingo, visita guiada al yacimiento de Irulegi

📍 Civivox Pompelo, Pamplona
🎟️ Entrada libre hasta completar aforo. Imprescindible inscripción previa para garantizar plaza.

🔗 Inscríbete aquí: https://www.aranzadi.eus/curso-internacional-de-irulegi-a-pompelo

Irailaren 24tik 27ra Civivox Pompelok ‘Irulegitik Ponpelora. Hiri baten jatorria’ nazioarteko ikastaroa bere egingo du.

Publiko orokorrari zuzenduta, modu dibulgatiboan Pompeloren duela 2.100 urteko fundazioari buruzko ezagutza eta aurkikuntza zientifiko berrienak jorratuko dira.

Zer topatuko duzu bertan?
👉 Lehen mailako 20 ikertzaile baino gehiago
👉 Pompelo, Sertorio eta baskoien historia
👉 Liburu monografikoaren aurkezpena eta erakusketara bisita
👉 Eta igandean, Irulegiko aztarnategira bisita gidatua

📍 Civivox Pompelo, Iruñea
🎟 Sarrera librea aforoa bete arte. Ezinbestekoa da aurrez izena ematea.
🔗 Eman izena hemen: https://www.aranzadi.eus/curso-internacional-de-irulegi-a-pompelo

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Del 24 al 27 de septiembre Civivox Pompelo acogerá el curso internacional ‘De Irulegi a Pompelo. Los orígenes de una ciudad’.

Un viaje para todos los públicos a los orígenes de Pamplona que reune el contexto histórico, bélico y social que rodeó la fundación de Pompelo hace 2.100 años y el impacto en la población vascona local.

¿Qué te espera?
👉 Más de 20 investigadores/as de primer nivel
👉 La historia de Pompeyo, Sertorio y los vascones
👉 Presentación del libro monográfico y visita a la exposición
👉 Y el domingo, visita guiada al yacimiento de Irulegi

📍 Civivox Pompelo, Pamplona
🎟️ Entrada libre hasta completar aforo. Imprescindible inscripción previa para garantizar plaza.

🔗 Inscríbete aquí: https://www.aranzadi.eus/curso-internacional-de-irulegi-a-pompelo

03/09/2026

COLOQUIO SOBRE MITOLOGÍA VASCO - AQUITANA ; 18 SEP 2026 - IRISSARRY

31/08/2026

SEPTIEMBRE - IRAILA - GAROILA- BURUILA ÉPOCA DE CORTAR Y APILAR HELECHOS

Irailean ohi bezala
Garoak bildu ahala
Ate ostetik ikusten dugu
Negu gogorren itzala

Se designa en Euskal Herria a este mes como garoilla o irailla, ambas voces significan lo mismo: mes del helecho (garo o ira). Otros nombres para el helecho son iratzea (de ira y zia "punta"), iñastorra (de iñausti "podar" y orri "hoja"), turmoi-ira (helecho de trueno) y doneanira (helecho de san juan) porque se bendice el día de este santo y se quema cuando truena, según recoge Azkue. Esta planta, que tiene en septiembre su mayor esplendor, era recogida por este mes en el monte, tanto para cama de ganado como para estiercol y abono. La voz ira también se traduce como salvaje, lo cuál no es de extrañar al examinar la naturaleza de este planta.

No hay duda que la planta más extendida por todo el país vasco ha sido y es el helecho. Como dice muy bien la escritora Mme. Guillaumie Reicher, autora de varias obras acerca de Euskal Herria: “el helecho ha sido la planta fundamental de la flora vasca”. No es, por tanto, de extrañar que en todas partes del país vasco hallemos infinidad de nombres toponímicos que hagan referencia a dicha planta.

Hay muchos rituales relacionados con el helecho. En Zeanuri, solían ir corriendo en la noche de Nuestra Señora de Septiembre, a coger puestos para cortar helechos, si bien no se podía cortar hasta la medianoche.

Algunos de los repiques de campanas, realizados durante el solsticio de verano, se han utilizado para estimular los «espíritus vegetales» y facilitar el crecimiento de determinadas plantas, como los helechos que hasta hace unos años se cortaban en nuestros montes.

Para ahuyentar a los espíritus se usan también ramas de espino y helechos floridos.

En San Juan, la mujer de cada casa se encargaba de preparar el ramillete o erromilletia que lo bendecían en la Misa Mayor del día de San Juan. El ramo se preparaba con helecho de San juan o San Juan Garoak, helecho alto que brota en terreno húmedo y margaritas y rosas. En Anoeta se usaba para alimentar el fuego de San Juán.

En Larrabetzu era costumbre que toda la familia, antes de despuntar el día, descansara un rato sobre el helecho segado y conducido a casa la víspera de San Juan. En Igantzi creen que a la medianoche de San Juan florecen los helechos.

En Maruelescea o iglesia de Moro, en la cumbre del monte Arrola, ruinas sin identificar en Nabarriz (Vizcaya), aparece a la salida del sol por la mañana de San Juan una caldera que hace referencia a un tesoro escondido que tiene la particularidad de no dejar crecer el helecho en la superficie de la tierra que lo protege. Se relaciona con la tradición de moros que protegen tesoros escondidos muy defundida por la península.

Otro aspecto a considerar dentro de la música popular vasca son las canciones de trabajo destinadas a hacer más llevadero éste, evitando la fatiga y el cansancio que acompaña a la actividad física, aumentado así el rendimiento laboral del grupo que ejecuta este tipo de cantos. En su Cancionero figuran canciones de segadores de helecho,
Arkan piperra de Arrayoz (Baztán) y Sail au egin de Lekaroz;

Un aspecto más ligado al helecho es la txarriboda. Hace décadas era una tarea habitual, una costumbre que los baserris cumplían a la llegada del invierno para llenar su despensa. Una vez que el porcino expira comienza otro proceso. En las inmediaciones el cerdo es socarrado en una hoguera. El objetivo es que su pelo desaparezca y su piel sea maleable. En Goierri se recogen en el monte helechos (hireak), se guardan en la cuadra hasta que estén bien secos para quemar el cerdo el día de la txarriboda. En Lemona, por ejemplo, en la fiesta de la "txarriboda" o matanza del cerdo, el helecho se utilizaba para quemar la piel al animal ya mu**to. El helecho es muy característico y se utilizaba para servir de cama al ganado.

Antiguamente se subía al monte bianditz a segar el helecho (pteridium aquilinum). Para bajar el helecho desde el monte bianditz en el municipio de oyarzun(guipuzcoa), utilizaban un rama a modo de escoba, para bajar el helecho en forma de fardo montados sobre esta escoba de una solo pieza hasta los caminos de abajo, esta escoba se llamaba zarba o harba y que la mejor madera para hacer estas escobas enormes eran las de aliso (alnus glutinosa).

Está también relacionado con los fuegos fatuos. En la información recogida investigaciones se ha podido observar, de que muchas veces cuando los fardos de alfalfa están almacenados y por cualquier circunstancia se han humedecido en el empaquetado, estos pueden en determinadas circunstancias prender fuego. También esto ocurre con el estiércol hecho con helecho y estiércol de vaca. En determinadas condiciones de humedad y fermentación del montón, esta puede prender fuego. Esto, junto a que por las noches se puede observar como del agua salían luces de color azul muy pequeñas, eran los famosos fuegos fatuos. La explicación al encendido de estos fuegos esta en la existencia en la fermentación de metano y de un compuesto de fósforo, que a temperaturas que se pueden alcanzar en verano en el aire o en la fermentación, puede producir fuego y esto se puede hacer experimentalmente pero es origen de la leyenda de los fuegos fatuos.

También los helechos están relacinoados con el Olentzero ya que en algunos lugares porta un pellejo de vino a sus pies y en otros se adorna con helechos.

Otra figura mítica relacionada con le helecho son los iratxos, los duendes de la mitología vasca, ya que su nombre, iratxo, es el diminutivo de "ira", o helecho.

Otro nombre para septiembre es buruilla (mes de la cabeza) ya que en algunas partes se empezaba a contar el año a partir de este mes: habían terminado las labores y el pueblo se preparaba para un nuevo ciclo (aunque ciertamente el ciclo terminaba en octubre, no en septiembre).

Otro vocablo para este mes es urrilla (usado también para octubre) derivado de ur (agua) e illa (mes), posiblemente por las lluvias. Otro origen para este nombre es debido a las avellanas, recogidas durante este mes cuyo nobre en euskera es "ur", ya que en este mes se recogen estos frutos.

Autor: Jacinto Gómez Tejedor
Fuente: El Zodiaco en la naturaleza Vasca y El Calendario Vasco

30/08/2026

LA MORISMA DE AINSA , EL REY GARCIA XIMENEZ Y LA CRUZ SOBRE EL DIOS ÁRBOL

La Morisma es una representación teatral que rememora la legendaria batalla librada en Aínsa hace 1.300 años, un hito clave en la Reconquista que, según la tradición, marcó la victoria de las tropas cristianas sobre las fuerzas musulmanas. Este evento, que se celebra cada dos años, es mucho más que una obra teatral; es una expresión viva de la cultura y la historia de Aínsa, en la que participan más de 500 habitantes del pueblo. Desde hace más de cuatro siglos, los vecinos de Aínsa se han encargado de mantener viva esta tradición, transmitiendo de generación en generación los papeles de reyes, embajadores, narradores y otros personajes que hacen de La Morisma una experiencia única.

García Ximenez , protagonista de esta batalla fue el primer Rey Vascón , confundiéndose a menudo con Iñigo Arista, proclamado primer rey de Pamplona un siglo después. Algunos estudiosos lo identifican como señor de las Améscoas, un jefe vascón que guerreó contra los visigodos y se comprometió a contener el avance musulmán, que se había iniciado unos años antes, en 711 con el desembarco de Tarik con sus bereberes, pero ni se puede desmentir ni darlo por real, por la escasez de datos...

En relación a su figura hay varias leyendas.
La más conocida se sitúa en el año 722, cuando tropas vasconas fueron sorprendidas por los musulmanes. Ante la inferioridad de fuerzas, y batiéndose en retirada, se contaba que el rey divisó en la copa de un roble una cruz luminosa a la que adoraban varios ángeles. Tomado como una señal divina, el rey arengó a sus hombres y se lanzaron contra el enemigo, al que derrotaron. Así, se creó la orden del roble,que consistía en una condecoración en la que figuraba un roble verde coronado por una cruz roja que se llevaba sobre una túnica blanca.

Hay versiones que dicen que la cruz luminosa o que ardía eran los restos de un antiguo estandarte romano prendido por el fuego en los albores de la batalla contra los musulmanes, ya que descendientes de nobles romanos estaban en la lucha. Asimismo, algunos estudiosos consideran que de este rey descienden las dos primeras dinastías reinantes en Pamplona, la Iñiga y la Ximena.
Igualmente, también se escribe que la actividad de este rey no estuvo ligada solo a la Vasconia nuclear, sino que también se trasladó a las montañas de Jaca, donde organizó la resistencia contra los musulmanes. En estas montañas se recuerda también la aclamación de este rey en una cueva de la montaña Oroel, rodeado por 300 caballeros, que lo aclamaban como caudillo. Las actividades de los montañeses consiguieron recuperar varios territorios pirenaicos, de la zona de Jaca y el Sobrarbe. Hoy en día, cabe destacar el escudo de L´Aínsa-Sobrarbe, que es una encina coronada con una cruz, cuyo significado es idéntico a la leyenda de la Orden del Roble que hemos contado. En esa zona García Ximenez es llamado Garci Ximeno. De todas formas, sabemos poco de García Ximenez, es un personaje oscuro, la tradición y la leyenda son ricas con él, pero la historia, pobre.

Cómo hemos visto, García Ximenez es un personaje que también entra dentro de la leyenda y del mito en la historia aragonesa. También en Aragón es considerado el primer rey aragonés, realmente cómo primer rey de Sobrarbe, aunque no existe ningún fundamento histórico, más bien mítico. "Salvador" de Ainsa en esta población aun se recuerda esta gesta y se celebra una fiesta llamada "La morisma" donde se recuerda este hecho. En esta misma batalla es donde se apareció la cruz sobre una encina (representada en el escudo aragonés) y que le dio valor a las tropas aragonesas para alcanzar la victoria.

LOS ÁRBOLES SAGRADOS DE LOS VASCOS

Desde Plinio, que situaba el espacio "Saltus Vasconum" entre los Pirineos, el mar y el "Ager Vasconum" de los cultivos agrarios, a Iparragirre, que ensalzaba a los montes y árboles señeros del país, la montaña y los bosques vascos han atraído a quienes se han acercado a ellos.

Como testimonio de un panteísmo milenario, en lápidas aquitanas de la época romana leemos las dedicaciones: Arixo deo, Artehe deo, Fago deo, Leheren deo, a los dioses Roble, Encina, Haya y Pino, en expresión vasco-latina cuya inteligencia respectiva es fácil a través del vasco actual haritz, art(h)e, pago y leher. Un habitante poderoso de los bosques era Basajaun, que llegó a tener réplica femenina en Zuberoa, con la presencia de Basandere.

Por otra parte, el geógrafo Estrabón (64 o 63 a. C- 19 o 24 d. C) cuenta que nuestros antepasados, los vascones, comían principalmente carne de macho cabrío, bebían agua y que se nutrían de bellotas secas.
Tal aseveración nos puede sugerir una sociedad mayoritariamente cazadora, recolectora, y pastoril por la mención al macho cabrío (los rebaños son esencialmente de hembras y los machos sin castrar viven para la reproducción y los demás machos son destinados para consumo de su carne).

"Hasta hace muy poco la harina de bellota, así como la de castaña, solas o mezcladas con las de cereales, han sido una parte importante de la dieta humana, elaborándose con ellas pan, talos, tortas, fritos y otros productos básicos. Las bellotas, además, eran comidas crudas, asadas y cocidas. Todo ello tiene una gran tradición.

"Estrabón, refiriéndose a los pueblos prerromanos de Hispania, asevera que se alimentaban las tres cuartas partes del año de bellotas, “que secas y trituradas se muelen para hacer pan”, aserto corroborado por Plinio, quien aduce que se asaban entre cenizas, lo que elimina el amargor.

Todavía en los albores de este siglo R. Mª Azkue recogía la frase ritual que dirigían los leñadores al árbol que iban a cortar: Guk botako zaitugu eta barkatu iguzu (nosotros te derribaremos y perdónanos).

Ese respeto y convivialidad con el árbol adquirió a través de los siglos carácter simbólico y representativo y de ahí la veneración otorgada a los robles de Gernika, Aretxabalagana y Arriaga, como protectores vivos de las Juntas de Bizkaia y Álava, que al amparo de aquellos robles se celebraban.

El más respetado oráculo de Grecia era el de Zeus en Dodona, donde la profecía se determinaba a través del susurro del viento entre las hojas de un roble sagrado.

El roble simboliza la fuerza y la libertad, por eso en Guernica, en su plaza principal se yergue un roble para simbolizar la libertad del carácter del pueblo vasco. En cada legislatura, el Lendakari vasco jura su cargo teniendo al roble como testigo.

En la explicación del origen de muchos pueblos, el roble es presentado como el antecesor directo. Los arcedianos creían que antes de haber sido humanos habían sido robles, y los helenos llamaban primeras madres a los robles.

En las leyendas de muchos países se afirma que las bellotas fueron el primer alimento del ser humano, mientras que según la mitología griega fue el primer árbol.

El roble está estrechamente ligado al poder. En muchas culturas la sucesión real se hacía al abrigo de un roble.

"Las bellotas han sido ampliamente consideradas como una excelente fuente de alimento debido en parte a su alto valor nutricional. Entre los nutrientes que contienen están: Carbohidratos, fibra, fósforo, potasio y proteina.

Los extractos ricos en taninos de bellotas empapadas o hervidas se pueden utilizar para acelerar la curación de heridas, reducir la inflamación o las quemaduras y tratar los dolores... etc"

30/08/2026

BLASÓN DE NAVARRA EN VATICANO INGLÉS

El arzobispo de Canterbury es el primado de la Iglesia de Inglaterra y líder espiritual de la Comunidad anglicana. Su sede es la catedral de Canterbury, foco de la religión anglicana, "el vaticano inglés " podría decirse.

En la capilla de la Trinidad, junto a la vela permanentemente encendida que marca el lugar de reposo de los restos de Tomás Becket indirectamente asesinado por el rey Enrique II (su amigo de juergas de juventud), se encuentra, en un sepulcro gótico magníficamente tallado, el blasón de Navarra, de la reina Juana de Navarra al lado del blasón de Inglaterra, del rey Enrique IV cuyo estratégico matrimonio habia sido visto bien por ambas partes.

30/08/2026

TXAPEL, LALEYENDA DEL PERRO PASTOR

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30/08/2026

"TXILIN" ; LAS CAMPANAS Y CENCERROS MAGICOS EN EUSKAL HERRIA.

En su diversas formas - campana , campanilla , cencerros o esquiles - el "txilin" juega un papel importante como instrumento para anunciar diversas funciones , acontecimientos y presencia de personajes y de animales. Tambien es utilizado en ceremonias y operaciones magicas.

Al sonido de la campana se le atribuia la virtud especial contra rayos y pedriscos , por lo que era costumbre tañer las campanas de las iglesias y ciertas ermitas al aproximarse alguna tormenta.

Cuando algun lagarto o serpiente mordia a alguna persona no se soltaba mientras no se tocaran las campanas de varias iglesias.

Metiendo la cabeza en el hueco de una campana de la iglesia de Nuestra Señora de Ondarroa y haciendola sonar al mismo tiempo se curaban las enfermedades mentales. Lo mismo ocurria en San Juan de Gaztelugatxe y en las ermitas de la Virgen de Oro de Zeanuri y Zuia.

Las propiedades curativas sobre males relacionados con la fecundidad humana tambien estaban bajo la influencia magica del AKERBELTZ y su cencerro , posteriormente adaptado a las campanas cristianas , asi , las mujeres que tenian mal parto hacian tañer tres veces una campana llamada belen de la iglesia de Murelaga.

Las campanillas y esquilas de varios tamaños se usaban para reconocer a los animales que pastaban en los montes. Su uso como amuleto protector fue muy generalizado en otros tiempos para preservarlos del mal de ojo o "BEGIZKO" sobre todo.

Para cristianizar esta costumbre se bendecian cencerros y esquilas en las iglesias , sobre todo en el Santuario de Urkiola.

A pesar de ello , en muchos pueblos consideraban tambien bendecida el agua que en tales esquilas se bendecia , pasando a ser "agua magica".

Era costumbre de mendigos y curanderos recorrer los caserios ofreciendo agua magica para el ganado recogida en grandes esquilas.

En Kortezubi , varios vecinos provistos de un gran esquilon recorrian todas las casas del pueblo a fin de recaudar limosnas para el sostenimiento del culto de San Antonio , protector de los animales. En cada casa se les presentaba una jarra de agua y, derramando esta dentro del esquilon se repetia la operacion tres veces. El agua se hacia "magica" ; utilizandose para rociar los animales domesticos y sus comestibles.

Anterior al cristianismo la "comision parroquial" la componian l@s curander@s acompañados por un Akerbeltz con grandes esquilas , el cual tenia propiedades curativas especiales y de proteccion de los animales.