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LAYAS - LAIAK ; LA AGRICULTURA FAMILIAREl empleo de la laya es, al parecer, muy antiguo entre nosotros. Su utilización f...
21/10/2026

LAYAS - LAIAK ; LA AGRICULTURA FAMILIAR

El empleo de la laya es, al parecer, muy antiguo entre nosotros. Su utilización fue muy común entre los agricultores del País Vasco peninsular.

Existe una variedad de tamaños y de formas; pero son dos los tipos fundamentales: la llamada laya guipuzcoana, de púas de hierro muy largas y mango de madera corto y la navarra, de caja más ancha, púas más cortas (unos 35 cm) y mango de madera largo. Existió un tipo intermedio tal como aparece en imágenes de san Isidro Labrador en el siglo XVIII.

Barandiaran señala que la opinión de Th. Lefebvre, que sostiene que el uso de la laya en el País Vasco data del siglo XVI, época en que fue introducido el cultivo del maíz, es de escasa consistencia. Cree inverosímil que la introducción del cultivo de este nuevo cereal procedente de América desterrara el uso del arado utilizado en las labores del cultivo del trigo y de otros cereales. El labrador, acostumbrado a remover sus tierras con el antiguo goldea (arado) tirado por vacas o bueyes, difícilmente abandonaría este método para encomendar lo más duro de las faenas agrícolas a sus propias fuerzas musculares. Por lo demás, afirma que es general, entre los etnólogos, la creencia de que la laya es anterior al arado o goldea en el País Vasco.

Algunos historiadores datan las primeras referencias sobre las laias entre los años 29 y 19 a.C. , en el contexto de las guerras astur-cántabras contra los romanos , donde en algunos escritos traducidos del Latín , los invasores romanos hablan de mujeres labrando la tierra con laias mientras sus esposos luchan en la batalla .

Hay topónimos relacionados como la localidad maña de Layana. Si en Pamplona el apellido Layana es muy conocido y habitual también.

La laya ya comentamos recientemente que más que vasca es navarra y aragonesa. Además ya existía en la antigua india, la védica, por lo que es indoeuropea. Es más, laya se puede traducir desde el sánscrito (lengua clásica de la India) como "disolución” que es precisamente lo que pretende hacer el labrador con la laya.

Existe una localidad debominada Laya en Bután, pequeño país junto a la India. Y hay una Layana también en la India. Laya y Layana son nombres de la zona también. En la misma zona están también los nombres de lugar Himalaya y Meghalaya, sánscritos igualmente.

Ondalán es una palabra bastante común en Navarra. Ondalán es el trabajo de ahondar en la tierra, pero es que en Aragón se dice “andalán” a lo mismo. Significan lo mismo y casi son iguales. Son solo dos variantes. En Navarra también se usa “auzolán”, que es básicamente lo mismo, pero específicamente entre vecinos.

Algunos estudios comparan el vocabulario del Pirineo navarro y del aragonés y más que tratarse de vascuence y aragonés parecen variantes de la misma lengua. Con razón decían que salacencos y roncaleses hablaban con las mujeres en uscara y entre hombres en aragonés.

En lo referente a las labores e instrumentos agrícolas estamos evidentemente ante un vocabulario en recesión. Ya serán pocas las personas que trabajen a layamina, utilizando las layas, un instrumento de trabajo antes más generalizado en toda Euskal Herria. Pero, aunque sean pocas las personas que las utilicen ya, a a través de estas palabras podemos ver la evolución de las forma de trabajo en distintas épocas. Así, que Iribarren definía como labor de desfonde con laya y azada, ondalán, en Mendavia es meter el bravant muy hondo. Esta palabra procede de ondo. "fondo", y lan, "trabajo".

Urdiain, Navarra, 1924
Ritual de las layadoras burundesas en Urdiain
"Laiariak Urdiainen"
📷 Roldan Argazki Estudioa
Arch. Real y General de Navarra

LAS PRIMERAS APUESTAS DE EUSKAL HERRIA EN EL CIRCO ROMANO DE VELEIA Hace pocos años nos despertamos con la noticia del i...
21/10/2026

LAS PRIMERAS APUESTAS DE EUSKAL HERRIA EN EL CIRCO ROMANO DE VELEIA

Hace pocos años nos despertamos con la noticia del impresionante descubrimiento de uno de los mayores circos romanos de la Península Ibérica en Iruña de Oca , un municipio cercano a Vitoria-Gasteiz , pueblo con el mismo nombre que la vieja Iruña , capital de Euskal Herria y del Reino Vascón

Este territorio , ocupado tradicionalmente por Caristios y Autrigones , fue sin duda un área en la que se utilizó la antigua lengua vasco-aquitana junto al Latín y otras de tronco Celta como ha quedado demostrado ;

Sin contar las 180 palabras en Euskera encontradas en Veleia bajo sospechas de manipulación , así como las 10 frases de estas ostracas, hace ya muchos años , en el concejo de Trespuentes (Transpontem) del municipio de Iruña de Oka se descubrieron en una casa cercana al yacimiento dos lápidas con las inscripciones “Illuna” y “Tichia”, citado por el Padre Fidel Fita (1883) :

"Rhodanus Atili f(ilius) servos an(norum) L Tychia uxor [Ill?] una socra. I(c) e(st). (Aquí yace Ródano, siervo, hijo de Atilio, de 50 años de edad. Pusiéronle esta memoria su mujer “Tychia” y su suegra “Illuna”)".

Las primeras referencias al Dios precristiano ASTO-ILLUNO fueron unas votivas descubiertas en el Alto Garona ( s.III) , en la localidad Saint-Beat-Lez , las cuales , se puede asociar a las palabras "burro oscuro-negro" en Euskera ; expresiones " chtonianas" cuyo significado está relacionado con el Mundo Subterráneo.

La visión de este animal, tan estimado por nuestros antepasados, determinó algunas formas de expresión o símbolos de su vida espiritual. En efecto, es en forma de caballo como son representados ciertos genios subalternos o personajes que figuran en ciertos relatos mitícos del pueblo vasco. Así, en la región de Tardets existe la creencia de que de la caverna de Laxarrigibele, situada en una estribación de Ahuski, cerca de Alzay, sale un genio de figura de caballo blanco que una vez secuestró a un mozo de aquella comarca, flojamente integrado en su medio social. También fue secuestrada una hija de Etsoinberri -caserío de Berástegui- por el genio de la sima de Obantzun que se le apareció en figura de yegua. También una hija del caserío Irari o Irabi de Amézqueta fue llevada a la caverna de Marizulo (Aralar) por un genio de figura de caballo blanco. A un pastor que apacentaba su rebaño en los pastos de Putterri (sierra de Aralar) se le apareció un hombre montado sobre un caballo blanco y le preguntó dónde estaba la caverna de aquella montaña. El pastor se la señaló. El caballero le dio en recompensa una moneda de oro y se marchó.
La moneda, en manos del pastor, se convirtió en polvo. Sobre el desfiladero de Artzate (Atáun), entre las contrapuestas peñas de Gurutzegorri y Aspildi, cruzaban de noche el espacio incontables caballos de fuego, al nivel de Sugaarzulo «caverna del Culebro» allí abierta sobre el abismo y a la vera de una estrecha senda que atraviesa la peña, donde en otro tiempo se dejaba ver un misterioso personaje en hábito de monje. El mismo espectáculo de caballos de fuego se veía también de noche sobre el vecino monte de Igartu, donde hoy se hallan las ruinas de un viejo caserío. El pastor de Aizaarte-saaltse estaba un día ordeñando sus ovejas en su sel de Agaoz (montaña en las estribaciones del Aralar). Súbitamente se le presentó un caballero montado sobre un caballo de fuego y le preguntó a ver dónde estaba el camino que conducía al santuario de San Miguel. Asustado el pastor, se santiguó. Al instante se ocultaron el caballo y caballero, precipitándose en la sima de Ubedi. Estos caballos de fuego Suzko-zaldiak, como también [Txekorgorri, Aatxegorri, Txaalgorri, Beigorri, Zezengorri] que entran y salen de las cavernas donde habita Mari o su marido Sugaar, fácilmente son considerados como representaciones de estos genios o como sus subalternos.

Según recientes investigaciones, la cuevas de Urdax y Urdazubi eran uno de los destinos de los grupos nómadas que se acercaban desde el Pirineo en los meses de otoño camino a la costa en busca de los animales que les suministrarían carne, pieles, cornamentas... Carne que les alimentaría y pieles que les darían calor durante los duros meses del invierno.

El caballo desempeña en algunos casos un papel fundamental, como el Zaldiko de Lantz (Navarra) o el Zamalzain de las mascaradas suletinas. A juzgar por la gran cantidad de pinturas rupestres en las que aparece representado, el caballo puede tener connotaciones de animal sagrado o mágico. Tal vez quienes lo pintaron pretendían conseguir más fácilmente su captura o su fecundidad.

Si bien el Zaldiko es más tosco que el Zamalzain, ambos son similares en su aspecto general: un armazón de madera recubierto que muestra en uno de sus extremos una representación más o menos esquematizada de la cabeza de un caballo y en el otro lado una cola de equino. Son portados por personas que les imprimen movimiento. En las respectivas representaciones carnavalescas en que intervienen son herrados y Zamalzain, incluso, castrado. Significativo resulta que Zamalzain sea el que mejor baila de todos los personajes de las mascaradas suletinas. Esto enlaza con la importancia que siempre han tenido las danzas de animales, a las que se confiere una inspiración mágica.

Las interpretaciones dadas a Zaldiko, Zamalzain y otros caballitos de estas características son variadas, Pueden ser descendientes de un antiquísimo animal-Dios con un doble significado: o una vieja divinidad o una representación del espíritu de la abundancia dentro del universal rito de la primavera. El herrado y castración sería el
proceso de domesticación vivida por el caballo. Algunas versiones los consideran como la típica figura de los chamanes y los sitúan en relación con el totismo y los ritos de iniciación. Mientras varias teorías lo abordan desde una óptica sexual, otra señala que irían unidos al viaje de las almas, al transporte de los mu***os

Comenta Barandiarán cómo el personaje tipo centauro, mitad hombre, mitad caballo desfila con papel preponderante en la mascarada suletina. Forma parte del elenco de los «rojos», en contraposición a los «negros». Es el zamalzain que oculta la mitad inferior de su tronco tras el armazón multicolor del caballo simulado. Su cabeza está tocada de una alta corona compuesta de espejuelos, cintas, flores y plumas.

Durante la larguísima representación de la mascarada, este zamalzain protagoniza diversas peripecias: se escapa, siendo objeto de una jocosa búsqueda por parte de los «negros», baila sobre el godalet o vaso de vino el baile central de la representación con una habilidad que generalmente mantiene en suspenso a los espectadores, es herrado por los kherestuak, es castrado por los txerreros que lanzan al aire dos corchos simbólicos que los «negros» -los malos o los tontos de la función- se precipitan en comer... Finalizados estos ejercicios, el zamalzain es ayudado por los «rojos» a recuperar sus fuerzas hasta que puede volver a ejecutar sus prodigiosos saltos.

¿Qué pueden significar estos misteriosos ritos entreverados de danza, diálogos y canciones? Chaho ve en este caballo un vestigio de la antigua caballería navarra.
«Detrás del caballo bailarín -interpreta V. Alford- encontraremos al caballo doméstico, domado, herrado, castrado. Detrás del caballo doméstico encontraremos a un ser misterioso, medio hombre, medio caballo y el reflejo de una pintura sobre la roca de una gruta paleolítica». Alford, al relacionar las mascaradas suletinas con los ritos europeos de la primavera, nos recuerda que no es éste el único hombre-caballo representado en el folklore vasco. «Atravesemos Francia y los Pirineos hasta el pequeño pueblo de Lanz, en Navarra. Los últimos días de Carnaval un hombre-caballo, el zaldiko, se pasea en medio de unos 30 dantzaris disfrazados, de un hombre vestido de mujer y un compañero que lleva una escoba. Al caballo lo herran, y el martes de Carnaval termina su paseo de una manera trágica, pues lo matan de un tiro. En Baja Navarra conozco dos caballos, el uno ha desaparecido desgraciadamente en Anhaux, y el otro vuelve a aparecer en San Juan de Pie de Puerto, después de una ausencia de 30 años. Si de aquí atravesamos el puerto de Oskitx encontraremos un caballo magnífico, el zamalzain coronado de Zubieta».

Este caballo, según los ritos europeos invocados por V. Alford, debería de morir, pero el de Lanz no lo hace; el de Zubieta era antes alzado sobre las ocho manos de cuatro dantzaris, en lo cual ve Alford el símbolo del animal sacrificado, el hombre-caballo , personaje esencial del rito de la primavera, representante inconsciente del caballo dios que moría. «No cabe duda -concluye Alford- que el caballo ha tenido siempre mucha importancia en este país desde los caballos pintados, esculpidos, modelados por los artistas paleolíticos; los caballos cazados, sacrificados, mu***os por millares en los acantilados de Solutre. Parece natural que un Espíritu de la Abundancia tomase la forma de un caballo en un país de ganado, como es la Navarra y el Béarn. Es natural que los siglos hayan añadido detalles que no pertenecían a los primeros representantes del Espíritu,y que haya algo más reciente derivado de la domestificación del caballo. La castración parece que podría confundirse con la muerte propiciatoria, puesto que los «negros» se precipitan sobre las partes sacrificadas para comerlas, como hacían las Bacantes y otros muchos ritualistas que trataban de aumentar de esta manera sus propias fuerzas. Nuestro zamalzain ha guardado también algo del caballo salvaje, puesto que se escapa por las calles para ser perseguido»

Curiosamente , dos mil años más tarde , por casualidad , nos encontramos con la mayor pista de competición equina de la Península en Euskal Herria , un pueblo que desde la prehistoria ha idolatrado a los caballos , tanto para el trabajo , alimento como para la guerra , tal como los grandes historiadores romanos reflejaron en sus crónicas sobre los vascones.

Era Veleia la ciudad eúskara más importante y la tercera ciudad de la provincia Tarraconense, después de la capital Tarraco y Caesaragusta, albergando hasta 10.000 habitantes en su momento de máximo esplendor.

Desde el 2006 han aparecido otras dos palabras más: VELEIA(N) (escrita con «V», declinada en euskera) y UR (ver fotos).

Pues bien , el circo romano de Iruña de Oca tenía unas dimensiones cercanas a los 300 metros de longitud y 100 metros de anchura , en el cual , podían asistir unas 5.000 personas , sin duda , mayoritariamente conocedoras de aquel Euskera primitivo que evolucionó hasta hoy día tal como lo conocemos .

LA DIOSA JABALINA VASCONA EN LOS RITUALES Y EL EJÉRCITO ROMANO-VASCÓNDos jabalíes eran la imagen de los estandartes de l...
18/10/2026

LA DIOSA JABALINA VASCONA EN LOS RITUALES Y EL EJÉRCITO ROMANO-VASCÓN

Dos jabalíes eran la imagen de los estandartes de las legiones romanas en Euskal Herria .

" Urde deo" es una inscripción en latín a la divinidad "Urde" jabalí. Escrita en un ara de Muzqui, Navarra. ( J. Velaza, 2012 )

"Bas" fue un formante utilizado en ibero y seguro en vasco-aquitano. Urde se comparó con una inscripción rupestre ibera Urdal - Urdal- urdal.

El jabalí fue un animal venerado por vascones, Aquitanos e iberos. Come la bellota del arbol sagrado de los iberos vinculado con la Diosa madre tierra. Es un animal que remueve la tierra buscando raizes, gusanos y otros manjares (trufas). La encina (Artehe deo) estuvo vinculada con este animal. Pero urde deo fué una divinidad menor.

El termino se halla en "ILURRI" la Luna en Mari Urrika la dama de Anboto ambos símbolos la estrella de Venus y la Luna son símbolos de Astarte curiosamente otros de sus símbolos es la espiga de trigo.

La Cohorte Primera Gálica de la Tarraconense tenía su base y su Tribuno en Iruña-Veleia , sin embargo , sabemos que también se ocupaba de la defensa de Baiona ( Lapurdum ) , es decir , la zona de la retaguardia vascona al mar.

La Tarraconense tenía una única cohorte romana de vigilancia (una cohorte suponían 600 hombres y 10 cohortes formaban una legión), un Cónsul y tres Legados, que pertenecería a la prefectura de las Galias. Las ciudades más importantes de la Tarraconense eran Zaragoza (Caesaraugusta) y Tarragona (Tarraco), después estaba Veleia en Iruña de Oka. “Notitia Dignitatum”, de la primera mitad del siglo V, es la única fuente para conocer algo de la organización militar romana, por la cual sabemos que en la fortaleza de Baiona (Lapurdum) había una cohorte (600 hombres) y un tribuno, por el norte el siguiente destacamento era ya en la frontera con los “bárbaros” germánicos en las Galias del norte sobre el río Rhin. El tribuno de la cohorte Primera Gálica de la Tarroconense residía en Veleia (Iruña de Oka) en la parte karistia de la Llanada Alabesa, es decir, la cohorte Primera Gálica y no Hispánica («Guía para la historia del País Vasco hasta el siglo IX» Alberto Pérez de Laborda).

Recientes investigaciones han revelado que ídolo "MIKELDI" encontrado en Durango representa un jabalí sobre el sol y la luna.

El jabalí y el cerdo fueron animales esenciales en la cultura vasca , en su imaginario y su mitología . Su uso como protector ha quedado en las costumbres del norte de la península con el uso de colmillos de jabali para protección de males de ojo a los recien nacidos por ejemplo , lo cual , permite comprender que la escultura Mikeldi tiene un rico significado oculto.

El jabalí es un animal fuerte , feroz y valiente capaz de luchar hasta la muerte , muy peligroso en su ataque y veloz en la huída. Estas características explican que fuera un simbolo del guerrero en la antiguedad.

Su refugio en las zonas más apartadas y sombrías del bosque se asociaba míticamente a su procedencia del otro Mundo . Esta idea qie reforzaba su simbolismo de destrucción y muerte , se instrumentaliza convirtiéndolo en un eviado del Más Allá.

Además , su gran vigor sexual se asociaba a las divinidades de la fecundidad. Su voracidad es expresión de su vitalidad y su fuerza , también eran símbolo de la gula y el desenfreno .Se mitificó como símbolo de animal destinado al sacrificio , lo que denota su interés como alimento ritual consumido por dioses y hombres . Es difícil encontrar otro animal con una simbología tan amplia y variada como la del jabalí.

En este amplio grupo de significados destaca su capacidad de lucha , lo cual , ha contribuido a que en la mitología fuera considerado símbolo del mal , de la noche y de la muerte. Su comportamiento agreste le ha supuesto ser un heraldo de las divinidades y protector de los guerreros. Entre los íberos , el jabalí simbolizaba la caza y la guerra , pero también era símbolo del festín y del banquete de hospitalidad , donde la habilidad y arrojo que requiere su caza , hace que ésta destreza fuera un ejercicio casi equivalente a la guerra. Se usa como preparación para la misma , por lo que es propia de las élites guerreras , adquiriendo carácter heróico , sirviendo incluso para ritos iniciáticos de paso a un estatus superior entre los guerreros.

La mitología que le acompaña debe considerarse de origen indoeuropeo , pues refleja elementos compartidos con la cultura celta que probablemente se remontan al III milenio a.C. Los escasos rastros reconocibles pueden estar relacionados con la llegada del vaso campaniforme a Euskal Herria , asociado a profundos cambios sociales y rituales.

En el siglo I d. C. parece ser que el norte de la península gozaba de cierta tranquilidad. Aunque el asentamiento militar romano de
Iruña-Veleia se hizo entre finales del siglo I d. C y mediados del II d. C., todavía hay dudas que fuese la Cohorte I Gallica Equitata la que hizo el asentamiento militar por su presencia en otras zonas del noroeste de Iberia en esa época. Como hipótesis puede ser que la Cohorte I Gallica Equitata una vez de imponer el asentamiento romano en Iruña-Veleia partiese a otras zonas por ser un componente auxiliar de gran movilidad para las legiones.
De todas formas La Cohorte Gallica Equitata estaba formada por 480 hombres de infantería y 129 de caballería. Y su objetivo era controlar la zona del noroeste de Iberia por sus minas de Asturias, León y otras zonas del norte. La cohorte estuvo activo durante IV siglos, aproximadamente, hasta el siglo V d. C.

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RAÍCES CASTELLANAS DEL CHACOLÍ VASCOLas primeras referencias al txakolí halladas se remontan al siglo IX,  de etxeko-ein...
18/10/2026

RAÍCES CASTELLANAS DEL CHACOLÍ VASCO

Las primeras referencias al txakolí halladas se remontan al siglo IX, de etxeko-ein, que en Euskera significa: hecho en casa.

El chacolí burgalés es un vino histórico, ligero y ácido. Su origen documentado en el norte de Burgos (La Bureba, Las Caderechas, Valle de Mena y Miranda de Ebro) se remonta al siglo IX. Fue un motor económico local antes de que las plagas del siglo XIX mermaran sus viñedos

En áreas como Poza de Sal, el vino representaba la segunda fuente de ingresos tras la sal, extrayéndose hasta 100.000 cántaras anuales. Para 1850, los registros de Pascual Madoz documentaban una producción de más de 65.000 litros al año solo en la zona de Cantabrana. El caldo local se caracterizaba por su baja graduación (a menudo por debajo de los 7º) y un característico tono rosado conocido popularmente como "Ojo de Gallo". En el Valle de Mena, el viñedo ocupaba casi un centenar de hectáreas a finales del siglo XIX.

El vino hecho a mediados del otoño, que se ha guardado en cubas, las de mayor capacidad y cubetos o barricas, más pequeñas.

A estas cubas de madera, que con anterioridad se les han unido las juntas con sebo para evitar que el vino rezumase y a algunas se las impermeabiliza con pez.

Para que hiciesen buen txakolí había que hacerles buena limpieza interior utilizando además de agua caliente y sosa, anhídrido sulfuroso, generalmente quemando una paja de azufre, para evitar bacterias de avinagrado y mohos.

Antiguamente en todas las casas se hacía vino preparando durante el año una o dos viñas. Prácticamente toda la familia bebía del vino de la cuba por lo que no tardaba muchos meses en escasear y había que comprarlo por garrafas en las tabernas.

Muchos recordaréis que en las matanzas se hervía vino en un puchero colorao de porcelana por lo que perdía la graduación de alcohol, se endulzaba con mucho azúcar o miel y se le daba a los niños por la tarde alrededor de la lumbre para evitar los catarros y las gripes
También era típico mojar el pan con txakolí.

El vino caliente es una bebida que se compone principalmente de vino, azúcar, naranja y especias. Tiene su origen en Europa, donde tradicionalmente se toma durante el adviento cristiano, correspondiente con los fríos meses de noviembre y diciembre. Se tiene constancia de recetas de vino caliente ya desde la Antigua Roma, donde se denominaba "conditum”.

La diáspora del vino caliente en la cultura europea tiene una explicación. Documentado por primera vez en el siglo I de nuestra era como una medicina entre los legionarios romanos, donde quiera que fueran los ejércitos del imperio quedó la costumbre de beberlos en invierno ¿La razón? Fortifica, relaja y convoca al sueño.

En la Edad Media, el vino caliente se convirtió en una bebida popular en Europa, especialmente en los países del norte, donde el clima es más frío. En la época medieval, se solía preparar con vino tinto, miel, canela, clavo, jengibre y nuez moscada.

La bodega donde se guardaban las cubas estaba en la vivienda, normalmente no había que salir fuera, o estaba aneja a ella. Era un lugar más o menos fresco y con escasa luz natural, algún pequeño ventanuco nada más. Algunas había excavadas bajo el suelo de la casa pero la mayoría a ras de suelo. Allí reposaba el vino en las cubas mientras duraba, que no eran muchos meses.

Eduardo Martínez Aznar, en su libro “El euskera en La Rioja” (2011), escribía tras una revisión de todo los textos y trabajos al respecto: «…la existencia de un amplio conjunto toponímico y onomástico vasco medieval en todo el territorio autrigón, y que al igual que en el caso riojano, es bastante difícil que haya surgido de una repoblación tardía y apresurada», quizás poniendo así en duda la teoría de la vasconización tardía, no negando la posibilidad de que ya existiera un sustrato vasco arcaico entre las tribus prerromanas de bárdulos, caristios y autrigones. Esta hipótesis se encuentra muy arraigada tanto en Euskadi como en Navarra y no se debería ignorar.

El historiador burgalés Fray Justo Pérez de Urbel (1895-1979) -Doctor en Filosofía e Historia, catedrático de Historia de España medieval-, en su obra «Los vascos en el nacimiento de Castilla», decía lo siguiente: "Valpuesta es el centro más importante de la onomástica eusquérica; pero desde Valpuesta la vemos extenderse por todos los centros de la repoblación de esa zona oriental de Castilla, por Tobilla, Losa, Tobalina, San Millán, Bureba, Cerezo, las riberas del Oja, Tirón y los montes de Oca, hasta cerca de Burgos."

Toponimia vascónico-autrigona ;

"Hiria" en Cillaperlata ( Ciudad en Euskera ) ;
Bureba: "Roldán". En el despoblado de Ventosa: Peña "Lerena". En Soto de Bureba: La "tipla". En los Obarenes de Pancorvo: Campa "Ayerta". En Quintanaelez: "Galindo". En Cornudilla: "Barrunte". En Bañuelos de Bureba: "Campos de Orduña". En Pancorbo: "Oldabe", Senda los corrales de "Baragón" y arroyo de García "Mureta". En Valluércanes: "Bañana", Río "Arto". En Galbarros: Fuente "Usquera", "Guillarte", "Muneca". En Salinillas de Bureba: Peña "Macorra", Alto "¿Liñones?". Entre Altable y Foncea: camino de "Otarqui". En Quintanabureba: Arroyo "Arrieta". En la Bureba, próximo a La Molina: monasterio desaparecido de San Martín de "Anzó". En Salas de Bureba: pueblo desaparecido de "Núzar". En Quintanilla San García: Val de "Guiza", Val de "Zan".

Es notoria la existencia de bastantes palabras compuestas con el apócope de valle: val, formando topónimos compuestos con palabras de claro sustrato vasco como, por ejemplo, Val de zan.

En Los Montes Obarenes: "Pico Larra", "¿Galdampio?", "pico La Maya", Paraje "Uloba", hayal de Esperua. Hondón de "Matute". Incluso el nombre de Obarenes derivaría de "Ubarna", diosa pagana mencionada en una inscripción hallada en Miranda de Ebro.

Esta toponimia se prolonga en la actual Palencia y zona sur de la actual C.A. de Cantabria como: AMAYA: Amaia (El fín, límite o mojón); ORMA: Horma (Pared, tabique y, también, hielo); OLEA: Olea (la ferreria); IZARA: Izarra (La estrella); ABIADA: (salida, Impulso, arranque); ARZERA: Artzera (pesebre de ovejas); REINOSA: Erein Otza (Sembrado o campo frío; Erein Izotza (Sembrado helado); LIGUARDI: leku ardi (Lugar o zona pastizal de ovejas); ARADILLOS: Aran (valle) Arandi (plantaciones o bosques de ciruelas.; ARGÜESO: Argudi (disputa) + oso (conclusa); NAVEDA: Ona (buena) + bedar (hierba); ITULAU: Itur (fuente) y lau (cuatro); RECANIL: erreka (arroyo) e il (mu**to o muerte); GARAYO: Garai (altozano); BUSTIDOÑO, BUSTIYERRO, BUSTANTEGUA, BUSNELA: Buztin (barro, arcilla); ARREBA (HOZ DE): Arreba (hermana de hombre); SANTIURDE: Urde (cerdo, sucio) y otras como SALAZAR; SELAYA : Zelaia (la campa, el prado), etc.etc.

DE CUANDO NAVARRA Y CASTILLA SE REPARTÍAN EN BODORRIOS Y HERENCIASEl 18 de octubre del año 1035 falleció Sancho Garcés I...
17/10/2026

DE CUANDO NAVARRA Y CASTILLA SE REPARTÍAN EN BODORRIOS Y HERENCIAS

El 18 de octubre del año 1035 falleció Sancho Garcés III, apodado el Mayor, rey de Pamplona desde el año 1004.

Conocido con el sobrenombre de “Mayor” (maior) para distinguirlo de su nieto, Sancho IV Garcés (minor). De todas formas, no sería exagerado calificarlo como “el Grande” por indudable importancia de este rey en el proceso de configuración medieval de los reinos hispano-cristianos. Su reinado es considerado la etapa de mayor poderío del reino de Pamplona en toda su historia. Dominó por matrimonio en Castilla, Álava y Monzón, que aumentó con el condado de Cea. Añadió a sus dominios los territorios de Sobrarbe y Ribagorza. Además de la importancia de su intervención en el corazón del reino de León, el reino que en teoría tenía primacía sobre los demás reinos hispano-cristianos. Fue designado en una carta como “Rex Ibericus” por el Abad Oliva y “Sancio rege Navarriae Hispaniarum” por el cronista galo Rodolfus Glaber. En otra acta fechada el 14 de mayo de 1030, se dice del rey Sancho: «reinando en Nájera, en Castilla y en León, el rey de las Españas», de modo excepcional y en términos intencionalmente laudatorios.

Su reinado coincidió con la crisis del califato de Córdoba, iniciada a la muerte de Almanzor y terminada con su desmembramiento en los reinos de Taifas. El hundimiento del califato y el desencadenamiento de la guerra civil en al-Ándalus eliminaron la amenaza casi continua que había supuesto y permitieron el afianzamiento del poder pamplonés. Sancho aprovechó para apoderarse de algunos territorios fronterizos, de escasa extensión, en la zona de Sobrarbe y Ribagorza. El principal logro de Sancho no fue conquistar grandes territorios a los musulmanes, pues las ganancias de territorio fueron mínimas, sino unificar los esfuerzos militares de los condados que luego, con su hijo Ramiro, constituyeron el reino de Aragón y erigir una poderosa línea de defensas fronterizas que permitió el aumento de la población y la concentración de recursos para conquistas futuras.

Pretendió la unificación de los Estados cristianos, bien por vínculos de vasallaje, bien bajo su propio mando. Modificó el trazado del Camino de Santiago, que por entonces atravesaba Álava y evitaba por seguridad las tierras riojanas, sometidas hasta entonces a las incursiones musulmanas. Sancho desvió el camino e hizo que su trazado pasara más al sur. Este nuevo itinerario, a pesar de la peor calidad del firme, tuvo la ventaja de pasar por más núcleos habitados que la antigua vía romana que discurría al norte.

Antes de morir hizo testamento repartiendo sus dominios entre sus hijos según el derecho pamplonés, por el que el reino patrimonial de Pamplona sería heredado por su primogénito legítimo, García, que gobernaría el reino de Pamplona con su acrecentamiento de La Rioja. El condado de Castilla —herencia de su mujer, pero vinculado al reino de León— fue repartido entre dos hijos legítimos: a García le correspondió Álava y gran parte del condado de Castilla (la Bureba, montes de Oca, Trasmiera, Encartaciones y Castella Vetula); mientras que Fernando, que ya había sido designado conde de Castilla en 1029, recibió un mermado condado de Castilla (la zona burgalesa hasta el Duero). Y dependientes del rey de Pamplona, Ramiro, hijo primogénito del rey en su unión extramatrimonial con Sancha de Aibar, recibió el condado de Aragón, así como una serie villas diseminadas por tierras pamplonesas y najerenses dentro del reino pamplonés de su hermano García, aunque bajo su soberanía. Ramiro posteriormente, actuó con independencia del vasallaje de iure que debía al rey pamplonés, actuando desde ese momento como rey en Aragón. Por último Gonzalo, que recibió los condados de Sobrarbe y Ribagorza.

Como bien podéis imaginar, este reparto no dejó satisfechos a los hijos, así que tiempo después pasó lo que suele pasar en la historia cuando el padre divide sus posesiones entre sus hijos… las inevitables luchas fratricidas.

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