Mythobasque Foundation Mitologia Vasca

Mythobasque Foundation Mitologia Vasca Asociación para la conservación de la cultura mitológica vasca , rituales , tradiciones y costumbres

SOLLUBE ; LA MONTAÑA DE FUEGO DE LOS VIKINGOS A SU PASO POR EUSKALHERRIA .Cuando los musulmanes entraron en contacto con...
02/06/2026

SOLLUBE ; LA MONTAÑA DE FUEGO DE LOS VIKINGOS A SU PASO POR EUSKALHERRIA .

Cuando los musulmanes entraron en contacto con los vikingos, les atribuyeron costumbres como la de adorar el fuego, incinerar los cadá-
veres o casarse con mujeres de su propia familia, que consideraron prácticas infames y las compararon con las de los zoroástricos, por lo que les designaron con su nombre de madjus o «adoradores del fuego».

Hay dos fechas históricas que relacionan vascones y vikingos, la primera (795)
de fuente musulmana y la segunda (1032) de fuente cristiana. Ambas tienen lugar en Galicia, territorio muy vinculado por mar con la costa vasca, y se refieren a tropas mercenarias vascas y vikingas.

En el 799 tenemos documentados los primeros ataques contra islas situadas frente a la costa Aquitana y a partir del 814, fecha de la muerte de Carlomango, diversos autores como Hourmat (1986, 28), los suponen ya asen-
tados en la ciudad vasco-francesa de Baiona: «Après la mort de Charlemagne (814) les côtes franques furent insultées par les pillards Normands.Ils remontèrent l’Adour et s’installèrent à Bayonne où l’ancienne église
Sainte-Marie (à l’emplacement de la cathédrale actuelle) fut anéantie, le culte d’Odin instauré, un temple païen édifié. Les fortifications furent re spectées et les Normands firent de la ville leur repaire. C’est alors qu’eut lieu le martyre de Saint-Léon (891)

Destrucción de la Gernika Vikinga : la expedición, que tuvo lugar los meses de mayo, junio o julio del año 823 fue dirigida por Ab-
delquerim, acampó en la frontera y decidió entrar en el país de los cristianos por la parte de Alava y «habiendo acometido por un valle llamado Guernica al otro lado del cual había una llanura en la que el enemigo tenía
sus provisiones, el ejército cayó sobre estas llanuras, apoderándose de ellas y de las provisiones de los almacenes y saqueándolo todo: luego destruyeron cuanto encontraban al paso de poblados y alquerías, y se volvie-
ron ricos y victoriosos».

“La Montaña de los Madjus” (año 825), “adoradores del fuego” que se cita en el
texto, puede tener relación con algunas cumbres en las que se encenderían
hogueras para comunicarse entre sí los habitantes del país. Esta costumbre
está constatada en algunos lugares de la península y, en el caso de Bizkaia,
es especialmente significativa porque sabemos que el máximo órgano que
gobernaba el territorio, las Juntas Generales del Señorío, se convocaban
hasta el siglo XV por el procedimiento de enviar unos voceros o avisadores
a las cumbres de los cinco montes más estratégicos del territorio, en lo alto
de los cuales tañían sus cornetas y encendían una hoguera. Estas señales visuales y acústicas en las cumbres del Sollube, Oiz, Gorbea, Ganekogorta y Kolitxa anunciaban la Asamblea o Batzarra que se celebraba bajo el árbol de Gernika.

El monte Sollube, de 680 m de altitud está situado exactamente encima de Busturia, siendo perfectamente visible desde la ría de Mundaka-Gernika.

Teniendo en cuenta que todos los datos señalan a Busturia como la princi-
pal factoría vikinga de la costa vizcaína, precisamente en la llanura que se
forma entre la ría y el monte Sollube, pensamos que Djabal al-Madjus, «la montagne des adorateurs du feu» que cita Ibn Haiyan, puede identificarse con ese monte bocinero. La sangrienta batalla habría tenido lugar en el ac-
tual barrio de Altamira y su principal consecuencia habría sido la expulsión
de los nórdicos de los enclaves que ocuparían en nuestra costa como Busturia, Mundaka o algunas atalayas para vigilar el ancho mar como Albonica, Burgó ó Gaztelugatx. El botín obtenido compensaría las derrotas sufridas ese mismo verano por las dos columnas musulmanas que se dirigieron a saquear Galicia y el norte del actual territorio portugués, guardando los cronistas musulmanes el excelente recuerdo que les hizo denominar
esta campaña ghazwat al-fath, «la expedición de la victoria».

El gobierno del territorio vicaíno se ha realizado desde hace siglos por las Juntas Generales, que reunían un representante de cada localidad, decidiendo libre y democráticamente los asuntos de Bizkaia. En nuestra opinión esta organización democrática, en clara oposición con las sociedades feudales de su entorno, el modo de convocar la Asamblea o Batzarra en la ciudad santa de Gernika encendiendo hogueras en los montes y tocando la bocina en los llamados “montes bocineros”, las asambleas vecinales para elegir representantes y otras características, pueden tener una clara influencia vikinga.
Muchos investigadores que han estudiado el derecho foral de Bizkaia señalan que presenta similitudes con el derecho noruego-islándico. En este sentido, una de las conclusiones finales del XI Congreso de Estudios Vas-
cos (1991, 38) se inicia con las siguientes palabras del ilustre jurista Adrián Celaya: «el Derecho Vasco es un Derecho Europeo, aunque con su propia identidad. Se formó en el entorno cultural de la Península Ibérica, con in-
dudables influencias romanas, pero presenta también rasgos genuinamente europeos, incluso de signo germánico, que contrastan con la legislación castellana.

Además , en la sala de juntas de Gernika , hoy día existe un cuadro del s. XVI del Jaun Zuria , primer Señor de Bizkaia , de origenes Vikingos.

Dos de los reyes vikingos que gobiernan Dublín, entre los años 850 y 873
(Smyth 1977), son el danés Ívarr inn beinlausi y el noruego Óláfr inn hvíti cuyos nombres traducidos quieren decir Ívarr “el Culebro” (beinlausi significa “sin huesos”, “sin piernas” o “sin patas”) y Óláfr “el Blanco”. Parece que Óláfr inn hvíti recibe su calificativo de “blanco” por haberse conver-
tido al cristianismo mientras que Ívarr inn beinlausi, Ívarr “el Culebro”, fue pagano y acérrimo enemigo de los cristianos, rex paganissimus le denominan las fuentes inglesas. A este último le atribuye Smyth (1977, 66) una incursión que asoló las costas de la Península Ibérica entre 859 y 860.
Jon Bilbao (1982, 253) relaciona la leyenda de Jaun Zuria con estos personajes, afirmando categóricamente que «en la segunda mitad del siglo IX se establece en la ría de Mundaka una base vikinga que tiene relación con
los reyes vikingos de Dublín: Olafr el Blanco e Ivarr el Culebro».

La existencia de alguna factoría vikinga en la costa vasca tiene su lógica como base de operaciones y reaprovisionamiento de las oleadas de ataquesque se producen a partir del 844 y del 858 contra la Península Ibérica. Este
asentamiento podría haber estado situado en el de los episodios anteriores, o sea en Altamira de Busturia, en Baiona o en la desembocadura del Bidasoa.

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"DEI-ADAR" ; CUERNOS DE COMUNICACIÓNEl Códice Calixtino (s.XII) , una de las guías más antiguas del Camino de Santiago a...
01/06/2026

"DEI-ADAR" ; CUERNOS DE COMUNICACIÓN

El Códice Calixtino (s.XII) , una de las guías más antiguas del Camino de Santiago afirma en uno de sus pasajes que " siempre que un navarro o un vasco va de camino se cuelga del cuello un cuerno como los cazadores y lleva en las manos, según costumbre, dos o tres dardos que llaman azkonak.

El cuerno de toro , se utilizaba, sobre todo, con el objetivo de juntar a los vecinos de la aldea o el Ayuntamiento para hacer diversos trabajos, entre los que estaban la de ir a los campos , recoger leña , hacer cal , etc... Para estas labores, el cuerno se tocaba tres veces, con una pausa muy corta entre un sonido y otro, y este vecino recalca la dificultad de tocarlo y conseguir un buen sonido.

Otras utilidades del cuerno eran para llamar y juntar el rebaño, avisar de la presencia de ladrones y que los vecinos salieran con armas, cuando ardía una casa y, el más importante de todos según el protagonista de esta historia, para espantar al lobo y el oso.

Se piensa que la corneta de cuerno de buey es uno de los instrumentos más antiguos fabricados a mano. Estas cornetas han sido usadas a través de la historia por vascones , vikingos y cazadores y pastores europeos prehistóricos. Aún se usan en ceremonias o como instrumentos de convocatoria. Se hacen a partir de un cuerno de vacuno y se pueden pulir y adornar como el creador desee. Puede alcanzar tres notas, con diferentes variedades de sonidos, en manos de un intérprete experimentado. Debido a que se realizan con materiales de la naturaleza, no hay dos iguales.

Este instrumento musical que se utilizaba para indicar distintas estrategias de guerra en el campo de batalla. También se usaba para celebrar y honrar en ceremonias a los dioses, así como para recordar los antepasados.

Se denominan montes bocineros..."DEIADAR MENDIAK"...las cumbres de cinco mágicos macizos vizcainos ; Kolitza , Ganekogorta , Gorbea , Oiz y Sollube.

Desde sus cimas , mediante señales luminosas como fuegos o espejos , acompañadas de fuertes sonidos producidos por gigantescos cuernos de chivos.."AKER-ADAR"...o de toros ...." ZEZEN-ADAR"..se convocaban las Juntas Generales del Señorio de Bizkaia , acudiendo a la llamada los alcaldes y jueces ordinarios de los municipios dispersos por los valles y montes de la provincia , por el efecto llamada más antiguo de la humanidad , también usado por otras civilizaciones antiguas como los Vikingos.

MONTES BOCINEROS; UNA HISTORIA VIVA.Se denominan montes bocineros..."DEIADAR MENDIAK"...las cumbres de cinco mágicos mac...
31/05/2026

MONTES BOCINEROS; UNA HISTORIA VIVA.

Se denominan montes bocineros..."DEIADAR MENDIAK"...las cumbres de cinco mágicos macizos vizcainos ; Kolitza , Ganekogorta , Gorbea , Oiz y Sollube.

Este año el próximo 7 de junio de 2026 se celebrará en la cima del monte Ganekogorta el día de los montes bocineros de Bizkaia.

Desde sus cimas , mediante señales luminosas como fuegos o espejos , acompañadas de fuertes sonidos producidos por gigantescos cuernos de chivos.."AKER-ADAR"...o de toros ...." ZEZEN-ADAR"..se convocaban las Juntas Generales del Señorio de Bizkaia , acudiendo a la llamada los alcaldes y jueces ordinarios de los municipios dispersos por los valles y montes de la provincia , por el efecto llamada más antiguo de la humanidad , también usado por otras comunidades antiguas como los "Indios Apaches" y sus señales de fuego y humo.

El cuerno de toro , se utilizaba, sobre todo, con el objetivo de juntar a los vecinos de la aldea o el Ayuntamiento para hacer diversos trabajos, entre los que estaban la de ir a los campos , recoger leña , hacer cal , etc... Para estas labores, el cuerno se tocaba tres veces, con una pausa muy corta entre un sonido y otro, y este vecino recalca la dificultad de tocarlo y conseguir un buen sonido.

El lobo y el oso huyen de este sonido

Otras utilidades del cuerno eran para llamar y juntar el rebaño, avisar de la presencia de ladrones y que los vecinos salieran con armas, cuando ardía una casa y, el más importante de todos según el protagonista de esta historia, para espantar al lobo y el oso.

Se piensa que la corneta de cuerno de buey es uno de los instrumentos más antiguos fabricados a mano. Estas cornetas han sido usadas a través de la historia por vikingos y cazadores y pastores europeos prehistóricos. Aún se usan en ceremonias o como instrumentos de convocatoria. Se hacen a partir de un cuerno de vacuno y se pueden pulir y adornar como el creador desee. Puede alcanzar tres notas, con diferentes variedades de sonidos, en manos de un intérprete experimentado. Debido a que se realizan con materiales de la naturaleza, no hay dos iguales.

JUNIO ; GARAGARILLA, BAGILA , AREMAIATZEste es uno de los meses decicados al cereal en Euskal Herria (junto a julio). Ga...
31/05/2026

JUNIO ; GARAGARILLA, BAGILA , AREMAIATZ

Este es uno de los meses decicados al cereal en Euskal Herria (junto a julio). Garagarrilla, el mes de la cebada, es el nombre dado históricamente por los vascos al mes de junio.

Este nombre debe de ser antiguo, pues este cereal era cultivado en tierras vascas desde la edad media. Precisamente, como indica Caro Baroja, este nombre para el mes de junio que parece normal a los ojos de alguien del siglo XVIII debido a las faenas agrícolas llegará un momento en el que deje de tener sentido.

El nombre más arcaico para Junio en Euskal Herria es el de Bagilla. Hay dos posibles origenes para este nombre. Uno, es el de babailla (mes de la haba), ya que además, la baba lore (flor del haba) florece en este mes aunque es un cultivo que debió ser introducido en épocas recientes y otro origen es una deformación de ebaiki-illa (mes de la siega).

Otros nombres para este mes son maiatz-berri (mayo nuevo) o are-maiatz ("aún sigue mayo") haciendo referencia a que este mes se considera una continuación de la primavera.

Actualmente conocido como ekaina o mes del sol. Odón de Apraiz en un estudio sobre fonética y etimología explica precisamente la procedencia del nombre ekain como una suma entre egu-gain, es decir el mes del "alto del supremo día" y el estudioso Vinson lo explica con la suma de ekhi e hil (sol y mes). Muchas de las culturas precristianas, desde Egipto hasta Roma, incorporaron sus creencias religiosas y su poder político a la simbología solar. Lo mismo pudo haber sucedido en Euskal Herria, donde el Sol ha quedado en estrellas discoidales, lauburus o las eguzkilores que se colocan en las puertas.

Una de las últimas pervivencias de los antiguos cultos solares es la práctica de orientar los edificios para que su fachada principal mire hacia el Este, según Jose Miguel Barandiaran. "No en vano encontraremos que respetan esta misma orientación la chozas de los pastores o los primeros templos cristianos construidos entre nosotros. Incluso se solía decir que cuando las chabolas de los pastores estaban correctamente orientadas eran más saludables para el pastor", añade Aguirre Sorondo.
Los dólmenes tienen la entrada al Este, lugar desde donde sale el sol, es decir, si se levantara el mu**to lo haría mirando al sol.

Este es precisamente el mes que celebra el solsticio de verano, una de las celebraciones principales en el paganismo vasco.

Autor: Jacinto Gómez Tejedor
Fuente: El Zodiaco en la naturaleza Vasca y El Calendario Vasco

LA"TORRE DE BABEL" EN EL AGER VASCORUMEn la última charla sobre la mano de Irulegi, Javier Andreu Pintado argumentó que ...
28/05/2026

LA"TORRE DE BABEL" EN EL AGER VASCORUM

En la última charla sobre la mano de Irulegi, Javier Andreu Pintado argumentó que la mezcla cultural fue un elemento clave de lo que era Navarra en la antigüedad: un cruce de caminos entre culturas que tuvo un claro calado durante la romanización.

Tras revisar con detalle los acontecimientos ocurridos desde la presentación de la mano, Andreu recordó el trabajo de Alicia Mª Canto, quien ya señalaba en su investigación que el ager Vasconum fue un crisol de culturas y lenguas mucho antes de la llegada de los romanos, y que los habitantes de esta zona probablemente se adaptaron a ser trilingües sin grandes dificultades, debido a que las zonas de transición como esta tienden a tener hábitos de adaptación arraigados.

El ager Vasconum (en latín, del griego agros «el campo de los vascones») se refiere al ‘territorio o la tierra de los vascones’, uno de los pueblos que habitaban la margen izquierda del Valle Medio del Ebro durante la época prerromana y que al parecer (según muestran las fuentes documentales), tuvo una interacción peculiar con Roma.

El trabajo de Alicia Mª Canto con título “la tierra del toro: ensayo de identificación de ciudades vasconas” se divide en dos partes. En la primera, la autora analiza las evidencias del culto al toro y a la luna en el territorio del ager Vasconum, destacando las aras taurobólicas en Navarra y el oeste de Zaragoza. La segunda parte propone un nuevo método de análisis para ubicar dieciocho ciudades vasconas mencionadas por el geógrafo Ptolomeo, utilizando materiales arqueológicos y fuentes literarias antiguas y medievales.

Este estudio busca identificar el enorme territorio público conocido como "las Bárdenas Reales" (ager Tutelatus) y propone nuevas ubicaciones para las ciudades vasconas, buscando coincidencia con los datos de Ptolomeo.

Como señaló Javier Andreu en su charla, el trabajo de Alicia Mª Canto representa una de las mejores referencias para poder conocer el origen de los antiguos vascones.

Referencia: Alicia, M. (1997). La tierra del toro. Ensayo de identificación de ciudades vasconas. Archivo Español de Arqueología, 70(175-176), 31-70.

LAMIAKO MASKARADA (LEIOA - BIZKAIA)Es el último carnaval rural que se celebra en Euskal Herria por tradición , siempre e...
27/05/2026

LAMIAKO MASKARADA (LEIOA - BIZKAIA)

Es el último carnaval rural que se celebra en Euskal Herria por tradición , siempre el fin de semana anterior al mes de junio.

Esta costumbre tiene lugar en el barrio de Lamiako (Lugar de lamias) , de la anteiglesia de Leioa , en el transcurso de las fiestas de San Máximo , la cual se celebra siempre el ultimo viernes de mayo.

La mascarada en cuestión , se inscribe como un acto más dentro de las mencionadas jornadas festivas y, la protagonizan los propios vecinos del barrio, convenientemente caracterizados como los genios más significativos que configuran la mitologia vasca ( Mari , lamiak , Tártalo , Jentillak...)

El origen de la fiesta se entronca en una leyenda muy conocida en la zona , y con una mujer llamada Prudencia , su creadora, fallecida a principios del s.XVIII . Refiere ella que la muerte de esa mujer se produjo por el dolor de ver que su hijo no volvía en el barco que había salido a recibir, con su amor de madre , justo a las junqueras del paraje de Ondiz. Y desde entonces, transformada en LAMIA , despide con su canto a todos los barcos que abandonan las aguas del Ibaizabal para hacerse a la mar.

La lamia , conocida como Lamiako Ondartza , es el personaje central de la mascarada que traemos a colación. Junto a ella desfilan otras lamias , la propia diosa vasca Mari y otros genios tan conocidos como los gentiles , Sugaar , Basajaun , Sorgin y los galtzagorris , por citar tan solo algunos. Tambien se muestran representadas otras deidades como Ortzi, Eguzki o Ilargi.

Otro personaje , que se encarga de exorcisar periodicamente a los anteriores es el ABAD, convenientemente categorizado como clérigo.

La fiesta, acompañada al son de la música de txistu , sonido de cuerno y txalaparta e irrintziak , se desarrolla a través de diversas danzas en torno a una gran hoguera y , concluye con el estremecedor canto de las lamias.

HASTA EL 40 DE MAYO NO TE QUITES EL SAYOEl sayo (prenda de vestir a cuerpo) aparece documentado en el siglo XV.Fue una p...
27/05/2026

HASTA EL 40 DE MAYO NO TE QUITES EL SAYO

El sayo (prenda de vestir a cuerpo) aparece documentado en el siglo XV.

Fue una prenda masculina que sustituyó a la saya (el hombre quiso diferenciar su vestido más tradicional de los de la mujer).
El cuerpo y la «falda» se confeccionaban de manera distinta, lo que permitía que la cintura fuera ajustada y que la misma «falda» tuviera algo de vuelo.

Los sayos de cabalgar tenían la «falda» abierta en los costados.

Los había que llegaban a las rodillas (sayo corto), los que llegaban hasta media pierna y largos hasta el suelo (sayón).

El hombre que renegaba de la jaqueta, generalmente gente mayor, prefería el sayo.

En general, iba directamente sobre el jubón y encima admitía otros vestidos.

En la segunda mitad del siglo XVI irá pasando de moda entre la gente pudiente para desaparecer totalmente en el XVII.

El sayo y la ropa son dos prendas difíciles de diferenciar en la iconografía.

A inicios del siglo XVI la falda llega hasta la rodilla (en caso de sobrepasarlo se consideraba que era un sayo anticuado), y llevó nesgas.

ÚLTIMO DOMINGO DE MAYO EN EL BAZTÁNArraioz es el único pueblo de Baztan que mantiene el antiguo rito, unido a la fertili...
27/05/2026

ÚLTIMO DOMINGO DE MAYO EN EL BAZTÁN

Arraioz es el único pueblo de Baztan que mantiene el antiguo rito, unido a la fertilidad de la tierra

Las tradiciones se mantienen, desaparecen o cambian. Eso es así. En el caso de Erreginak eta saratsak (las reinas y los sauces), se puede decir que se dan los tres casos. Es una ceremonia que consiste en la reunión de varias niñas que eligen las reinas cada año. Adornan a éstas con una corona de flores, llevando las acompañantes una banda de seda en el pecho. Una de ellas toca la pandereta y las demás cantan coplas de cuestación delante de las casas principales.

Es una especie de canto a la tierra y a la primavera que se escenificaba en los pueblos de Baztan el último domingo de mayo. En la mayoría de pueblos esta antigua tradición desapareció pero en Arraioz, tras dejar de celebrarse durante más de veinte años, se recuperó. Tras la recuperación, hubo varios años que no se celebró, pero desde hace unos pocos años, se celebra cada año;los últimos con algún cambio respecto a la tradicional implementación que recuerda los mayores.

Esta tradición sigue el esquema de una presentación ritual, su sentido iniciático queda reforzado con la mención de ciertos árboles y la aparente identificación de las muchachas con ellos. El árbol está unido en su simbología a la fertilidad de la tierra y también, por extensión, de la mujer.

Antaño, la comitiva marchaba casa por casa cantando antiguas letrillas y recogiendo dulces y algo de dinero con el que compraban velas para alumbrar a la virgen en la parroquia, ya que mayo es el mes de la virgen. En cada casa, después de cantar una canción, si les abrían la puerta y les ofrecían dulces o dinero, la corporación de Erreginak eta saratsak les cantaba unos versos de agradecimiento;por el contrario, si en alguna casa no les abrían la puerta o no les daban nada, en vez de unos versos de agradecimiento, recibían otra canción, una especie de “mal de ojo”.

Hoy en día, el grupo no realiza la cuestación casa por casa y sólo cantan una vez. Después de misa, las protagonistas cantan y bailan (las erreginak) a la puerta de la iglesia, donde reciben dinero por parte de la gente que se congrega en la puerta de la iglesia, y tras poner una vela a la virgen, se reúnen en el bar Zubiondoa para disfrutar de un delicioso aperitivo.

CASTILLO DE UNTZUETA , EN SU ORIGEN FORTALEZA DEL REINO DE NAVARRA , EN LA MEMORIA MITOLOGICA; FORTIN DE GENTILES.El pri...
25/05/2026

CASTILLO DE UNTZUETA , EN SU ORIGEN FORTALEZA DEL REINO DE NAVARRA , EN LA MEMORIA MITOLOGICA; FORTIN DE GENTILES.

El primer descubridor de la vista panoramica y constructor de la fortaleza fronteriza del Reino de Navarra para defenderse de Castilla fue Sancho VI (1133-1194) , quien lo erigio con un proposito muy diferente al resto de castillos residenciales medievales; el de Untzueta esta mas relacionado con la alta politica y estrategia del momento.
Sufrio por ello diversos asedios , los de los reyes Alfonso X el Sabio (1277) o Pedro el Cruel (1351) , en este ultimo se utilizaron catapultas con las que se lanzaron cientos de bolaños de piedra que todavia existen diseminados en caserios y jardines de los pueblos del entorno.
En el año 1357 Don Tello , Señor de Bizkaia ordeno su demolicion y solo quedan sus ruinas y alguna LEYENDA;

En la cumbre de Untzueta habia un Castillo morada de los gentiles y donde tenian un balcon para vigilar el amplio paisaje.
En cierta ocasion , dos hermanos derribaron las murallas del castillo con unas barras de hierro, ya que querian liberar a su hermana alli raptada.
Desde aquel dia desaparecieron para siempre la fortaleza y los extraños y despiadados gentiles que alli vivian.

20 MAYO ; DÍA MUNDIAL DE LAS ABEJAS LEYENDAS SOBRE LAS ABEJAS EN LOS VALLES PIRENAICOS Y EN EUSKAL HERRIALA IMPORTANCIA ...
22/05/2026

20 MAYO ; DÍA MUNDIAL DE LAS ABEJAS LEYENDAS SOBRE LAS ABEJAS EN LOS VALLES PIRENAICOS Y EN EUSKAL HERRIA
LA IMPORTANCIA DE LA MIEL Y LA CERA

Cuenta una leyenda pirenaica que un día las abejas fueron a exigirle a Dios que en compensación por la cera que ellas producían con la que luego los hombres fabricaban las velas que iluminaban los altares, les debería hacer una casa totalmente de oro. Dios, ante tal exigencia cargada de vanidad les dijo: Vuestra casa no será ni de oro ni de plata, sino de excremento de vaca.

Y es por eso, y porque además es un buen repelente para los insectos y otros animales, por lo que las arnas de las colmenas, fabricadas con caña, se forraban con excremento de vaca.

Con una técnica similar podeis ver también a Daniel Etxamendi, Arrieta, Artzibar (Nafarroa), elaborando una "naza", como se conoce en ese valle, y en el cercano Autzberri, a las colmenas que se hacen con "aiarte" o liana de los árboles, tejiendo ésta sobre el soporte de avellano, que luego se recubrirá con barro y fiemo. En Aezkoa dan el nombre de "erlesaski", en Baztan y Navarra del norte "erlekofoine". En otros lugares de Euskal Herria "erleontzi".

Abejas y colmenas han jugado un papel social y espiritual de importancia en la vida tradicional vasca, por ser tales insectos los encargados de fabricar la cera que posteriormente serviría para alumbrarle a la hora de la muerte a su propietario en su viaje al interior de Amalur o Madre Tierra .

Era costumbre enterrar los difuntos con argizaiolak , velas o placas de cera con forma de queso para fabricación casera de cirios.

De la importancia que las abejas han tenido , y del respeto que hacia las mismas ha observado el campesinado vasco , vienen a darnos cuenta un sin fin de creencias y prácticas con ellas relacionadas.

Una tradición muy conocida en Bizkaia , sostenía que era un pecado gravísimo matar abejas.

Muy general fué igualmente la creencia de que las abejas no deben comprarse ni venderse por dinero, sino que deben cambiarse por algún producto. El trueque solía venir por una fanega de trigo , o por una rebaja en la compra del cerdo. Ante la carencia de azucar , también era habitual el cange de miel por pan horneado.

Si un enjambre de abejas se acomodaba en un arbol frutal, pasaba a ser propiedad de aquel que grababa una cruz en la corteza del tronco o del que colocaba en dicho arbol alguna vestidura. Si la abeja era robada , segun vieja superstición laburdina , no produciría miel ni crías de abeja reina.

Erlea", la abeja, es también un animal sagrado. Su tratamiento es "zu" .
Cuando uno se dirige a ella para pedirle que se recoja a una colmena se le habla llamándola "anyere ederra" señora hermosa.

Asimismo, la muerte de una abeja se expresa diciendo "hil da", ha mu**to. También se señala la apropiación colocando una ropa en el árbol o en la peña donde se halla el enjambre.

Cuando muere una persona de la familia dueña de las abejas, un vecino o familiar suyo se traslada al colmenar perteneciente a la casa mortuoria, golpea con la mano la tapa de una colmena y les dice lo siguiente a las abejas:
"Jatzar zite, buruzagia hil zaizie"
Despiértense, el amo se les ha mu**to.

Lo mismo hace con los animales del establo, obligándoles a levantarse si están echados. Con esta ceremonia se supone que las abejas producen más cera para que arda en la sepultura del difunto. En caso contrario, las abejas fallecen como también un animal del estado.

Asimismo, si el cortejo fúnebre que acompaña al difunto pasa junto al colmenar de la casa mortuoria, un integrante del séquito (vecino o familiar) levanta las tapas de la colmena. Existe la creencia que así las abejas producen más cera.

Como medida de protección en algunos sitios tienen la costumbre de colocar en el colmenar una rama de sauce.

En algunos pueblos de colocan en el colmenar una calavera de caballo o de yegua en la punta de un palo tieso.

Dirección

Barrio Elexalde/Bosque De La Memoria
Amoroto
48298

Horario de Apertura

Lunes 12:00 - 17:00
Martes 12:00 - 17:00
Miércoles 12:00 - 17:00
Jueves 12:00 - 17:00
Viernes 12:00 - 17:00
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