24/04/2026
B”H
Sexta-feira, 24 Abril, 2026
7 Iyar, 5786
*Estudo diário*
*Chumash*
Parashat Acharê-Kedoshim, 6ª Alyá (Levítico 19:33-20:7)
*Salmos*
Capítulos 39-43
*Tanach*
Reis II, cap. 20
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*TEXTO BÍBLICO (EM NEGRITO)*
COM COMENTÁRIOS DE RASHI
*LEVÍTICO 19*
*33.Quando um convertido habitar convosco na vossa terra, não o insulteis.*
E, SE UM CONVERTIDO PEREGRINAR CONTIGO EM TUA TERRA, NÃO O ENGANAREIS לא תונו - Isso implica irritá-lo com palavras (cf. Rashi em Êxodo 22:20 ). Não lhe diga: “Ontem você era um idólatra e agora você vem estudar a Torá que foi dada da boca do Todo-Poderoso! ” (Sifra, Kedoshim, capítulo 8 2; Bava Metzia 58b , 59b.)
*34 O convertido que habita entre vocês deve ser tratado como um dos seus naturais, e vocês devem amá-lo como a si mesmos, pois vocês foram estrangeiros no Egito; eu sou Deus, o Deus de vocês.*
FOSTES PEREGRINOS NA TERRA DO EGITO כי גרים הייתם - "Não censure o seu companheiro por uma falha que também é sua" (cf. Rashi em Êxodo 22:20 ).
EU SOU O ETERNO, VOSSO D-US אני ה 'אלהיכם - Teu D-us e vosso D-us sou eu! (אלהיכם - o Deus de vocês).
*35 Não deves cometer nenhuma perversão da justiça no que diz respeito a medidas de comprimento, área, peso ou volume líquido ou seco .*
NÃO PERVETEREIS O JUÍZO לא תעשו עול במשפט - משפט - Se isso tem uma referência à execução da justiça, isso seria redundante, pois já foi declarado (v. 15) “Não fareis injustiça no julgamento”. Qual é, então, o significado de משפט [mishpat] mencionado aqui? Refere-se ao que é certo em relação à medida do comprimento, ao peso e à medida da capacidade. O uso da palavra משפט aqui nos ensina, portanto, que aquele que tem responsabilidade com a medição (no comércio ou no comércio) é denominado (e considerado) “juiz”, de modo que, se ele der uma medida falsa, ele é comparado ao juiz que perverte a justiça e, portanto, é chamado de "pessoa injusta" (עַוָּל), odioso, detestado, condenado à destruição e abominado (cf. Rashi v. 15).
*36 Vocês devem ter balanças precisas, pesos precisos, um recipiente preciso para um efa e um recipiente preciso para um him. Eu sou Deus, o seu Deus, que os tirou do Egito.*
PEDRAS JUSTAS אבני צדק - são pedras usadas para pesos com os quais se pesa.
EFÁ - איפת - O "Epha" é uma certa medida seca.
HIN - והין - O "Hin" é uma certa medida líquida.
VOS TIREI DA TERRA DO EGITO אשר הוצאתי אתכם Eu trouxe você [do Egito] para esse fim, para que seja honesto em suas ações (Sifra, Kedoshim, capítulo 8 10). Outra explicação é: distingui no Egito entre aqueles que nasceram primogênitos e aqueles que não nasceram primogênitos (um assunto que está oculto ao conhecimento humano), também tenho certeza de exigir punição exata daqueles que secretamente colocam seus pesos no sal para tomar vantagem de pessoas que não estejam cientes disso (cf. Bava Metzia 61b ).
*37 Vocês devem guardar todas as Minhas leis e todos os Meus decretos e cumpri-los; Eu sou Deus.”*
*LEVÍTICO 20*
*1 Deus falou a Moisés, dizendo:*
*2 “Diga aos israelitas: 'Qualquer israelita ou convertido que resida entre a nação de Israel e entregue qualquer um de seus descendentes a Moloque deverá ser morto. O povo da terra deverá apedrejá-lo.*
DIRÁS AOS FILHOS DE ISRAEL ואל בני ישראל תאמר os castigos pela transgressão das proibições mencionadas nos capítulos anteriores.
SERÁ MORTO מות יומת Ele certamente será morto pela sentença do tribunal; e se o tribunal não tiver autoridade suficiente para realizar isso, então, 'וכו עם הארץ o povo da terra os ajudará (Sifra, Kedoshim, Seção 4 4).
O POVO DA TERRA ץ הארץ - aquele povo para cuja causa a terra foi criada: Israel (cf. Rashi em Gênesis 1: 1 ); ou, aquele povo que está destinado a permanecer na posse da Terra (Canaã) através da obediência a tais mandamentos (Sifra, Kedoshim, Seção 4 4).
*3 Voltarei a Minha atenção para esse homem e o eliminarei do meio do seu povo, porque ele deu dos seus descendentes a Moloque, contaminando assim o Meu santo povo e profanando o Meu santo Nome.*
POREI MINHA IRA NAQUELE HOMEM אתן את פני - deve ser tomado no sentido de, אי שלי, Eu Me afastarei de tudo o que estiver ocupado e Me ocuparei sozinho com ele (Sifra, Kedoshim, Seção 4 13; cf. Rashi sobre Levítico 17:10 ).
MINHA IRA CONTRA ESSE HOMEM - mas não contra toda a congregação se assim pecar (Sifra, Kedoshim, Seção 4 13), pois a comunidade como um todo nunca é punida com banimento.
PORQUE ELE DEU SUA SEMENTE PARA O MOLECH כי מזרעו נתן למלך - Essas palavras parecem ser redundantes, já que no v. 20 a natureza do pecado já é mencionada, mas porque as Escrituras declaram ( Deuteronômio 18:10 ) “[Não haverá que seja encontrado entre vocês] qualquer um que faça seu filho ou filha passar pelo fogo". Pode-se pensar que esta lei se aplica apenas aos filhos; de onde sabemos que se aplica também ao filho de um filho e ao filho de uma filha? Porque As escrituras afirmam aqui: "porque ele deu sua descendência ao Moloque". De onde sabemos que os filhos ilegítimos também estão incluídos nesta lei? Porque as Escrituras declaram novamente (v. 4) “quando ele dá sua semente ao Moloque” - legítimo ou não (Sifra, Kedoshim, Seção 4 6-7; Sinédrio 64b ).
NOME DA MINHA SANTIDADE למען טמא את מקדשי - מקדש - Isso significa a “Congregação de Israel” que é santificada para Mim. A palavra מקדש não implica apenas o santuário, mas qualquer coisa que seja santa para Deus, como na expressão ( Levítico 21:23 ) “Que ele não profane minhas coisas sagradas (מקדשי).
*4 Se o povo da terra ignorar esse homem quando ele oferecer seus descendentes a Moloque, negligenciando matá-lo,*
E SE [AS PESSOAS DA TERRA] FECHAREM SEUS OLHOS [PARA AQUELE HOMEM] ואם העלם יעלימו - Se eles esconderem os olhos de uma coisa, no final esconderão os olhos também de muitos outros assuntos (Sifra, Kedoshim Seção 4 9). Se o pequeno sinédrio (uma corte judicial de 23 juízes) esconde seus olhos de algo, no final o grande sinédrio (a corte suprema de setenta e um juízes) também esconderá seus olhos de outras coisas (Sifra, Kedoshim, Seção 4 11).
*5 Voltarei a Minha atenção para aquele homem e para a sua família. Exterminarei do meio do seu povo ele e todos os que se desviam para o culto de Moloque, desviando -se eles próprios para o culto de Moloque.*
POR IDOLATRAREM A MOLECH לזנות אחרי המלך - Pretende-se incluir também a adoração de qualquer outro ídolo que se adorasse dessa maneira (deixando seus filhos passar pelo fogo), mesmo que essa não seja a maneira de adoração peculiar de tal ídolo (Sifra, Kedoshim, Seção 4 15; Sinédrio 64a ).
*6 Quanto à pessoa que pratica adivinhação espiritual ou adivinhação yadu'a, seguindo-os, voltarei Minha atenção para essa pessoa e a eliminarei do meio de seu povo.*
*7 Santifiquem-se e sejam santos, porque eu sou Deus, o Deus de vocês.*
VOS SANTIFICAREIS והתקדשתם - Isso implica manter-se distante de toda idolatria (Sifra, Kedoshim, Capítulo 10 2).
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*SABEDORIA DIÁRIA DO REBE*
*Sexta-feira: Honestidade nos negócios*
Outra forma de comportamento proibido é possuir pesos e medidas imprecisos.
*Honestidade nos negócios*
מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי צֶדֶק אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם וגו ': (ויקרא יט: לו)
[D'us instruiu Moisés a dizer ao povo:] "Você deve possuir [apenas] balanças, pesos e medidas exatos." Levítico 19:36
Em outros lugares da Torá, somos advertidos apenas contra receber dinheiro que não é nosso. Aqui, no entanto, somos ordenados a nem possuir medidas falsas, mesmo que nunca as usemos. Isso ocorre porque, quando um comerciante usa medidas falsas, ele está fingindo cobrar seu cliente corretamente, mas está realmente enganando-o. Esse engano leva ao roubo evidente e pior.
O mesmo se aplica ao nosso relacionamento com D'us. Nossa inclinação ao mal está ciente de que qualquer empenho no sentido de convencer-nos a rebelar-nos abertamente contra nosso Criador, sem dúvida, falhará como tentativas de nos prender através do engano. Então, “Eu concordo”, ele começa, “que todas as nossas ações devem ser 'medidas', realizadas em total conformidade com a lei judaica. Mas o que seria tão terrível se as 'medidas' estivessem um pouco erradas? Mesmo se você insistir em manter uma medida honesta”, continua ele, “mantenha outra também: aplique plenamente as leis de D'us à sua vida ao lidar com questões espirituais. Mas, ao interagir com o mundo material ou ao conduzir negócios, certamente haverá espaço para concessões. ”
A escrupulosidade na manutenção de medidas precisas, bem como em todos os negócios, é o pré-requisito para cumprir toda a Torá. Nas palavras do grande sábio talmúdico Hillel: “O que é odioso para você, não faça ao seu companheiro - esta é a Torá inteira, e o resto é um comentário. Vá e estude! 1
*NOTAS DE RODAPÉ*
1 Likutei Sichot, vol. 27, pp. 149–157.
Traduzido e adaptado por Moshe Wisnefsky
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📅 *QUARTAS-FEIRAS, ÀS 🕣 20H30, O RAV YACOV TEM UM ENCONTRO MARCADO COM VOCÊ*
📹 Uma aula de Torá ao vivo* direcionada para não judeus, transmitida diretamente da Beit Chabad do Brooklin, pelo canal do Rav Yacov no YouTube.
*Exceto Yom Tov, imprevistos e ocasiões especiais.
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*SELEÇÕES DO MIDRASH*
*Proibições no Campo e na Vestimenta*
Um fazendeiro em Israel tem muitas mitsvot especiais. Uma delas é que deve ser cuidadoso para não semear dois tipos diferentes de grãos, feijões, ou legumes muito próximo um do outro.
Um fazendeiro que deseja semear duas espécies diferentes num mesmo campo deve manter um espaço entre elas. Há leis especiais bem detalhadas que especificam a distância que diferentes tipos de plantas devem ter umas das outras. A Torá chama dois tipos de plantas que crescem juntas de kilayim – uma mistura proibida. Se um fazendeiro semeou kilayim neste campo por engano, deve arrancar todas as plantas proibidas.
Um fazendeiro judeu fora de Erêts Yisrael pode semear dois tipos de plantas juntos em um campo. Entretanto, mesmo fora de Erêts Yisrael, não pode enxertar dois tipos diferentes de árvores.
*Não Podemos Vestir uma Roupa Contendo Shaatnez, Uma Mistura de Lã e Linho*
A Torá também proíbe um outro tipo de mistura. Um judeu não pode usar nenhuma peça de roupa que possua linho junto com a lã. Tal mistura é chamada shaatnez. Entretanto, pode-se ter o fio de linho completamente removido e substituí-lo por um de lã ou então sintético.
Uma vestimenta é completamente shaatnez mesmo se for feita totalmente de linho, mas tem botões costurados com fios de lã, ou o inverso.
Como podemos reconhecer se um casaco ou jaqueta contêm shaatnez?
A maioria de nós sabe diferenciar linho de lã ao pegá-lo nas mãos, saberá que material é um ou outro. No entanto, em relação a mesma peça de roupa, com tantos detalhes e complementos (forro, etiquetas, linhas de costura, fios e botões, etc), não saberíamos se há um pedacinho pequeno e escondido de shaatnez. No entanto, há pessoas que foram treinadas para tornarem-se "especialistas em shaatnez". Podem reconhecer um único fio de linha de shaatnez numa roupa.
Muitos especialistas usam microscópios para verificar se há linhas shaatnez num tecido.
Toda vez que compramos um casaco, terno, jaqueta, ou qualquer roupa que possa conter shaatnez, devemos levá-la a um "verificador de shaatnez" antes de vesti-lo.
Também não podemos sentar num sofá contendo shaatnez.
Por que D’us não quer que usemos roupas com shaatnez? Segundo uma explicação, é porque algumas das vestes dos cohanim, continham shaatnez. (O cinturão, o peitoral e o avental eram de linho, mas tinham fios de lã.) eram vestes sagradas que apenas os sacerdotes podiam vestir. Assim como um rei não deixa que cidadãos comuns vistam os mesmos uniformes que os soldados, assim D’us não quer que judeus comuns vistam o mesmo tipo de roupas que os cohanim costumavam usar.
Isso pode ser uma das razões para a mitsvá, mas é claro que todas as mitsvot têm mais razões que fogem ao nosso entendimento chamadas chukim.
*Árvore Frutífera*
Aqui estão as mitsvot que um fazendeiro judeu deve obedecer mesmo fora de Erêts Yisrael:
Por exemplo, um fazendeiro judeu planta uma macieira. Um ano depois, já existem pequenas maçãs. Ele não pode comer ou vender estas maçãs. Deve proceder da mesma forma no segundo e terceiro anos. A Torá ordena: "Se plantar uma árvore frutífera, não pode usar seus frutos (para comer ou vender), pelos primeiros três anos." Estas frutas são chamadas orla.
Porém, se comprarmos maçãs e outras frutas? Temos que descobrir se as maçãs são frutas orla ou não?
Se vivemos em Erêts Yisrael, antes de comprarmos frutas devemos sempre tentar saber se são orla ou não. A menos que uma fruta tenha uma supervisão rabínica declarando que não é orla, não devemos comê-la.
Fora de Erêts Yisrael a lei é diferente. Não precisamos investigar se uma fruta é orla; podemos comer todas as frutas. Apenas se soubermos com certeza que alguma fruta foi cultivada por um fazendeiro judeu e que os três anos após o plantio ainda não passaram, a fruta é vedada para nós. Mas geralmente não sabemos e podemos comer todas as frutas.
O que faz um fazendeirto judeu com a fruta que cresce no quarto ano após a árvore ser plantada?
Na época do Bet Hamicdash, ele devia levar a Jerusalém toda a fruta que crescesse no quarto ano. Ele tinha que comer a fruta em Jerusalém. Se tivesse tanta fruta que lhe fosse difícil transportar para Jerusalém, era permitido trocá-la por dinheiro. Devia usar este dinheiro para comprar comida que deveria ser consumida em Jerusalém.
Mesmo nos dias de hoje as frutas do quarto ano após o plantio da árvore são sagradas. Apenas podem ser ingeridas após o fazendeiro trocá-las por uma moeda. Ele deveria perguntar a um rabino como trocar as frutas por uma moeda e o que deve fazer com a moeda.
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*ARTIGO DA PARASHÁ*
*Três vozes do judaísmo*
Por Rabino Jonathan Sacks
*O décimo nono capítulo de Vayikra, com o qual nossa parashá começa, é uma das afirmações supremas da ética da Torá. É sobre o direito, o bem e o sagrado, e contém alguns dos maiores mandamentos morais do judaísmo: "Amarás ao teu próximo como a ti mesmo" e "Como o natural entre vós, será para o peregrino, e o amarás como a ti mesmo, porque peregrinos fostes na terra do Egito".*
Mas o capítulo parece um pouco estranho em sua abordagem. Contém o que parece ser um amontoado aleatório de comandos, muitos dos quais não têm nada a ver com a ética e apenas possui uma tênue conexão com a santidade:
O teu animal não fará juntar com outra espécie.
Em teu campo não semearás com diversas sementes.
Não vestirás roupas tecidas de linho e lã juntos.
Não comerás nenhuma carne que ainda contenha sangue nela [pois a alma de toda a criatura está ligada a seu sangue.]
Não pratique magias ou feitiçaria.
Não cortarás os cabelos nas laterais de sua cabeça, nem corte as bordas de sua barba. (26-28)
E assim por diante. Mas o que estes mandamentos tem a ver com o direito, o bem e a santidade?
Para entender isso, temos que empreender um enorme esforço para captar a visão moral/social/ espiritual única da Torá, tão diferente de tudo o que encontramos em outros lugares.
O Ocidente fez muitas tentativas para definir um sistema moral. Alguns focaram na racionalidade, outros em emoções como simpatia e empatia. Para alguns, o princípio central era o serviço ao Estado, outros focaram no dever moral, e para mais alguns o principal era a maior felicidade para o maior número possível. Estas são todas formas de simplicidade moral..
O judaísmo insiste no oposto: complexidade moral. A vida moral não é fácil. Às vezes, deveres ou lealdades chocam. Às vezes, a razão diz uma coisa, a emoção outra. Mais fundamentalmente, o judaísmo identificou três sensibilidades morais distintas, cada uma das quais tem sua própria voz e vocabulário. Elas são [1] a ética do rei, [2] a ética do sacerdote e fundamentalmente [3] a ética do profeta.
_Yirmiyahu e Yechezekel falam sobre suas sensibilidades distintas:_
_Para o ensino da lei [Torá] pelo sacerdote não cessará,_
_nem aconselhará [etzah] do sábio [chakham],_
_nem a palavra [davar] dos profetas. (Yirmiyahu 18:18)_
Eles irão procurar por uma visão [chazon] do profeta, a instrução sacerdotal na lei [Torá] cessará, o conselho [etzah] dos anciãos chegará ao fim. (Yechezekel
7:26)
Os sacerdotes pensam em termos da Torá. Os profetas têm "a palavra" ou "uma visão". Os anciãos e os sábios têm "etzah". O que isto significa?
Os reis e os seus tribunais estão associados ao judaísmo com sabedoria – chochmá, etzá e seus sinônimos. Vários livros do Tanach, mais conspicuosamente, Provérbios e Eclesiastes (Mishlei e Kohelet), são livros de "sabedoria" dos quais o supremo exemplo foi o Rei Salomão. A sabedoria no judaísmo é a forma mais universal de conhecimento, e a literatura da Sabedoria é o mais próximo que a Torá chega à outra literatura do antigo Oriente Próximo, bem como dos sábios helenísticos. É prática, pragmática, baseada em experiência e observação; é judiciosa, prudente. É uma receita para uma vida segura e sadia, sem excessos ou extremos, mas dificilmente dramática ou transformadora. Essa é a voz da sabedoria, a virtude dos reis.
A voz profética é bem diferente, apaixonada, viva, radical em sua crítica ao mau uso do poder e à busca exploradora da riqueza. O profeta fala em nome do povo, dos pobres, dos oprimidos e dos abusados. Ele ou ela pensa na vida moral em termos de relações: entre D’us e a humanidade e entre os próprios seres humanos. Os termos fundamentais para o profeta são tzedek (justiça distributiva), mishpat (justiça retributiva), chessed (bondade amorosa) e rachamim (misericórdia, compaixão). O profeta tem inteligência emocional, simpatia e empatia, e sente o sofrimento dos solitários e oprimidos. A profecia nunca é abstrata. Não pensa em termos de universos. Responde ao aqui e agora no tempo e lugar. O sacerdote ouve a palavra de D’us para sempre. O profeta ouve a palavra de D’us para este tempo.
A ética do sacerdote e da santidade em geral, é diferente novamente. As principais atividades do sacerdote são lehavdil - discriminar, distinguir e dividir - e lehorot - instruir as pessoas na lei, tanto em geral como professores quanto em casos específicos como juízes. As palavras-chave do sacerdote são kodesh e chol (santo e secular), tamei e tahor (impuro e puro).
A única passagem mais importante na Torá que fala na voz sacerdotal é o Capítulo 1 de Bereish*t, a narrativa da criação. Aqui também um verbo-chave é lehavdil, para dividir, que aparece cinco vezes. D’us divide-se entre a luz e a escuridão, as águas superiores e inferiores, e o dia e a noite. Outras palavras-chave são "abençoar" – D’us abençoa os animais, a humanidade e o sétimo dia; e "santificar" (cadesh) - no final da criação D’us santifica o Shabat. Abrumadoramente em outros lugares da Torá o verbo lehavdil e o
Mas em todo o resto da Torá o verbo lehavdil e a raíz Kadosh ocorre em um contexto sacerdotal; e são eles que abençoam as pessoas.
A tarefa do sacerdote, como D’us na criação, é estabelecer a ordem fora do caos. O sacerdote estabelece fronteiras em ambos tempo e espaço. Há tempos sagrados e lugares sagrados, e cada tempo e lugar tem sua própria integridade, seu próprio cenário no esquema total das coisas. O protesto do Cohen é contra a confusão de fronteiras tão comuns nas religiões pagãs - entre deuses e humanos, entre a vida e a morte, entre os sexos e assim por diante. Um pecado, para o Cohen, é um ato no lugar errado, e seu castigo é o exílio, sendo expulso do seu lugar legítimo. Uma boa sociedade, para o ele, é aquela em que tudo está em seu lugar apropriado, e o Cohen tem especial sensibilidade para o estrangeiro, a pessoa que não tem lugar próprio.
A coleção de mandamentos estranhos em Kedoshim, portanto, não é totalmente estranha. O código de santidade vê o amor e a justiça como parte de uma visão total de um universo ordenado em que cada coisa, pessoa e ato possui seu lugar legítimo, e é essa ordem que está ameaçada quando a fronteira entre diferentes tipos de animais, grãos, tecidos é violada; quando o corpo humano está lacerado; ou quando as pessoas comem sangue, o sinal da morte, para alimentar a vida.
No Ocidente secular, estamos familiarizados com a voz da sabedoria. É um ponto comum entre os livros de Provérbios e Eclesiastes e os grandes sábios de Aristóteles a Marcus Aurelio a Montaigne. Conhecemos também a voz profética e o que Einstein chamou de "amor quase fanático de justiça". Estamos muito menos familiarizados com a ideia sacerdotal de que, assim como há uma ordem científica para a natureza, há uma ordem moral e consiste em manter separadas as coisas que são separadas mantendo os limites que respeitam a integridade do mundo que D’us criou e sete vezes pronunciadas boas.
A voz sacerdotal não é marginal ao judaísmo. É central, essencial. É a voz do primeiro capítulo da Torá. É a voz que definiu a vocação judaica como "um reino de sacerdotes e uma nação santa". Ela domina Vayikra, o livro central da Torá. E enquanto o espírito profético vive em agadá, a voz sacerdotal prevalece em halachá. E o próprio nome Torá - do verbo lehorot - é uma palavra sacerdotal.
Talvez a ideia da ecologia, uma das principais descobertas dos tempos modernos, nos permitirá compreender melhor a visão sacerdotal e o seu código de santidade, onde ambos vêem a ética, não apenas como sabedoria prática ou justiça profética, mas também como honrando a estrutura profunda - a ontologia sagrada - do ser. Um universo ordenado é um universo moral, um mundo em paz com o próprio Criador e com ele próprio.
*Por Rabino Jonathan Sacks*
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*MENSAGEM DA PARASHÁ*
*Lições da Parashat Kedoshim*
*Estilos de Cortes de Cabelo - Por Daniel Lasar*
Há uma importante correlação entre a porção da Torá de Kedoshim e a antecedente, Acharê Mot. Em Acharê Mot, D’us ordena ao povo judeu: "Não use a prática da terra do Egito na qual você habitou, e não use a prática da terra de Canaã à qual Eu o trouxe, e não siga as tradições deles" (Vayicrá 18:3). Na porção que se segue, Kedoshim, o Criador se dirige o povo judeu: "Sereis santos, pois Santo Eu sou, Hashem, vosso D’us" (ibid. 19:2). Estes dois versículos fornecem uma ênfase esclarecedora sobre não apenas como vivemos como judeus, mas do modo que vivemos no contexto de onde vivemos.
Em Pirkei Avot (1:7), o sábio Nittai desenvolve: "Distancie-se de um mau vizinho, e não se associe com uma pessoa perversa." Não é preciso ler muitos jornais para estar informado dos sérios problemas de moralidade ameaçando nossa sociedade nos dias de hoje. É próprio da natureza humana ser influenciado pelos traços de caráter e padrões de valores presentes entre nossos vizinhos. Entretanto, é imperativo que nos esforcemos para seguir o código de conduta eterno que D’us prescreve na Torá.
Um símbolo sutil, embora vital, do repúdio da influência da sociedade ocidental é encontrado até mesmo no modo em que cortamos o cabelo. Muitas pessoas hoje têm as costeletas aparadas, de muitas maneiras um reflexo dos estilos sempre mutantes do mundo contemporâneo. A Torá declara o contrário na porção desta semana: "Não cortarás o cabelo de vossa cabeça em redondo, e não raspareis (com navalha) vossa barba" (Vayicrá 19:27); os homens judeus também não podem raspar completamente as costeletas, nem barbear as faces com lâmina. Assim, em algo simples como uma ida ao barbeiro, devemos permanecer cônscios de que é a Torá que guia nosso comportamento, não aquilo que a sociedade define como "legal." Muitos de nossos hábitos, como usar kipá ou vestir modestamente, ajudam-nos a lembrar de nossa distinção e papel especial neste mundo.
Infelizmente, o último século tem mostrado uma taxa alarmante de casamentos mistos, ignorância e assimilação. Não é surpresa que isso pode ser atribuído em grande parte à sociedade convidativa em que vivemos. Ao contrário de antigamente, quando nossas mães caminhariam quilômetros para ir até o micvê, ou quando nossos pais conseguiriam juntar somente o dinheiro suficiente para honrar o Shabat com vinho para o kidush, nós felizmente possuimos infinitas oportunidades para cumprir mitsvot sem sacrifícios. Porém, tragicamente é muito tentador agir "em Roma como os romanos" e desejarmos nos encaixar na maioria. Recebemos ordem, entretanto, de não imitar valores que são antiéticos para a Torá. Ao contrário – devemos ser santos – seguirmos o estilo de vida da Torá. D’us tem Suas razões para prescrever a maneira correta pela qual devemos pautar nossa vida.
Estamos agora no período entre os dias de Pêssach e Shavuot, o intervalo de sete semanas no qual o povo judeu se purgou dos costumes egípcios e preparou-se para receber a Torá no Monte Sinai. Assim também, devemos inventariar nossas próprias atitudes e valores, notando que não são as novidades efêmeras da cultura ocidental que devemos incorporar, mas sim os padrões perenes da Torá. Se nos lembrarmos disso, então seremos verdadeiramente uma luz entre as nações.
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*EXERCÍCIOS DE FIXAÇÃO*
*SEXTA-FEIRA*
*Assinale Certo ou Errado:*
a) De acordo com a Torá, EFÁ seria uma medida seca, enquanto HIN seria uma medida líquida;
[ ] Certo [ ] Errado
b) Não haveria problema, conforme a Torá, se um peregrino entre os judeus servisse a Moloque. No entanto, caso o idólatra fosse um judeu, ele seria apedrejado por seu povo;
[ ] Certo [ ] Errado
c) Um fazendeiro judeu fora de Erêts Yisrael pode semear dois tipos de plantas juntos em um campo, mas não pode fazer enxertos de dois tipos diferentes de árvores;
[ ] Certo [ ] Errado
d) Uma das explicações para a proibição de que um judeu vista uma roupa contendo Lã e Linho (Shaatnez) é que algumas das vestes dos sacerdotes continham shaatnez, sendo exclusivas dos sacerdotes;
[ ] Certo [ ] Errado
e) Fora de Israel, um judeu deveria também observar a lei de não usufruir dos frutos pelos três primeiros anos de uma árvore, e isso com o mesmo zelo no procedimento que teria na Terra Santa;
[ ] Certo [ ] Errado
f) Os homens judeus não podem raspar completamente as costeletas, nem barbear a face com lâmina.
[ ] Certo [ ] Errado
*Assinale a alternativa correta:*
“O que é odioso para você, não faça ao seu companheiro - esta é a Torá inteira, e o resto é um comentário. Vá e estude!”
Quem disse essa célebre frase?
a) R. Akiva;
b) R. Hillel;
c) R. Shimon Bar Yochai;
d) R. Rashi;
e) R. Shammai.
*Respostas no fim desta postagem*
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*150 MOTIVOS PELOS QUAIS JUDEUS NÃO ACREDITAM NO NT*
*Motivo nº 69*
Yeshu era descendente de qual dos filhos de Zorobabel?
a) de Abiud (Mateus 1:13); ou
b) de Reza (Lucas 3:27)???
Mas não para por aí... Vamos comparar tais textos com 1 Crônicas 3: 19-20.
Você perceberá que nem Abiud nem Reza aparecem na descendência de Zorobabel.
Então, de onde eles arranjaram os nomes desses tais de Abiud e Reza?
Gentilmente cedido por orajhaemeth.org
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*RESPOSTA DO EXERCÍCIO DE FIXAÇÃO*
*SEXTA-FEIRA*
*Assinale Certo ou Errado:*
a) De acordo com a Torá, EFÁ seria uma medida seca, enquanto HIN seria uma medida líquida;
[ X ] *Certo* [ ] Errado
b) Não haveria problema, conforme a Torá, se um peregrino entre os judeus servisse a Moloque. No entanto, caso o idólatra fosse um judeu, ele seria apedrejado por seu povo;
[ ] Certo [ X ] *Errado*
c) Um fazendeiro judeu fora de Erêts Yisrael pode semear dois tipos de plantas juntos em um campo, mas não pode fazer enxertos de dois tipos diferentes de árvores;
[ X ] *Certo* [ ] Errado
d) Uma das explicações para a proibição de que um judeu vista uma roupa contendo Lã e Linho (Shaatnez) é que algumas das vestes dos sacerdotes continham shaatnez, sendo exclusivas dos sacerdotes;
[ X ] *Certo* [ ] Errado
e) Fora de Israel, um judeu deveria também observar a lei de não usufruir dos frutos pelos três primeiros anos de uma árvore, e isso com o mesmo zelo no procedimento que teria na Terra Santa;
[ ] Certo [ X ] *Errado*
f) Os homens judeus não podem raspar completamente as costeletas, nem barbear a face com lâmina.
[ X ] *Certo* [ ] Errado
*Assinale a alternativa correta:*
“O que é odioso para você, não faça ao seu companheiro - esta é a Torá inteira, e o resto é um comentário. Vá e estude!”
Quem disse essa célebre frase?
a) R. Akiva;
b) *R. Hillel;*
c) R. Shimon Bar Yochai;
d) R. Rashi;
e) R. Shammai.
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