Bujinkan Tenryu Dojo

09/05/2026

En la tradición japonesa, el concepto de Sansukumi no es simplemente un juego infantil comparable a piedra, papel o tijera. Es, en esencia, una enseñanza profunda sobre la naturaleza del conflicto, el límite del poder y la inevitabilidad del equilibrio.
La serpiente vence a la rana, la rana a la babosa, y la babosa a la serpiente. Ninguno domina por completo. Ninguno es invencible. Ese es el punto.

En el camino del Ninjutsu, tal como lo ha transmitido Masaaki Hatsumi, esta lógica aparece de forma sutil pero constante. No se trata de acumular técnica tras técnica con la ilusión de superioridad, sino de comprender que toda forma contiene su debilidad. El practicante que se apega a su “fortaleza” se convierte, sin saberlo, en la rana frente a la serpiente.
El Sansukumi enseña humildad estratégica. En combate —y también en la vida— no existe una posición definitiva de ventaja. Lo que hoy es eficaz, mañana puede ser insuficiente. Esta visión rompe con la mentalidad rígida de “ganar” y “perder” como absolutos, y nos invita a observar el flujo de las relaciones.

En el Budō, esto se acerca al principio de adaptabilidad total: no oponerse frontalmente, sino entender el lugar que uno ocupa dentro del ciclo.
Hatsumi Sensei ha insistido durante décadas en algo que muchos pasan por alto: la técnica no es el fin, es el vehículo!!!
El verdadero entrenamiento consiste en refinar la percepción hasta el punto en que uno ya no se aferra a una respuesta fija. En ese estado, el practicante deja de ser “serpiente”, “rana” o “babosa”. Se vuelve libre del patrón.
Sin embargo, esta libertad no nace del rechazo de la tradición, sino de su comprensión profunda. El Sansukumi no es una curiosidad cultural, es una advertencia. Aquel que se cree invulnerable ya ha entrado en el ciclo… y tarde o temprano encontrará su opuesto.
En tiempos modernos, donde se busca la eficacia inmediata y la dominación técnica, estas enseñanzas pueden parecer incómodas. Pero es precisamente en esa incomodidad donde reside su valor. Las enseñanzas de Bujinkan no prometen superioridad, sino supervivencia. Y la supervivencia depende de reconocer que siempre hay algo —o alguien— capaz de revertir la situación.
Así, el practicante que sigue sinceramente las enseñanzas de Hatsumi Sensei, no busca ser el más fuerte, sino el más consciente. No aspira a vencer en todos los escenarios, sino a no quedar atrapado en ninguno.

Porque en el fondo, el Sansukumi no habla de animales… habla del ego.

Tenryu

04/05/2026

03/05/2026

Una frase mística y profunda de Masaaki Hatsumi es: "El camino del ninja es el camino de soportar, sobrevivir y prevenir".

Esta cita resume la esencia del ninjutsu y la filosofía del camino del guerrero, enfocándose no solo en la defensa, sino en la capacidad de resistir, adaptarse y evitar el conflicto siempre que sea posible, buscando hacer del mundo un lugar mejor.

Hatsumi Sensei describe el ninjutsu como una filosofía de vida. El propósito del camino del ninja: Se trata de un camino para alcanzar lo que se necesita, mientras se mejora el mundo.
Las palabras "soportar, sobrevivir y prevenir" son los pilares de este camino, que implican una gran fortaleza mental y física.

TENRYU DOJO
Bujinkan, Ninjutsu & Budo Taijutsu

03/05/2026

⛩️TORII

🇯🇵En Japón, el Torii (鳥居) marca el umbral entre lo cotidiano y lo sagrado. Al cruzarlo, no solo avanzas físicamente hacia un santuario: entras en un estado de conciencia distinto. Cada paso reafirma algo profundo y silencioso: estás en el camino correcto, honrando a los Kami, alineando tu vida con un propósito.

㊙️El Dojo es tu Torii.

Cuando llegas y saludas al Kamidana, no estás cumpliendo un ritual vacío. Estás cruzando ese umbral invisible donde dejas atrás la distracción, la duda y la apatía. Al entrenar con sinceridad, te colocas de nuevo en la senda correcta. Honras a quienes caminaron antes que tú —maestros, ancestros, tradición— con cada gota de esfuerzo, con cada instante de presencia, con cada acto de disciplina.

Pero hay algo que no se puede fingir: el entusiasmo.
Si ya no sientes nada al cruzar un Torii, es probable que lleves demasiado tiempo lejos del templo.
Si el Budo ya no enciende tu espíritu, quizá hace mucho que no entras verdaderamente al Dojo.

El camino no desaparece… pero uno puede alejarse de él.

Recuerda: todo en la vida puede estancarse, congelarse o evaporarse si se abandona. Pero también puede fluir, renovarse y brotar con fuerza, como un manantial puro que nunca deja de nacer.

♦️Vuelve a cruzar tu Torii.
♦️Vuelve con respeto.
♦️Vuelve con gratitud.
♦️Vuelve con fuego en el corazón.

01/05/2026

Por Masaaki Hatsumi Sensei 📌

✅️​Sobre el estilo de vida:

"Además para el camino, en la vida muy importante primero, la alimentación. Comer tofu o arroz integral. No consumir sal ni azúcar."

✅️​Sobre la actividad física:

"Caminar de dos a tres horas o hacer ejercicios de flexibilidad (Taiso)."
​Sobre el ritmo del Guerrero: "Así uno debe vivir creando un ritmo de vida como un ninja."

✅️​Sobre las técnicas:

"Y entonces técnicas como el arte del cambio corporal (Taihen Jutsu), golpes de patada, el filo divino y técnicas de correr rápido."

✅️​Sobre la perseverancia:

"El entrenamiento ninja requiere una actitud muy consistente. No se puede abandonar."

✅️​Sobre la percepción y energía:

"Esto es lo que se llama Sakki, la técnica de la intención asesina. Envío energía asesina al oponente que tengo enfrente. En ese momento, existe ese espacio misterioso."

⛩️NOTAS DE TENRYU DOJO :

▶️​La base es la salud (Alimentación y Taiso): Hatsumi Sensei recalca que el Budo no empieza en el dojo, sino en la cocina y en los hábitos diarios. Una dieta limpia y el movimiento constante (caminar y flexibilidad) son los pilares para que el cuerpo sea un instrumento eficiente.

▶️​El Ninpo como ritmo de vida: No se trata de "entrenar" una hora y olvidarse. Ser un ninja es un estado de ser constante. La disciplina en lo pequeño (la comida, el descanso, el ejercicio) crea el ritmo necesario para enfrentar los desafíos grandes.

▶️​Persistencia (Fudoshin): La maestría no llega por talento, sino por la incapacidad de rendirse. La "actitud consistente" es lo que separa al practicante casual del verdadero guerrero.

▶️​Más allá de lo físico (Sakki): El entrenamiento avanzado involucra la percepción de la intención y la energía. El "espacio misterioso" del que habla es ese momento de conexión donde el guerrero fluye con el entorno, anticipando el peligro antes de que se materialice físicamente.

30/04/2026

«Cuando la realidad no es conocida, la gente con frecuencia crea sus propias versiones de estas historias desconocidas. De allí surgen todas las historias malignas que condenan al Ninja como clase baja, inmoral y como asesino a sueldo sin honor.

Afortunadamente todos los años que ustedes han pasado en el Dojo entrenando conmigo les han dado un conocimiento del verdadero camino del NINJA. Tengo confianza que ustedes harán un buen trabajo sacando el arte del Ninjutsu fuera de las sombras de la confusión y hacia la luz de la verdad para todos sus seguidores en occidente. Enseñando a otros aprenderán aún más».

Soke Masaaki Hatsumi

26/04/2026

En el corazón de las artes marciales japonesas existe un principio tan sutil como decisivo: el kuzushi (崩し). Traducido habitualmente como “desequilibrio”, su significado profundo trasciende lo meramente físico. El kuzushi es el arte de quebrar la estabilidad del oponente, no solo en su postura, sino también en su intención, en su ritmo y en su confianza.

En muchas artes marciales, este concepto constituye el primer paso indispensable para toda proyección eficaz. Antes de ejecutar cualquier técnica, el practicante debe desestructurar al adversario, llevarlo a un punto donde su equilibrio natural se vea comprometido. Sin este paso previo, incluso la técnica más refinada pierde efectividad y se convierte en un esfuerzo innecesario. Con él, en cambio, el movimiento fluye con naturalidad, casi sin resistencia.

Pero el kuzushi no es únicamente una cuestión de fuerza o habilidad mecánica. Es, ante todo, una manifestación de sensibilidad. Requiere percibir el instante preciso en que el oponente está vulnerable, entender su centro de gravedad y anticipar sus reacciones. Es un diálogo silencioso entre dos cuerpos en movimiento, donde la mínima desviación puede marcar la diferencia entre el éxito y el fracaso.

Este principio refleja una enseñanza más amplia de la tradición marcial japonesa: la verdadera eficacia no reside en la confrontación directa, sino en la capacidad de adaptarse, de ceder estratégicamente para luego guiar. El kuzushi encarna la economía del esfuerzo, la inteligencia aplicada al movimiento, y la comprensión de que la victoria auténtica surge de la armonía con las leyes naturales del equilibrio.

En tiempos donde se privilegia la fuerza bruta y la inmediatez, redescubrir el valor del kuzushi es también una invitación a la paciencia, a la observación y al dominio interior. Porque, en última instancia, quien aprende a romper el equilibrio del otro, comienza primero por comprender el propio.

📌Tenryu Dojo
✅Clases de Artes Marciales Bujinkan
✅Lunes, Miércoles y viernes a las 20 Hs
✅Martes y Jueves 21 hs
✅Sábados 10 am

26/04/2026

Esta imagen es del famoso Ninja Goemon interpretado por Arashi Hinasuke II, un famoso actor de teatro Kabuki (una pintura de 1863 por Toyokuni III )
Ishikawa Goemon ( 石川五右衛門 , 1558 - 1594) fue un legendario héroe Ninja que robaba oro y objetos de valor para dárselo a los pobres. Una especie de Robin Hood del Japón.
Una de las historias más difundidas cuenta que Goemon intentó asesinar a Toyotomi Hideyoshi, ya fuera por motivos políticos o personales (en algunas versiones, venganza por la muerte de su familia). El intento fracasó, y fue capturado.
Su ejecución es uno de los episodios más célebres y teatrales de la historia japonesa:
fue hervido vivo en una gran caldera (k**a). Este castigo extremo, reservado para criminales ejemplares, quedó grabado en la memoria colectiva.

Una imagen particularmente poderosa —muy explotada en el teatro y el arte— es la de Goemon sosteniendo a su hijo por encima del agua hirviendo para salvarlo, lo que refuerza su dimensión trágica y casi heroica.

En el teatro Kabuki, Goemon se convirtió en un personaje icónico. La obra más famosa es Kinmon Gosan no Kiri, donde aparece en la célebre escena del balcón del templo.
Aquí Goemon no es simplemente un ladrón, sino una figura carismática, desafiante y estilizada, que encarna el arquetipo del rebelde elegante (otokodate). Su forma de hablar, sus poses (mie) y su vestuario exagerado forman parte del lenguaje visual del kabuki.

Su leyenda sigue viva, a menudo con exageradas habilidades y logros Ninja.

12/04/2026

Existen amores que nunca tocan la realidad.
Personas que aman una idea, una presencia distante, una imagen que nunca han rozado con la experiencia directa.
Creen sentir amor… pero en verdad, aman la proyección de su propio deseo.

Así también sucede en el Budō.
Muchos se enamoran del arte sin haberlo vivido de verdad: miran videos, leen frases, citan a maestros que nunca han conocido. Hablan de la esencia del Budō, pero jamás han sentido en la piel con constancia y perseverancia la respiración del keiko, el peso del silencio en el dojo, ni la mirada sincera del instructor que corrige desde el corazón. Quizás un par de veces algun Dojo y quizás algunos seminarios, otros con suerte, un par de visitas a Japón.

Otros, enamorados de su propio reflejo, creen que el Budō se encuentra en los títulos, en los certificados o en el reconocimiento que el mundo les devuelve.
Han recibido un papel, un rango —quizás un Shihan, quizás un Daishihan— y creen que eso basta.
Su amor ya no está dirigido al arte, sino a sí mismos. Dicen seguir su propio camino en busca de un maestro, porque en verdad, no quieren ser corregidos ni guiados a la verdad, prefieren seguir nadando en el mundo platónico del amor del Budō.
Confunden el brillo del espejo con la luz del sol.

Pero el verdadero Budō no se ama desde lejos.
No se ama con palabras, ni con símbolos.
Se ama con sudor, con humildad, con la entrega silenciosa de cada día en cada clase.
El amor real del Budō nace cuando uno se deja moldear, cuando la práctica se convierte en espejo donde desaparece el ego, y solo queda el camino.

Como en todo amor verdadero, no basta con soñar.
Hay que encontrarse, tocar, sentir, y dejar que algo cambie dentro de uno. Pero debe ser un cambio verdadero, en la médula, haciendo brillar el corazón por la entrega .

El Budō, como el amor, solo se revela a quien está dispuesto a desaparecer en él.

Tenryu.