Mas Consciencia Ong

27/07/2026

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23/07/2026

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“El autoconocimiento no es un fenómeno puramente cognitivo. El autoconocimiento pasa por un proceso que es como un descenso a los infiernos, que duele; para reconocer cómo es uno, tiene que reconocer que uno no es ese personaje ideal que cree ser cotidianamente, ese personaje que uno le muestra a los otros… Cómo es uno de verdad, se va descubriendo poco a poco. Pero el viaje por el autoconocimiento pasa por encontrarse con la sombra…, que es lo asqueroso, lo pecaminoso, lo prohibido…, lo demoníaco. Y quien no se encuentra con el diablo dentro de uno mismo, todavía está muy a medio camino en el viaje interior, no ha viajado en serio, se ha quedado muy superficialmente.”

Con esta reflexión, Claudio Naranjo nos recuerda que conocerse de verdad no es un ejercicio intelectual cómodo. Es un viaje doloroso que obliga a mirar de frente lo que preferimos esconder: la sombra, lo imperfecto, lo que no queremos admitir de nosotros mismos.

Sin ese encuentro con lo más oscuro, el trabajo interior se queda en la superficie. Solo quien se atreve a mirar al “diablo” que lleva dentro avanza de verdad.

Una verdad incómoda, profunda y necesaria.

05/07/2026

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En este video hablaremos de cómo la riqueza y la pobreza realmente...

20/04/2026

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12 likes. "Vivir con Créditos sociales: el experimento | Documental Ciencia Ficción"

18/04/2026

La vida tiene alegría si sabes mirarte con amor.

8.2K likes, 408 comments. "La historia de superación de dos hermanas y su familia ❤️🥹 "

18/04/2026

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51 likes, 1 comment. "Jo nagai el niño de 10 años que demostro que las mariposas heredan sus recuerdos"

17/04/2026

"La conciencia puede «saltar» al futuro..." https://www.facebook.com/share/p/18DKgVdq25/

Ella es una neurocientífica cognitiva que afirma que la conciencia puede «saltar» al futuro, sugiriendo que el tiempo no es estrictamente lineal y que las corazonadas a veces pueden ser información que «se filtra» desde el futuro.

Julia Mossbridge ha recopilado muchas historias de tales experiencias y también las ha tenido ella misma desde la infancia.

Una historia es sobre una niña de cuatro años en 1989 que de repente sintió que nunca volvería a ver a su padre con vida cuando él se fue de viaje, y más tarde esa noche él murió en un accidente automovilístico.

Mossbridge dice que sus propios sueños a veces coincidían con eventos reales que ocurrieron después, y llevar un diario de sueños le ayudó a ver que algunos detalles eran demasiado específicos para ser una simple coincidencia.

Por esto, Mossbridge comenzó a cuestionar la imagen habitual del tiempo como una línea recta: pasado, presente, futuro en una sola dirección. Sugiere que el futuro podría ya existir en alguna forma, y que las personas a veces pueden «recordar» eventos futuros de la misma manera que recuerdan los pasados.

Ella supone que hay tanto evidencia experimental para la precognición como apoyo de ideas de la física como la «retrocausalidad», donde algo en el futuro puede influir en el pasado. Para ella, la dificultad no es entender el concepto, sino lograr que la gente lo acepte, porque choca con su creencia de que el tiempo debe ser lineal.

09/04/2026

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01/04/2026

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Mark Fisher ✒️🇬🇧 | Capitalist Realism: Is There No Alternative?, 2009

Lo que debría leerse como un efecto por las condiciones sociales se redefine como un desajuste individual, entonces, el conflicto desaparece del sistema y se encapsula en el sujeto.

Mark Fisher | Pensador británico, crítico cultural y docente. Se movió entre la teoría política, la música, el cine y la filosofía. Su blog k-punk fue un laboratorio de ideas donde anticipó muchos de los debates actuales sobre precariedad, salud mental y cultura. Su escritura combina análisis teórico con ejemplos concretos, sin perder tensión crítica.

Fisher escribe con claridad quirúrgica, pero sin academicismo hueco. Toma conceptos complejos y los aterriza en experiencias cotidianas: depresión, ansiedad, burocracia laboral. Su marca es mostrar cómo lo íntimo está atravesado por estructuras económicas.

Se convirtió en una referencia central para pensar el capitalismo tardío y sus efectos subjetivos. Su obra sigue circulando con fuerza en debates sobre cultura, política y salud mental.

El concepto de “realismo capitalista” de Fisher describe la sensación de que no hay alternativa al sistema vigente, incluso cuando sus fallas son evidentes.

Mark Fisher murió en 2017, a los 48 años. Se quitó la vida tras años de lucha con la depresión. No hay un “por qué” único ni simplificable. En su caso, confluyen factores personales y un contexto que él mismo analizó con dureza: precariedad laboral, presión académica y yn desgaste psíquico sostenido.

Fisher escribió explícitamente sobre su propia depresión como algo inseparable de condiciones sociales. En Capitalist Realism: Is There No Alternative? sostiene que la medicalización tiende a aislar el problema en el individuo, cuando muchas veces está anclado en estructuras más amplias.

Su muerte no explica su pensamiento. Pero lo vuelve más difícil de esquivar.