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Gurdjieff Grupos, Microcentro, CABA, Buenos Aires (2026)

15/09/2026

Sr. Gurdjieff. Extracto de “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida” de P. Ouspensky

"Fusión y unidad interior se obtienen por «fricción», por la lucha en el hombre entre el «sí» y el «no». Si un hombre vive sin conflicto interior, si todo sucede en él sin que él se oponga, si va siempre con la corriente, por donde sopla el viento, entonces permanecerá tal cual es. Pero si comienza una lucha interior, y en especial si él sigue dentro de esta lucha una línea determinada, entonces gradualmente ciertos rasgos permanentes comienzan a formarse en él; empieza la «cristalización». Pero si la cristalización es posible sobre una base justa, lo es también sobre una base equivocada. Por ejemplo, el temor al pecado, o una fe fanática en una idea cualquiera, puede provocar una lucha terriblemente intensa entre el «si» y el «no», y un hombre puede cristalizar sobre tales bases. Pero la cristalización en este caso se realizará mal, será incompleta. En tal caso un hombre perderá toda posibilidad de desarrollo ulterior. Para que la posibilidad de un desarrollo ulterior le sea ofrecida, él deberá ser previamente «refundido», y esto no puede lograrse sino a través de sufrimientos terribles. "La cristalización es posible sobre cualquier base. Tomen por ejemplo un bandolero de buena cepa, un bandolero auténtico. Yo he conocido de esos en el Cáucaso. Un bandolero tal, fusil en mano, se tenderá al borde de un camino, detrás de una roca durante ocho horas sin hacer un movimiento. ¿Podrían ustedes hacer otro tanto? Dense cuenta que una lucha se libra en él a cada instante. Tiene calor, tiene sed, las moscas lo devoran; pero no se mueve. Otro ejemplo, un monje: teme al diablo; toda la noche se golpea la cabeza contra el suelo y reza. Así se logra la cristalización. Por tales caminos las personas pueden engendrar en ellas mismas una fuerza interior enorme; pueden soportar torturas; pueden obtener todo lo que quieren. Esto significa que ahora hay en ellos algo sólido, algo permanente. Tales personas pueden llegar a ser inmortales. Pero ¿qué se ha ganado con esto? Un hombre de esta clase deviene una «cosa» inmortal — «una cosa», aunque una cierta cantidad de conciencia permanezca algunas veces en él. Sin embargo, hay que recordar que se trata aquí de casos excepcionales."

14/09/2026

Nasrudín - El combate de ciegos

En sus años de juventud, Nasrudín se caracterizó por ser un gran bromista.
Una mañana, mientras se dirigía al mercado, vió algunos ciegos y haciendo sonar las monedas de su bolsa, dijo en voz alta:
—Amigos, amigos, tomen estas monedas. Tú, toma ésta, tú, ésta, y ustedes repartan el resto —y mientras tanto, hacía sonar las monedas de su bolsa.
Por supuesto, demás está aclararlo, no repartió ni un cobre. Producida esta escena, se apartó para observar la siguiente situación:
Los ciegos, comenzaron a precipitarse unos sobre otros, exclamando y gritando: “Te ha dado todo a tí”. O bien: “Ustedes se han quedado con todo en vez de compartirlo”. O: “Yo nada he recibido”, “mientes”, “dame mi parte”, etc., etc.
Esto derivó en revolcones, puñetazos, patadas, insultos, injurias, terminando en una gran pelea indescriptible.
El Mulá, que seguía de cerca las peripecias de la batalla, murmuró:
—Esto es lo que podría llamarse un “Combate de ciegos por causa inexistente”.

13/09/2026

Olivier Laignel Salzmann. Extracto de "Lo Real permanece invisible"

"Revisando el texto, la impresión que me deja es que si bien hubo un tratar en nosotros, de todos modos, así como cuando hablábamos del saber y de la comprensión, en este texto se ha colado mucho de un saber. Es casi inevitable, pero por eso mismo no hay una pureza absoluta, es lo mejor que pudimos hacer, pero dista mucho de ser algo tan puro que sea solamente una comprensión del momento. Están mezclados el saber y la comprensión. Somos gente y somos lo que somos, así que eso es inevitable. Por esto continúa aún nuestra búsqueda, pues todo se puede mejorar. Es bastante fiel todo lo que se dice a mi forma de ver, de pensar, estoy contento. Si le puede servir a alguien estaré aún más contento. Eso no lo sabemos."

12/09/2026

Nathalie de Salzmann de Etievan. Extracto de "Tal como uno hace su cama, se acuesta"

“Hay otra cosa que provoca muchas dificultades. Secretamente, incluso muchas veces oculta para uno mismo, hay una tendencia, en ambos, de dominar al otro. Esa tendencia no viene solo de un deseo de esclavizar, sino también de una sincera intención de ayudarlo. Sin embargo, entre ambas tendencias, la más fuerte es la del dominio. Entre los hombres se manifiesta generalmente por la imposición: "¡Yo digo esto y esto va!"; en la mujer se manifiesta a través de la astucia.
¿Qué es lo que nos aporta el dominar al otro? ¿Por qué uno quiere dominar?,¿Para ser aceptado por el otro? ¿Por qué hay algo en uno que lo empuja a controlar o pisar al otro?
¿Qué pasa cuando el otro está dominado? ¡Pierde todo interés para uno!. El "dominador" quita su vista, sus ojos, su atención, del que ha sido dominado y los pone sobre otro u otra. ¡Así sucede! Esto podría llevamos a con que no hay que dejarse dominar y que, por consiguiente, cada uno debería estar con un cuchillo en la mano para impedirlo... ¡tampoco es así la cosa!
Lo que propongo, a todo lo largo del libro, es que "cada uno tiene que darse cuenta y ocuparse, de lo suyo". Lo del otro es del otro y como en la vida todo se paga -aunque muchos no lo crean- si nos comportamos de una manera inadecuada, vamos a pagar por eso. Si domino al otro, no voy a tener a mi lado un compañero o compañera con quien tratar, a quien comprender, con quien establecer una relación que podría, incluso, ser maravillosa. Dominar al otro lo impide, pues lo convierte en una cosa, en algo que no vale nada y que recibe todo el desprecio del que domina; y cuando hay desprecio es muy difícil que haya una relación buena o justa.”

11/09/2026

Sr. Gurdjieff. Extracto de “Reuniones en el 6 rue des Colonels-Renard”

Pregunta:
Hace poco comencé a leer de nuevo, pero encuentro en mí eso que siempre me ha impedido trabajar, una especie de avidez que me deja al cabo de un rato cansado y sin haber retenido nada. Una pérdida de tiempo.

Gurdjieff:
Eso es porque sólo lees con la cabeza. Haz un ejercicio. Lea solo un poco -una página a la vez.
Primero debes intentar comprender con la cabeza, luego sentir, luego experimentar. Y luego vuelve y piensa. Ejercítate para leer con tus tres centros. En cada libro hay material para enriquecerse. No importa lo que leas y no importa la cantidad, sino la calidad de la forma de leer.

Pregunta:
Luego de una conmoción, he visto realmente lo que ha sido mi vida: vacía, estéril, inútil. Y no quiero perder esta visión, este sentimiento. De lo contrario, siento que caeré nuevamente y otra vez mi vida se verá perdida.

Gurdjieff:
Los fenómenos cósmicos de los que no eres responsable van en contra de tu trabajo. Solo puedes darte tu palabra de que cuando la vida se vuelva tranquila, te dispondrás a trabajar.

Pregunta:
Siento que mi centro intelectual es diferente y que no encuentro en mí ninguna fuerza afirmativa. ¿Qué puedo hacer?

Gurdjieff:

Hay un pequeño secreto ahí. Y éste es que eres un gran egoísta. Solo sabes de tí mismo. No tienes ninguna responsabilidad. Es por eso que careces de esa fuerza afirmativa. Por todo lo que tienes, por todo lo que te constituye, estás obligado, y debes resarcir por todo eso, para que luego otras cosas te sean dadas. Pero en lugar de eso, estás anonadado de no haber recibido aún más.

10/09/2026

Olivier Laignel Salzmann. Extracto de “Lo real permanece invisible”

Gladys: Con relación a las preguntas sobre el tema del abismo me decías que no sentías el nacimiento y la muerte como abismos.
Olivier: Sí, que para mí hoy en día no lo son. Tratando de sentir sobre el nacimiento y la muerte, para mi ellos son más pasajes a un nivel horizontal, como un túnel entre una luz y otra luz, pero no me llega la sensación o la idea de abismo, en el sentido del caer.
Gladys: La experiencia que viviste la última vez que estuviste muy grave, quizás te ha acercado a ese sentir, porque has tocado ese umbral que es una incógnita, ¿cómo es la muerte para ti? Y, ¿para ti Anga?
Anga: Para mí es como un pasaje al otro lado de la corona.
Olivier: Yo creo que la sensación de abismo con relación a la muerte, tiene que ver básicamente con el miedo a la pérdida del control, esa es la caída, la sensación de caída, y uno cree que una vez que empieza a caer ya no puede volver. Esa sensación de pérdida de control es más el miedo a la agonía que el miedo a la muerte.
Gladys: A ese desprendimiento que cuesta y en el que seguramente en ese momento hay voluntades encontradas, hay partes que no quieren morir.
Olivier: ¡Qué no quieren soltar! Es un desprendimiento, claro. Hay muertes que son horribles, por eso mismo, porque son un desgarro. Y hay muertes que son lindas, que se asemejan a una hoja que cae de un árbol cuando ya las vence el otoño.
Gladys: ¿Tenemos que prepararnos de cierta manera para la muerte?
Olivier: Yo creo que sí, y que hay que empezar soltando. Pero hay maneras de soltar, necesitamos soltar sin ir en contra. No es negar la importancia de las cosas, como mis apegos por ejemplo a mis ocho nietos.
Gladys: Pero hay dos tipos de apego, el del afecto que uno comparte y otro que quizás viene de la sensación del deber.
Olivier: De una sensación de que aún tengo algo que dar, algo que puede nutrir en cierta forma a otros, y que ellos reciben eso que les doy y les hace bien. Y entonces siento que es mi responsabilidad, no puedo decidir cuándo será suficiente, sería totalmente arbitrario que yo decidiera eso. Es una responsabilidad, por otro lado existe el apego por lo que yo recibo. Gladys: Y que está bien.
Olivier: Nunca he pensado que estaba mal. Pero para que el ego muera uno tiene que ponerse en juego también. Tiene que poner en juego los apegos afectivos, uno no sabe si esos afectos van a permanecer o a desaparecer y de hecho ciertos afectos con familiares desaparecerán, algunos sobrevivirán y otros no. Como el afecto que uno tiene con todo ser humano. Y esto es duro.
Gladys: Porque también hay dependencias afectivas que son defensas.
Olivier: Sí y que son esclavitudes puras y también hábitos. Y que no hay un afecto real. Pero dónde hay un afecto real, ese no se puede perder.

09/09/2026

Sra. Jeanne de Salzmann. Extracto de “La Realidad del Ser”

Al llegar a ser más conscientes del acto de la respiración, comprendemos mejor lo que son las leyes de la vida, la importancia que ellas tienen y cómo, al servirlas, nos dan un sentido para nuestra existencia. Una verdadera comprensión de la respiración llegará a través de la experiencia de sus varias etapas. La primera etapa es tomar conciencia de la respiración física, dejar que se haga. La respiración se hace por sí misma. Si ella es estrecha, demasiado alta, en el pecho, sin movimiento del diafragma, esto muestra que estoy tenso y encerrado en lo que creo que soy. No permito que la respiración vaya y venga libremente. Tomo el aire pero no permito que la exhalación sea completa, como si tuviera miedo de que me falte el aire. Lo primero que debo aprender es a dejar que la respiración se haga sin intervención de la voluntad. Tengo que permitir que el centro de la respiración se desplace hacia abajo y dejar salir el aire por completo. La segunda etapa es aprender, a través de la respiración, a ejercitarse a sí mismo y no solamente al cuerpo. No solamente enfatizo la espiración, sino que la acompaño; no sólo relajo mis hombros y mi pecho. Me suelto completamente. Vemos que una respiración que no es libre denota una falsa actitud de mi yo. No es mi cuerpo, soy yo quien respira de manera falsa. Cuando trabajo, descubro hasta qué punto todas mis manifestaciones y mis actitudes mentales bloquean el flujo y el reflujo de la respiración. Es como una resistencia al ritmo fundamental de la vida, una falta de confianza en la vida. En la tercera etapa, «eso» respira y uno ve que respirar es un movimiento fundamental de un todo viviente. Uno aprende a hacerse gradualmente consciente de la vida y del Ser encarnado en nosotros, consciente de un orden rítmico en el cual estamos incluidos. Esto no es un observar desde afuera, manteniéndonos aparte, sino encarnar la experiencia y ser transformados por ella. Habitualmente, en nuestro yo estamos separados de la realidad y ella no puede transformarnos. La verdadera conciencia está soterrada y sólo juega un papel secundario. Tenemos que dejar que se disuelvan todos los modelos y nuestras ideas preconcebidas. Tenemos que permitir que la conciencia emerja para otorgarle el papel principal, llegar a ser conscientes de su fuente. Entonces, uno puede vivir de acuerdo con el Ser de uno. Ese reconocimiento activo de la vida interior se caracteriza por la obligación de escuchar la «conciencia» que obliga a cambiar ya vivir según lo que uno comprende y realiza ahora. Finalmente, está la confianza en la vida y la sumisión al Ser. Hay una entrega al movimiento cósmico de flujo y reflujo, comprendiendo con todo su ser que todas las formas se crean desde el vacío, en silencio, y son reabsorbidas una vez que han cumplido su papel. El hombre comprende que él se encuentra a sí mismo al perderse. Se libera de ciertas barreras, pero comprende que su Ser constituye una participación responsable en la gran vida del universo. El participa de un Todo.

08/09/2026

Sr. Gurdjieff. Extracto de “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida” de P. Ouspensky

—Hay varias posibilidades, dijo G. Pero es necesario comprender que el ser de un hombre, tanto en la vida como después de la muerte -si es que existe después de su muerte- puede ser de calidad muy diferente. El «hombre máquina», para quien todo depende de influencias exteriores, a quien todo le sucede, que ahora es cierto hombre, y otro al momento siguiente, y más tarde un tercero, no tiene porvenir de ninguna clase; está enterrado y eso es todo. No es sino polvo y al polvo volverá. Estas palabras se aplican a él. Para que pueda haber una vida futura, del orden que sea, tiene que haber cierta cristalización, cierta fusión de cualidades interiores del hombre; tiene que haber cierta autonomía en relación a las influencias exteriores. Si hay en un hombre algo que puede resistir a las influencias exteriores, entonces esta misma cosa podrá resistir a la muerte del cuerpo físico. Pero yo les pregunto: ¿Qué es lo que podría resistir a la muerte del cuerpo físico en un hombre que se desmaya cuando se corta el dedo meñique? Si algo hay en un hombre, fuere lo que fuere, esto puede sobrevivir; pero si no hay nada, entonces nada puede sobrevivir.. Sin embargo, aún si este «algo» sobrevive, su porvenir puede ser diverso. En ciertos casos de cristalización completa, se puede producir después de la muerte lo que la gente llama una «reencarnación», y en otros casos lo que llama una «existencia en el más allá». En ambos casos la vida continúa en el «cuerpo astral» o con la ayuda del «cuerpo astral». Ustedes saben lo que significa esta expresión. Pero los sistemas que ustedes conocen, y que hablan del cuerpo astral, sostienen que todos los hombres poseen uno. Esto es totalmente falso. Lo que puede ser llamado «cuerpo astral» se obtiene por fusión, esto es, por medio de una lucha y de un trabajo interior sumamente duro. El hombre no nace con un «cuerpo astral». Y sólo muy pocos hombres lo adquieren. Si se forma, puede continuar viviendo después de la muerte del cuerpo físico, y puede volver a nacer en otro cuerpo físico. Esto es «reencarnación». Si no vuelve a nacer, entonces, en el curso del tiempo, también muere; no es inmortal, pero puede vivir por mucho tiempo después de la muerte del cuerpo físico.

07/09/2026

Nasrudín - Oraciones

Nasrudín tenía un negocio en Bursa, que era la capital otomana antes de la conquista de Constantinopla, ahora Estambul. Hodja tenía un problema en su negocio el cual no podía resolver. Un amigo, le aconsejó que fuera a rezar a la grande y famosa mezquita llamada Mezquita Ulu.
Le dijo:
—Si rezas por la mañana fervientemente cuarenta días consecutivos frente al "Mihrab", tu oración será respondida (el "mihrab" es la parte de la mezquita que señala la dirección hacia la Mecca, en cuya dirección los Musulmanes deben permanecer cuando rezan).
Hodja hizo exactamente lo que su amigo le dijo, pero sus oraciones no tuvieron respuesta. Pocos días después Hodja entró en una mezquita más chica y de menores ornamentos llamada la Mezquita Orham. Allí rezó, y en ese mismo día, todos los problemas de su negocio se solucionaron maravillosamente. Su oración fue escuchada y respondida.
Entonces, Hodja regresó a la Mezquita Ulu y exclamó en alta voz:
- ¡Tu deberías estar avergonzada, grande y pretenciosa mezquita! Una simple y pequeña vecina ha hecho lo q tú no has podido.

06/09/2026

Sr. Gurdjieff. Extracto de “Encuentros con Hombres Notables”

"En cuanto a la responsabilidad, la mayoría de los hombres contemporáneos que han llegado y hasta pasado un poco su mayoría de edad, por extraño que parezca a primera vista, pueden no ser responsables por ninguna de sus manifestaciones; y esto, según me parece, puede ser considerado por otra parte como perfectamente conforme con las leyes.
Una de las principales causas de este absurdo es que a esa edad, en la mayoría de los casos, los hombres contemporáneos están privados del ser correspondiente de s**o opuesto que debe necesariamente completar su tipo, el que por razones independientes de ellos, pero procedentes de las grandes leyes, representa de por sí algo no entero."

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