Pequeña Tierra

26/01/2026

Cuentas de la campaña de apadrinamiento 2025:
Hogar Shanti Nilayan, que acoge a menores huérfanos en Hyderabad (Telangana, India) 3.011 €. Destinados a la escolarización
Centro de día de ancianos en Pattarvatti (Tamil Nadu, India). Para ancianos válidos que viven solos o su familia no los puede atender durante la jornada laboral. 300 €
Dos becas universitarias para estudios de grado, Universidad de Hyderabad (Telangana, India). 2.400 €.
A lo largo de la primavera publicaremos la memoria de actividades en 2025, ofreciendo más detalles.

12/12/2025

Nuevo artículo de John Martin.
INTEGRACIÓN DE LOS TRES SISTEMAS FILOSÓFICOS DEL HINDUISMO
John Martin Kuvarapu, Sahayananda
Ashram de Shantivanam (Tamil Nadu, India)
Los tres sistemas filosóficos principales en el hinduismo son: advatia, duaita (se puede encontrar escrito como dvaita) y vishishtadvaita. En conjunto cada uno de ellos representa una etapa en la evolución de la conciencia humana, marcando el recorrido natural del buscador, desde la separación a la comunión o unidad.
1.Duaita (dvaita), dualidad
A menudo iniciamos el camino con la percepción de ‘Dios es Dios y yo soy yo’. Dios es el creador trascendente y los humanos somos criaturas. La dualidad nos brinda claridad, humildad, devoción y una base moral. Es el punto de partida de casi todos los viajes espirituales.
2. Vishistadvaita, no dualidad matizada
A medida que la conciencia madura comenzamos a percatarnos de algo más profundo: estamos en Dios y Dios está en nosotros. La creación no es algo separado de Dios sino la expresión de su ser. Todavía mantenemos la distinción entre Dios y nosotros, a la vez que experimentamos una comunión viva.
3. Advaita, no dualidad
En su ser más hondo los buscadores podemos tomar conciencia de la unidad última: Dios y yo somos uno. No es una negación de las etapas anteriores sino la culminación de la búsqueda, constatando que la esencia de nuestro ser no está separada de la esencia divina.
Estos tres estados se observan muy bien en al vida y palabras de Jesucristo
‘Mi Padre es más grande que yo’ (Jn 14:28). Duaita
‘Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí’(Jn 14:10). Vishishtadvaita.
‘El Padre y yo somos uno’ (Jn 10:30). Advaita.
De la conciencia de unidad, advaita, Jesús regresó a la dualidad en la oración: ‘Padre, si es posible aparta de mí este cáliz’ (Mt 26:39; Mc 14:36; Lc 22:42), donde expresa su profunda angustia humana ante el inminente sufrimiento en la cruz. O cuando clamó ya crucificado: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’ (Mt 27:46). Esto muestra que la unidad última no silencia los estadios anteriores; de manera natural, el buscador maduro transita libremente por estos tres niveles, en respuesta a sus necesidades internas y externas.
Este patrón ocurre también el hinduismo, en una sucesión histórica:
Sankara formuló el advaita en el siglo VIII.
Ramanuja planteó el vishistadvaita, siglo XI.
Madhava expuso el duaita, siglo XIII.
Es más que una simple secuencia cronológica. Considero que el sentido descendente de este proceso nos ofrece mayor precisión y claridad, al integrar los diferentes estadios que concurren en la trayectoria de cada buscador. Normalmente el punto de partida de nuestro camino no es el advaita, sino que vamos creciendo hacia él, o tomando esa dirección. Incluso después de atisbar esta unidad regresamos a la dualidad de día a día. Por tanto ocurre una oscilación entre los diferentes niveles, dependiendo de nuestra madurez espiritual, temperamento y condiciones en que vivamos.
La verdadera dificultad estriba si nos quedamos estancados en un nivel y rechazamos la validez de los demás. Cuando consideramos que estas etapas son mutuamente excluyentes surge la división. Pero al considerarlas como flujos compatibles y complementarios, naturales en el proceso de crecimiento, se enriquecen mutuamente y, como buscadores, nos orienta, ya que adquirimos una comprensión más integrada y sustentada en la realidad.

08/12/2025

LA NADA, ¿ES AMOR?
John Martin Kuvarapu, Sahayananda
Ashram de Shantivanam (Tamil Nadu, India)
Consulta sobre sus publicaciones: [email protected]

Me plantean la siguiente cuestión: algunos gurús o maestros enseñan que el eterno despliegue de la realidad que comenzó de la nada volverá a la nada. Esta nada, ¿no podría ser otra cosa que amor?
Es posible que el término ‘nada’ no recoja plenamente la profundidad y misterio de lo que apuntan las tradiciones espirituales. Se puede malinterpretar fácilmente como una mera ausencia, o vacío, mientras que la realidad que hay tras esta palabra a menudo se refiere a algo que supera los conceptos, que es ilimitado e inaprensible a la vez que íntimamente presente.
Los sabios indios expresaron este misterio con la palabra ‘Purnam’, es decir Plenitud. En la invocación preliminar del Isha Upanishad encontramos el siguiente verso:
‘Eso (el Infinito) es Plenitud; esto (lo finito) es Plenitud. De la Plenitud Infinita surge la plenitud finita. Cuando lo finito se toma de lo Infinito, lo Infinito sigue siendo pleno’.
No se trata pues de un vacío frío, sino de una plenitud desbordante, un misterio del que todas las cosas surgen y al que todas las cosas regresan.
El budismo habla de ‘Sunyata’, a menudo traducido como ‘vacío’. Pero no es un vacío nihilista. Es el vaciado del ego, el apego y el ensueño, para que el corazón se torne más holgado, abierto y compasivo. Algunos místicos han señalado que Purnam, (Plenitud) y Sunyata (Vacío) no son opuestos, sino dos maneras de apuntar a la misma realidad inefable.
En el cristianismo San Pablo emplea el término ‘Pleroma’, la Plenitud de Dios que colma todas las cosas. Esta plenitud no es distante o abstracta, es la presencia del amor que impregna la creación, sostiene la vida y devuelve a todas las cosas de vuelta a la unidad.
Tanto si nos referimos a Plenitud, Vacío o Nada quizás el término más fiel que podemos asignar sea Amor, no en su sentido sentimental o posesivo, sino en el Amor ilimitado y altruista. Amor que da origen a todo, abarca todo y recibe todo. En esta línea, podemos considerar que el retorno a la nada puede ser en verdad un regreso al Amor, la fuente, la base y la meta de todo lo que existe. Y el viaje espiritual no es una fuga del mundo hacia un vacío, sino despertar a este Amor en todas las cosas, aquí y ahora.

08/12/2025

Nuevo artículo de John Martin. Es el mismo que publiqué el domingo 7 de diciembre, solo que incluyo en el texto su nombre completo y forma de contacto con nosotros. Es un texto de libre difusión.

MI EXPECTATIVA PARA LA TRANSFORMACIÓN DEL CRISTIANISMO
John Martin Kuvarapu, Sahayananda. OSB
Ashram de Shantivanam, Tamil Nadu, India
Consultas sobre las publicaciones del autor: [email protected]
Mi esperanza de que el cristianismo cambie no reposa específicamente en el papel del Papa, ni en el de Iglesia católica, sino que acudo al corazón mismo de la tradición cristiana, al conjunto de la visión cristiana sobre la vida y la humanidad. Mi expectativa no nace de la crítica a los primeros citados, sino de mi anhelo por redescubrir la plenitud del mensaje de Cristo y por compartir su capacidad liberadora.
1. Proclamar la plenitud del mensaje de Cristo:
Jesús dijo. ‘Yo soy la luz del mundo’ (Jn 8:12), y también ‘Vosotros sois la luz del mundo’ (Mt 5:14). Hoy día el cristianismo resalta la primera y a menudo ignora la segunda. Confío que en el futuro el cristianismo adopte las dos, que proclaman no solo quién es Cristo, sino que todos los humanos estamos llamados a lo mismo que él alcanzó.
2. De la condenación a la buena nueva:
Jesús denominó a la gente que le escuchaba como la ‘sal de la tierra’, y la ‘luz del mundo’. No vino a condenar sino a despertar. Con el transcurso del tiempo el cristianismo comenzó a considerar a sus fieles principalmente como pecadores necesitados de salvación, convirtiendo la buena nueva en un mensaje de culpa. Espero que el cristianismo retorne a su mensaje original, aquel en que cada persona porta en su interior la luz divina, y que arrepentirse significa descubrir esta luz, volver a casa, a nuestra verdadera naturaleza.
3. La luz en cada uno de nosotros:
Jesús proclamó que ‘El reino de Dios está entre vosotros’ (Lc 17:21). Esta afirmación no se limitaba a una religión o creencia. Era una llamada universal a mirar a nuestros adentros, a descubrir este tesoro que Dios ha depositado en todos los corazones; entonces no se trata tanto de la vergüenza sino del despertar. Es como encontrar un tesoro oculto en un campo o una perla de gran valor. El cristianismo en el futuro debería proclamar esta luz interior como una herencia común a todos los humanos.
4. No más segregación espiritual:
El cristianismo afirma que Jesús es el único hijo amado de Dios. Si bien esto pone de relieve su relación singular con el Padre, a veces crea una división espiritual ya que coloca a Jesús en un lado y a la humanidad en el otro. Pero Jesús vino a revelar que todos podemos crecer. El cristianismo debe redescubrir y proclamar que todo ser humano -hombre o mujer, de cualquier credo o ninguno- tiene la capacidad de despertar y decir con Cristo: ‘Yo también soy el hijo amado de Dios’.
5. De la exclusividad a la universalidad:
Cuando Jesús dijo: ‘Yo soy el camino, la verdad y la vida’ (Jn 14:6)) no estaba haciendo un llamamiento para que los demás le veneraran, como alguien excepcional, sino para que le siguieran como un ejemplo vivo. El cristianismo debe traspasar la concepción exclusivista que proclama a Jesús único hijo de Dios y en su lugar afirmar que todo humano tiene el potencial de caminar por la senda que Jesús transitó, y declarar lo mismo que Jesús proclamó.
6. Resignificar la misión:
Jesús instó a sus discípulos a proclamar la buena nueva a toda la creación. Pero a menudo el cristianismo lo interpreta como una llamada a convertir a su credo a gente de otras creencias. Sin embargo la verdadera misión es despertar a las personas a lo que en realidad ya son: la luz del mundo. La buena nueva no trata de una identidad religiosa, sino de un despertar espiritual. Y esta nueva es para toda la creación -no solo para la humanidad- que afirma la sacralidad de toda criatura y toda forma de vida.
7. La religión al servicio de la humanidad:
Jesús dijo: ‘El sabbat [día de descanso para la religión judía] está hecho para el ser humano, no el ser humano para el sabbat’ (Mc 2:27). Con ello quería decir que la religión debería servir para el desarrollo humano, no al revés. La misión de Jesús no era fundar una nueva religión sino dar comienzo a una conciencia, que superara todas las etiquetas y confines. En mi caso sueño con una cristiandad que se convierta en vientre para esta nueva conciencia, un lugar donde todas las personas, independientemente de su origen y demás circunstancias, reciban la luz exterma que a su vez les permita hallar la luz dentro de sí mismas.
8. Más allá del encuentro y el diálogo:
El futuro del cristianismo no radica solamente en tender puentes con otros credos, en el encuentro y diálogo entre religiones, sino en adoptar una madurez espiritual que trascienda la creencia en sí misma. Es una perspectiva que afirma la dignidad inherente de todo ser humano – por encima de las diferentes identidades religiosas y límites establecidos- y contribuye activamente a la unidad y la paz del mundo. Esta nueva visión del cristianismo reconoce que las personas son más que las doctrinas que ellas mismas sostienen, y busca cultivar una comunión más honda, basada en la condición humana compartida y la compasión.
9. Trascender la relación pastor-rebaño:
El cristianismo a menudo retrata a sus autoridades como pastores, y a sus fieles como ovejas, recipientes pasivos de la orientación dictada por los primeros. A veces esta guía es ciega porque algunos superiores se atienen a interpretaciones no revisadas o extemporáneas de las Escrituras. Esta dinámica puede parecerse a la de un ciego guiando a otro ciego. En un cristianismo renovado propongo algo que creo mucho más vivificante: no pastores que guían a ovejas, sino individuos despiertos que inspiran el despertar en otros. Los que ven se convierten en instrumentos para alumbrar a quienes aún no ven. Es un movimiento de iluminación mutua, donde el liderazgo emerge desde la transformación interior, en lugar del control jerárquico.
10. Liberación de los oprimidos:
Jesús estuvo del lado de los pobres, los excluidos, los impedidos… Se enfrentó a sistemas injustos en el orden social, económico, ecológico y religioso. El cristianismo del futuro debe portar esta antorcha: defender la justicia, compasión y sanación -especialmente para quienes han sido empujados a los márgenes de la sociedad. Debe convertirse en un impulso de liberación y amor en un mundo herido.

02/12/2025

NUEVO ARTÍCULO DE JOHN MARTIN

Comparativa entre la visión de Cristo y Spinoza
Plenitud divina, transformación humana y destino de la creación

1. Introducción
Además de Jesucristo, el filósofo holandés Baruch Spinoza (1623-1677) destaca en el pensamiento de Occidente por su profunda comprensión de Dios y el destino humano. Vivieron en épocas y contextos diferentes, Jesús arraigado en la tradición profética y de sabiduría de Israel, y Spinoza es un exponente de la filosofía racionalista en los inicios de nuestra era moderna.
Ambos modelaron una visión de Dios como completo, infinito, y la verdad profunda de todas las cosas. Y sus perspectivas difieren radicalmente acerca de la naturaleza de la trascendencia, el significado de la creación, el papel de la libertad humana y el destino del espíritu humano.
Este artículo ofrece un análisis comparativo y estudio filosófico de sus propuestas, señalando las similitudes y diferencias esenciales.
2. La relación entre el Dios y el mundo
2.1 Deus sive natura (Dios o naturaleza)
Para Spinoza Dios es lo Infinito, lo único que es sustancial, y todo lo que existe es simplemente un modo de esta sustancia. La creación no proviene de la voluntad o elección divina. Es el inevitable despliegue la esencia infinita de Dios. No hay deseo divino, ni propósito, ni intencionalidad.
• Dios no ama
• Dios no elige
• Dios no crea
• Dios no actúa en el marco temporal
Todo se deriva de la naturaleza divina. Esto implica, según Spinoza, que la ‘creación’ no tiene principio ni destino: es la expresión eterna de Dios.
2.2. Cristo: Dios como plenitud trascendente y deseo creativo
Jesús nos revela un Dios no como una sustancia impersonal sino como una plenitud viva, libertad personal y deseo desbordante que proviene de la plenitud. La creación no es igual a Dios. Brota de la abundancia divina, del deseo divino, que trae consigo el tiempo y el espacio en el que la creación se desenvuelve.
El ser de Dios es plenitud, no vacío ni necesidad. La creación surge porque la plenitud intrínsecamente se comparte a sí misma, se manifiesta, desea conocerse a sí misma.
• La creación es querida
• La creación es amada
• La creación tiene un propósito
• La creación transita en un marco temporal hacia un destino
Dios no evoluciona; la creación evoluciona hacia la unión con Dios, y a ser un vehículo de Dios.
Implica que la creación es un hecho dinámico que se despliega en el tiempo. Un útero de transformación, no un mero acaecimiento estático, inamovible.
3. Trascendencia
3.1 Spinoza: infinitud inmanente
Spinoza rechaza la trascendencia. Lo Infinito está en el mundo, no más allá de él. Todas las cosas están ‘en Dios’, pero Dios no es alguien a quien podamos hablar, amar o responder.
La inmanencia total reemplaza a la trascendencia.
3.2. Cristo: trascendencia que deviene en inmanencia
Jesús revela a Dios como alguien trascendente -más allá de todas las cosas- pero que libremente entró o se implicó en la creación para elevarla a la vida divina.
La trascendencia según Cristo es:
• Relacional
• Comunicativa
• Transformadora
• Es una trascendencia que se desplaza hacia una comunión en lugar de un aislamiento.
• La plenitud colma el tiempo.
4. La condición y el destino humanos
4.1. Spinoza: libertad a través del entendimiento.
La pasión y la ignorancia son formas de esclavitud en los humanos.
La libertad humana es el reconocimiento intelectual de que todo es necesario; nada podría ser de otra manera.
La individualidad es temporal.
El estado más elevado es el amor intelectual a Dios, una unión puramente contemplativa con la totalidad del ser.
No hay transformación del tiempo ni de la historia. Solo la liberación de la mente respecto a ellos.

4.2. Cristo: transformación, plenitud y comunión
Para Jesús, la condición humana no es mera ignorancia sino rechazo a crecer en la llamada divina. Hemos sido creados o manifestados para:
• Trascender, es decir transformar el tiempo y sus identidades en vehículos de Dios, a través de la gracia.
• Comunión: compartir con los demás esa vida transformada en divina.
• Plenitud de la voluntad: despertar al propósito divino, al amor y a la vocación humana.
Revelaciones de Jesús sobre el espíritu humano:
• No es disolución en Dios.
• No es únicamente contemplación intelectual.
• Tampoco absorción ni aniquilación.
• Sino la unión en el amor, donde el individuo está plenamente vivo, plenamente libre y plenamente compartido. Una persona que declara: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». Esto es descubrir la unidad con Dios, al igual que cuando Jesús declaró: ‘el Padre y yo somos uno’, y volver a la comunión, también acorde a la afirmación de Jesús: «Yo estoy en el Padre y el Padre en mí». Es la participación en la vida divina.
5. Tiempo, evolución y plenitud
5.1. Spinoza, eternidad sin tiempo
La eternidad en Spinoza no es algo de duración ilimitada, sin fin, sino la perspectiva atemporal de la razón.
El tiempo y la evolución son ilusiones de la percepción finita.
No hay ninguna historia cósmica, ni destino definitivo.
5.2. Cristo: el tiempo cumplido
Jesús proclamó: ‘El tiempo se ha cumplido. El reino de Dios está cerca’ (Mc 1:15).
El tiempo no es una prisión sino:
• Una etapa de la evolución hacia su destino definitivo
• La evolución del deseo de Dios hasta su cumplimiento
• El viaje desde la concepción del Tiempo, la creación, hasta su nacimiento en comunión
• La transformación del mundo en el reino de Dios, donde los humanos comparten mutuamente la vida divina
• La creación, el tiempo, evoluciona hacia su propósito divino
• Dios no evoluciona, pero la creación evoluciona hacia Dios

6. Ética y práctica espiritual
6.1. Spinoza: ética de la serenidad intelectual
La ética tiene como objetivos:
• Liberarse de las pasiones
• Ecuanimidad
• Claridad intelectual
• Contemplación de la totalidad
La visión de Spinoza es noble pero quietista, nos lleva a la serenidad aunque no a la comunión.
6.2. Cristo: La ética del amor, relación y el don de uno mismo
Jesús enseña una ética basada en:
• Amor mutuo en acción
• Compasión
• Perdón
• Solidaridad
• Transformación de los sistemas (sociales, políticos, económicos) y de las personas
• Su espiritualidad es relacional, social y creativa
La verdadera libertad no es desapego sino el don de uno mismo.
7. Similitudes
Encontramos similitudes en ambos, a pesar de las grandes diferencias:
• Dios como infinito, absoluto e indivisible
• Transformación humana: inciden que los humanos tienen que superar la vida pasiva o egoísta
• Liberarse de las pasiones: ven esclavitud en el deseo incontrolado y libertad en el reordenamiento de la voluntad
• Unidad: hablan de la unión con Dios, aunque la conciben de manera diferente
8. Diferencias fundamentales entre Spinoza (S) y Cristo (C)
• Naturaleza de Dios: (S) sustancia impersonal e infinita; (C) personal, plenitud relacional
• Creación: (S) necesidad de desplegarse, no hay voluntad o deseo; (C) acto libre, de deseo divino y de amor
• Trascendencia: (S): no hay trascendencia; (C): entrada en la trascendencia

• Destino humano: (S) absorción intelectual; (C) comunión personal y transformación
• Tiempo: (S) ilusorio, sin destino; (C) transcurre hacia la plenitud
• Ética: (S): desapego y amor intelectual; (C) amor, compasión. Y auto-don
• Condición humana: (S) en última instancia se disuelve; (C) eternamente realizada
9. Conclusión
Convergencia en la infinitud, divergencia en el amor
La visión de Spinoza es clara y precisa: un Dios infinito idéntico a la naturaleza, eternamente necesario, más allá del amor, el deseo y la voluntad. La salvación humana es la serenidad intelectual frente a la necesidad.
La visión de Cristo es de plenitud personal: el deseo divino que se desborda en la creación, guiándola a través del tiempo hacia la comunión, la libertad y el amor. La salvación humana es la participación en la vida divina: trascendencia, transformación y comunión.
Ambas miradas tienden hacia el infinito, una por necesidad y la otra por amor.
Una disuelve el yo, la otra lo realiza.
Cristo revela a un Dios que comparte, no solo que es; que busca a la humanidad como un buen pastor busca a la oveja perdida; que ama, no solo que expresa; que entra en el tiempo, no solo que lo trasciende.
Esta diferencia —la diferencia del amor— es el punto profundo en el que sus visiones finalmente divergen.

01/12/2025

NUEVO ESCRITO DE JOHN MARTIN.
¿Cuál es la belleza cumbre del hinduismo y budismo?
En el hinduismo, basándonos en los Upanishads y el Bhagavad Guita, reside en que lo más profundo del ser (Atman) es uno con la esencia infinita de la realidad (Brahman): aham atma brama. Esta realidad es sat (ser infinito) jyoti (luz) amrtam (eternidad) y purnam (plenitud).
En los Upanishads la conciencia humana asciende hacia esta plenitud; en el Bhagavad Guita esta plenitud desciende encarnada en una persona, Krishna, que entra en relación con el jivatman (el alma individual, que reside en el cuerpo. En este caso refiriéndose a Arjuna)
La cúspide de la belleza en el budismo la encuentro en el descubrimiento de que el jivatman carece de toda sustancia permanente. Es este mismo vacío el que abre la vía al ámbito de ‘no nacido’ que fructifica en sabiduría y compasión.
En el Guita, Arjuna se ‘vacía’ por medio de la entrega –‘hágase tu voluntad’- para que la plenitud divina (Krishna) pueda actuar a través de él.

25/11/2025

Enviamos el enlace un resumen audiovisual de la ceremonia interreligiosa organizada por la Asociación de Diálogo Interreligioso de Aragón. Por los fallecidos el año en curso, en particular en conflictos armados, catástrofes naturales, circunstancias violentas o de especial sufrimiento.

Oración interreligiosa por los fallecidos en 2025, en particular en conflictos armados, catástrofes naturales y circunstancias violentas o de especial sufrim...

19/11/2025

Os paso la traducción del francés de un artículo de Yann Vagneux, sacerdote francés que ha vivido muchos años entre India y Nepal. Gran conocedor de la sensibilidad espiritual subyacente en el universo indostánico.

CAMINO HACIA LO ABSOLUTO
Yann Vagneux, mep (Misiones Extranjeras de París)
Benarés
La mayoría de las religiones ofrecen una experiencia musical singular que permite captar casi de inmediato el camino espiritual que proponen. El cristianismo, por ejemplo, parece resumirse en los melismas del canto gregoriano, ofreciendo una muestra de una paz que lo supera todo. O la trascendencia del Dios del islam, manifestada de manera tan intensa en el azán, la llamada a la oración que suena cinco veces al día. ¿Y qué decir de la larga recitación de los Vedas, que evoca un más allá del tiempo lleno de la gloria de lo Eterno que venera el hinduismo?
Entre los cuatro grandes corpus litúrgicos de los Vedas, el Sama Veda ha tenido una notable fortuna. Como sugiere su etimología, es el "Veda de las melodías", cuyo canto requiere una ornamentación particular de los versos sánscritos. Este proceso de detenerse en una sílaba para vocalizarla largamente es emblemático de la música india. Tanto en la tradición carnática del sur como en la indostánica del norte, admirablemente ilustrada por los estilos dhrupad y khyal nacidos del mestizaje con la Persia musulmana, la música clásica india encuentra su fuente en los antiguos cánticos de los brahmanes.
Este fundamento profundamente religioso es también un recordatorio de que, en la India, la música es una sadhana, un camino hacia el Absoluto. Para el intérprete, el objetivo no es solo dominar una técnica en toda su complejidad, sino también progresar en una áscesis espiritual que conduzca a una mayor unión con lo divino; de ahí la necesidad de que la iniciación la lleve a cabo un músico mayor que sea también un gurú, un maestro de las cosas del Espíritu. Para el público, la sadhana consiste en estar en armonía interior con el intérprete - un puro don de la gracia divina que convierte a cada persona en un sahridaya donde, en un corazón a corazón (hridaya), todos pueden compartir el mismo éxtasis estético. Ésta es la experiencia última del arte, como sugiere el Vijnana Bhairava, un pequeño y maravilloso tratado tántrico que enseña los caminos del Despertar: "Siguiendo atentamente los sonidos prolongados de los instrumentos musicales, de cuerda o de otro tipo, si la mente no se interesa por nada más, al final de cada sonido uno se identificará con la forma maravillosa del firmamento supremo".
Con el tiempo, descubrí la India religiosa a través de su música y, a su vez, la música me enseñó el silencio de lo Último. ¿Cómo podría olvidar tantas horas iluminadas por las estrellas en compañía de sitaristas o de humildes devotos que entonaban puros cantos devocionales a su Señor?
Guardo un recuerdo indeleble de un concierto en el Ganges en febrero de 2019. Mis amigos y yo navegábamos en barca por el río sagrado mientras dos músicos sentados en la proa interpretaban la Raga Bhairava, apropiada para la primera luz del día. Entre las brumas invernales, Benarés aparecía y desaparecía como una visión irreal, mientras en la otra orilla el sol se alzaba glorioso, escoltado por el vuelo de las aves migratorias. En el esplendor cósmico nos habíamos convertido en un único júbilo interior, arrastrados por una maravilla que ya nos había dado a probar la eternidad, que Boecio escribió que es "la posesión total y simultánea de una vida que no tiene fin".

12/11/2025

A principios de octubre de 2025 mantuvimos varios encuentros con John Martin en diversas localidades.
4 de octubre. Sta. María de Puiggracios (Barcelona). en torno al tema "Diálogo interreligioso y espiritualidad hindú-cristiana".
5 de octubre, San Benet de Montserrat (Barcelona), con una charla titulada: "Jesús, a la luz de la espiritualidad oriental".
8 y 9 de octubre, Alicante: "Un diálogo amoroso y espiritual".
Nuestro agradecimiento a las numerosas personas que se involucraron en la organización, y a todos los asistentes, quienes también mostraron gratitud por la enseñanza recibida.

11/11/2025

Unidos en la diversidad y en oración, un encuentro interconviccional en el que todos juntos recordamos a aquellos que han fallecido este año en especiales situaciones de sufrimiento... ven, únete... cualquiera que sea tu creencia o convicción 💚

10/07/2025

La Diputación de Huesca ha aprobado para el ejercicio de 2025 dos subvenciones:
Hogar de niños Shanti NIlayan (Hyderabad, India). Ayuda para la manutención ordinaria, atención médica y medicinas. Por un valor de 4.554,47 €.
Provisión de material escolar para niños de familias con pocos recursos. Es un estímulo a su proceso de capacitación. 3.202,07 €.