08/02/2026
HEPTAGRAM Ukryta Magiczna Historia
Tajemnica zamku Doorenbug i Heptada Ameszaspentów część II.
Jeśli zaczniecie szukać zaratusztriańskiego Heptagramu muszę was rozczarować, nie znajdziecie go, ani w rzeźbię, ani w malarstwie, ani w architekturze, zdobnictwie, czy starych księgach. Wizualnie heptagram perski, czy zarausztriański nie istnieje poza jednym wątpliwym przypadkiem gwiazdy na czubku osuarium (zdjęcie). Paradoks, kultura któr anie użyła tego symbolu i i nie tylko tego symbolu. Skąd więc to zwrócenie uwagi na koncepcję heptagramu i co to ma wspólnego z Zaratusztrą i zaratusztrianizmem. Otóż jeśli będziecie szukać znaku, jego wizualizacji, to go nie znajdziecie, ale heptagram był zapisany w idee zaratusztriańskie od czasów Manthrana tylko był to Heptagram mistyczny, idea Hepta, która odegrał znaczącą rolę w dziejach heptagramu. Dlaczego nie było wizualizacji. Otóż , w związku z kojarzeniem takich znaków z Magią i to raczej tą niefajną. Zaratusztrianie mają mieszane uczucia w stosunku do magii, i są jej generalnie niechętni od czasów Zaratusztry, więc używanie znaku Heptagramu było niechętnie widziane, za to heptagram duchowy i mistyczny był i Jest obsesją zaratusztriańskiej, ba nawet późniejszej Persji
I. Zaratusztriańska Obsesja na punkcie siódemki
Autor: Prof. A. Shapur Shahbazi
Dla Ariów z Indii i Iranu trzy, pięć i siedem miały podstawowe konotacje (Keith, s. 407-9), a liczby specjalnie zapisane wśród "ludu Awestyjskiego" (patrz) są kombinacjami tych cyfr, Przykłady
1.Trzy kategorie tekstów awestyjskich, każdy podzielony na SIEDEM rozdziałów ( nasków , AVESTY);
2. Liturgia „Kultu SIEDMIU Stworzeń” ( Yasnâ haptanhâiti ); dwadzieścia jeden (3 x 7) Yaštów��3. SIEDMIU Amesza spentów Istnieje 7 stworzeń, którymi opiekuje się 7 Ameshāspandów. Stworzenia te, w kolejności Ameshāspandów, to: ludzkość, zwierzęta, ogień, metale, ziemia, woda i rośliny.
4. Istnieje siedem głównych cnót, z których każda jest powiązana z jednym z 7 AmesZāspandów. Cnoty te, w kolejności to: mądrość, pokój, prawda, odwaga, miłość, wytrwałość (w dążeniu do doskonałości) i świadomość (nieśmiertelności). Wszystkie pozostałe cnoty wywodzą się z tych podstawowych cnót.
5. W świecie duchowym istnieje 7 etapów dla dusz zmarłych. Trzy etapy to Piekło, zwane Duszmata, Duzukhta, Duzvarshta, oraz trzy etapy Nieba, zwane Humata, Hukhta, Hvarshta. Środkowy etap nazywa się Hamestakān (Czyściec), gdzie trafiają dusze, których dobre i złe uczynki są równe.
6. Według pahlawijskiej księgi Denkard, w chwili narodzin proroka Zaratusztry obecnych było 7 POŁOŻNYCH. Ilm-e-Khshnoom interpretuje, że te siedem położnych jest alegoryczną reprezentacją obecności siedmiu głównych ciał niebieskich
7. siedem podziałów ziemi (patrz HAFT KEŠVAR; na temat koncepcji liczb nieparzystych jako szczęśliwych, patrz Scheftelowitz, s. 88–90). Liczba siedem wydaje się być uważana za całość (na temat form tej liczby w różnych językach irańskich patrz Bailey, Dictionary , s. 498–99). ��8. Nawet odnowienie świata zostanie dokonane przez zoroastryjskiego Saoszjanta - Zbawiciela, Astva Ereta i jego sześciu towarzyszy, , który narodzi się w regionie centralnym (Kswaniratha,, którzy reprezentują pozostałe sześć regionów - karszwarów (Boyce, Zoroastrianism I, s. 284)
II . Historia Razy siedem
Liczba siedem była czczona przez różne narody jako mistyczny symbol okresowości, zupełności oraz pojęć duchowych i doczesnych (Graf; Varley; Andrian; Hehn, 1925; Roscher). Jej świętość dla Irańczyków wzrastała od czasów Medów, częściowo dzięki kontaktowi z kulturą Mezopotamii, w której heptada odgrywała dominującą rolę (Jensen; Hehn, 1907).
„Siedmiu doradców królewskich” ( Ezd 7,14) to „sędziowie królewscy”, którzy wymierzali prawo i sprawiedliwość w Imperium Perskim (Herodot, 3,31),
- a siedmiu dowódców polowych dowodziło armią perską, pomimo jej dziesiętnej organizacji (Herodot, 7,82-83; zob. Szahbazi, 1994, s. 88-89).
Odnośnie bóstw Persów, Herodot stwierdza (1.131), że „jedynych bogów, których kult przetrwał do nich od czasów starożytnych”, było siedmiu: Zeus [Ahura Mazda, patrz], słońce, księżyc, ziemia, ogień, woda i wiatry. Dodaje, że później Persowie powiększyli swój panteon.
Kiedy Med uzurpował sobie tron perski, siedmiu Persów najwyższej rangi obaliło go (Herodot, 3.70-83), zachęconych wróżbą siedmiu orłów (3.77),
i odtąd „Siedem Wielkich Domów” dzieliło władzę nad imperium,��
Nawet później w okresie panowania Sasanidów), a władca nie miał obowiązku żenić się z osobą z żadnej innej rodziny oprócz rodziny siedmiu rodów wymienionych przez Herodota (Herodot, 3.84). Zarządzali dużymi prowincjami i piastowali najwyższe urzędy, tworząc rodzaj rady doradczej dla króla. Nie zawdzięczali tych przywilejów spiskowi przeciwko medyjskiemu uzurpatorowi, jak się często twierdzi. Byli przywódcami najwyższej rangi i właśnie z tego powodu uzyskali dostęp do fałszywego króla (Herodot, 3.72, 77). Pozycja Wielkiego Króla wśród jego sześciu magnatów jest analogiczna do pozycji Ahura Mazdy wśród sześciu Amesz Spentów. Od czasów Achemenidów siedmiu magnatów stało się instytucją, całością zdolną do realizacji wielkich zadań. Eunapiusz (frg. 3 w Blockley, II, s. 32-33) ze zdumieniem zauważa, że „tych, którzy spiskowali z Dariuszem przeciwko Magom, było siedmiu, a znacznie później tych, którzy zbuntowali się z Arsakesem przeciwko Macedończykom, było tylu samo”.
W okresie Sasanidów przykładem jest relacja o ucieczce Kawada I do Heftalitów z Zarmehrem i pięcioma innymi zwolennikami, tworząc w sumie „ haft mard ” ( Š âh-nâma , wyd. Moskwa, VIII, s. 37-38).��W wielu przypadkach liczba siedem wyklucza władcę, czego przykładem jest „siedmiu książąt Persji i Medii, którzy widzieli oblicze króla i zasiadali pierwsi w królestwie” ( Est. 1,14),
oraz Haftvâd (zob.), który z skromnych początków doszedł do władzy dzięki pomocy swoich siedmiu synów.
Feudalni panowie z czasów Partów i Sasanidów to „siedmiu magnatów”- Rody DOMY:�1. Pahlavów;
2. Surên ,
3. Kâren,
4. Zig,
5. Mehrân,
6. Spahbad,
7. Spandiâd - Nahâbad
Twierdzili oni, że zostali ustanowieni panami w siedmiu prowincjach przez Kay Vištâspa (legendarnego króla z czasów Zaratusztry, założyciela dynastii Kajanidów) (Tabari, I, s. 683; Christensen, Iran Sass. , s. 103-4). Rozważając warunki panujące w czasach Partów i Sasanidów, wielokrotnie wspomina o haft gord – „siedmiu paladynach”, którzy dokonali walecznych czynów, nawet gdy bohaterowie mieli na imię dziesięć lub osiem, co stanowi znaczącą rozbieżność, na którą zwrócił uwagę Theodore Nöldeke (s. 52). I tak Rostam walczy z Afrâsiâbem (patrz) z dziesięcioma paladynami (wszyscy wymienieni w Š , red. Khaleghi, II, s. 104, w. 12-14), ale są oni pięciokrotnie określani mianem haft gord (tamże, s. 106, w. 45, 47; 108, w. 65; 109, w. 83; 114, w. 137). Ponownie, gdy Rostam udaje się do Turânu, aby uratować Bê'ana, zabiera ze sobą ośmiu paladynów, którzy są wszyscy wymienieni z imienia (wyd. moskiewskie, V, s. 60, wersy 883-89), ale są określani jako haft gord (tamże, s. 71, w. 1079, 73, w. 1123).
Podobnie Sasanidzki Szahinszah Ardašir I wkroczył i zdobył zamek HAFTWAD z siedmioma możnowładcami ( mehân ; Š , wyd. Moskwa, VII, s. 150, w. 704);
Bahrâm Gôr udał się na polowanie z siedmioma towarzyszami (Šâh-nâma , wyd. Moskwa, VII, s. 348, w.752);
A szat Khosrow Parviz podjął wyzwanie Bahrâma Chôbina z „parą siedmiu bohaterów” (do haft gord ; Š , red. Moskwa, IX, s. 118, t. 1842).
Co ciekawe obsesja dotycząca liczby 7 była kontynuowana w czasach muzułmańskich.
Siedmiu urzędników po raz pierwszy złożyło przysięgę wierności kalifowi Abbasydów al-Saffâhowi po jego wstąpieniu na tron (Ya'qubi, Ta`rik h, s. 417-18),��a siedmiu mężczyzn uczyniło to samo kalifowi al-Motawakkelowi ( Târikh-e gozida , red. Navâ`i, s. 322), a obaj ci kalifowie znani są z szacunku dla tradycji perskich.
Siedmiu uczniów szejka Abu Eshâqa Kazaruniego osiedliło się na Górze Liban i stali się znani jako haft tanân „siedem (świętych) osób” (Abu Eshâq Kazaruni, s. 421-22).
Siedmiu notabli tworzyło pierwszy krąg uczniów Hasana Sabbaha Qazviniego Raziego, s. 119),
a Zajd z Ahwazu i siedmiu heretyków (wszyscy wymienieni z imienia) założyli sektę Karmatów (tamże, s. 310–311).
Pojęcie „siedmiu notabli” przetrwało nawet w okresie dynastii Safawidów, pomimo dominującej symboliki liczby dwanaście. Kiedy Soltan-Ali, przywódca Zakonu Safawidów, miał zostać pokonany przez wrogów, przekazał swoją władzę swojemu pięcioletniemu bratu Esmâ'ilowi i wysłał go „wraz z siedmioma sufi” do Ardabilu, aby tam ustanowił swoją bazę władzy (red. Mozµtar, s. 57). Kilka lat później szach Esma'il I (patrz) udał się z siedmioma sufi (wszyscy wymienieni z imienia) z Arjovân do Târom (Mozµtar, red., s. 88), zebrał armię siedmiu tysięcy ludzi (Hasan Rumlu, red. Navâ`i, I, s. 61; tłum. Seddon, s. 41) z siedmiu plemion (Lockhart, s. 17; osiem plemion w Hasan Rumlu) i wykroił dla siebie królestwo. Po śmierci szacha Esma'ila II siedmiu magnatów wspólnie strzegło korony Safawidów i zachowało ją dla prawowitego następcy, a siedmiu magnatów zabiło Soltân-Mohammada Khodâ-bandę, pogrążając Imperium Safawidów w chaosie (Falsafi, 1966, I, s. 35, 136). W marcu 1736 roku Nadir Szach wysłał siedmiu magnatów (wszystkich wymienił z imienia) do przedstawicieli miast i plemion perskich zgromadzonych na równinie Moghân, aby zapytać o ich decyzję w sprawie wyboru króla (Falsafi, 1963, s. 178-79).
�Koncepcja siedmiu Domów władzy czasami wpływała na wierzenia religijne: świadczy o tym wspomniany powyżej zoroastryjski Zbawiciel,
1. siedmiu wezyrów Mazdakitów (patrz poniżej),
2. siedmiu bogów i siedem próśb Pierwszego Człowieka do Ojca wielkości w manicheizmie (Christensen, Iran Sass. , ss. 185-86).
3. Niektórzy Kurdowie utrzymują, że haft tan , siedem boskich sił uosobionych jako imam 'Ali b. Abi Tâleb itd., dynamicznie zarządza sprawami światowymi w opozycji do haft vâna , siedmiu złych sił uosobionych jako Afrâsiâb itd. (Keyvânpur, s. 14, n. 2, apud Mo'in, s. 272-73).
4. Wcześni ismailici wierzyli w „siedem wyższych liter” jako archetypy „siedmiu proroków”, „siedmiu imamów” i siedmiu cyklicznych epok (Madelung, s. 203). Ideologia ismailitów, czyli „siedmiu szyitów”, jest nadal zdominowana przez różne heptady.
5. Ahl-e Haqq (patrz) wierzą w „siedem kolejnych wcieleń bóstwa” ( EIr I, s. 636).��Mezopotamskie i hellenistyczne spekulacje planetarne (Röck) dodatkowo wzmocniły mistyczną moc liczby siedem dla Irańczyków. Dlatego też, aby udowodnić swoją suwerenność, pierwszy król Medii miał ufortyfikować swoją stolicę Ekbatanę, SIEDMIOMA murami, których blanki pomalowano odpowiednio na biało, czarno, szkarłatno, niebiesko, pomarańczowo, srebrno i złoto (Herodot, 1.98). Szczegóły zapożyczono z ideologii i architektury Mezopotamii, ale stały się one podstawowymi cechami tradycji irańskich. Na przykład siedem pałaców zbudowanych przez Kaya KAVUSZA nad rzeką Alborz (Christensen, 1931, s. 74, 108-9), przez Siâvoša w Kang Dez (Christensen, 1931, s. 74, 82-85, 108-9) i przez Bahrâma V pomalowanych siedmioma kolorami. Irańska adaptacja babilońskiego systemu przypisywania siedmiu kolorów (lub kolorowych elementów) siedmiu planetom może być wywnioskowana z syryjskiej wersji Romansu Aleksandryjskiego ( opartego na wersji pahlawickiej) Pseudo-Kallisthenesa (tłum. Budge, s. 5–6): kryształ reprezentował Słońce [Mitrę], nieugięty Mâh (Księżyc), czerwony Vahrâm, szmaragdowy „Nâbo, pisarz, zwany po persku Tir”, biały kamień Bel/Hormazd i szafirowy kamień „Balti (Pani), zwana po persku Anâhid”. Z czasem, pod wpływem dalszych wpływów babilońskich, stowarzyszenie rozwinęło się w czteroczęściowy schemat siedmiu pałaców pomalowanych w barwach siedmiu planet, które były strażnikami siedmiu klimatów (patrz), a także siedmiu dni tygodnia i które wraz z dwunastoma znakami zodiaku nieubłaganie wpływały na ludzkie życie i przeznaczenie (np. Š , red. Khaleghi, I, s. 6–7; patrz dalej HAFTA, HAFT KEŠVAR i HAFT PEYKAR ). Schemat ten był używany przez Mazdakitów, którzy twierdzili, że pod Istotą Najwyższą „cztery moce kierują światem za pomocą siedmiu wezyrów, którzy działają w kręgu dwunastu sił duchowych” (Yarshater, s. 1007). W późniejszych czasach wiara ta stała się główną obsesją Irańczyków wyznających zaratusztriaństwo (Ringgern; Zaehner, s. 158, 160-62, 254, 369, 374, 400, 410; Shahbazi, 1991, s. 53-54) i zyskała jeszcze większe znaczenie w okresie islamskim, kiedy liczbie siedem nadano dodatkową symbolikę (Hartmann-Schmitz, s. 12-120).