20/05/2025
煩惱凡夫得救的方法在這裏（二）
我們在這裏動動腦子來系統的思維一個問題，首先作為源信和尚，他是何許人也，15歲成為國師，北宋時期的知禮大師稱為他十禪師之一，甚至那個時期說他為如來在世，這樣一位天臺宗的大德高僧，卻說自己也做不到清凈心的念佛，那這個時代提倡必須清凈心念佛才能往生，首先就不現實，源信和尚這樣的萬年難遇的高僧都做不到，你提出清凈心念佛這不是開玩笑嗎？
第二點：
佛講念佛法門是在什麽背景下為什麽樣的眾生講的呢？
《無量壽經》說深受為五痛、五惡、五燒的煩惱眾生說的。
《觀經》善導大師說是以垢凡女質的韋提希為代表的凡夫說的，韋提希夫人是垢障凡夫女人，善導大師說：「韋提即是女人相，貪瞋具足凡夫位」、又說：「韋提實是垢凡女質」。而且韋提希得到利益之後是為佛滅度心想羸劣、被煩惱賊之所害的濁惡不善的罪惡生死凡夫所請的法。
《阿彌陀經》佛直接說為五濁惡世眾生所說。
所以說念佛法門就是為凡夫說的，佛之所以說這個法門，不就是看凡夫眾生靠自力得不了清凈心，修不了解脫行才說的嘛，如果凡夫能夠靠自己得清凈心，佛還有必要說這個法門嗎？好了，你說念佛必須清凈心才能往生，你不是跟佛對著幹，於道理不合，於事實不通。對不對。
第三點，整個凈土法門的道理，開宗祖師彌陀再來的善導大師用一個二河白道的譬喻就給我們解釋的清清楚楚、明明白白，善導大師說念佛人要：信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，舍命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
善導大師說信順二尊之意，也就是說信受信順釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的本意、本懷，二尊的本懷就是讓我們不顧水火二河，在善導大師的二河白道喻當中，水河代表貪欲、火河代表嗔恚，就是貪嗔煩惱，所以不顧水火二河就是不顧貪嗔煩惱，不顧就是罔顧的意思，就是不考慮、不顧及、不要管、不理會、不顧忌我們的貪嗔煩惱，只需要我們念念稱名，一向專念的念佛，就已經乘上阿彌陀佛的願力大道，命終之後就一定往生。
所以開宗祖師彌陀再來的善導大師講的很明白啊，讓我們不顧貪嗔煩惱、不顧妄念，不考慮、不顧及、不要管、不理會、不顧忌我們的貪嗔煩惱，如果你強調念佛必須清凈心，你這不是在顧慮、顧忌、理會、顧及你的貪嗔煩惱嗎？可是開宗祖師說不顧唉，你偏偏顧，你這不是與開宗祖師善導大師對著幹。
所以源信和尚有一段話解釋善導大師這段法語非常的好，他說：
妄念原是，凡夫本體。
妄念之外，別無心也。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎，
乘蓮臺時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，
猶如蓮花，不染汙泥，
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應嘆信心淺；
故以深信心，常稱彌陀名。
源信和尚這段話我分四段來講解：
第一段，妄念原是，凡夫本體。妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
這一段是徹底定位凡夫的面貌，刻畫出我們的凡夫骨皮，這段話就像x光或者伽ga馬射線一照，把我們照射的徹徹底底、透透澈澈、明明白白，凡夫的本體就是妄念，妄念就是凡夫的面貌，我們凡夫的皮肉、細胞啊等等他的本質結構就是煩惱，除了妄念，我們沒有其他的心，那有人說了，師父啊，我還有菩提心啊，善導大師說我們縱發清心，猶如畫水。我們凡夫就是發菩提心，就像水上畫畫，水上畫畫大家畫過嗎？畫一筆馬上消失，沒有蹤跡，就是生滅太快，這就是我們的發心，所以凡夫永遠是變數碳基生物，一會兒一個想法，一會兒另一個想法，思想煩惱總是在鬥爭，好了，直到臨終我們都是煩惱妄念的鬼樣子。所以這就是凡夫的本來面目，凡夫的定義。
第二段，知此念佛，即蒙來迎，乘蓮臺時，能翻妄念，成為覺心。
知就是明白、明知，明知什麽呢，明知我們就是煩惱凡夫的本來面貌，也就是要有這樣的機深信的自覺，知道我們是這樣的根機，我們靠自己是毫無力量，善導大師在講「機深信」的時候說：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
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大師說「自身」，自身這兩個字很重要，很親切，所謂「個人生死個人了，個人吃飯個人飽」，說一千道一萬，如果和自己了不相關，那又有什麼意義呢？對不對。所以這是關乎自己的問題，就不得不重視。那我們自身是什麼樣子呢？善導大師用了三句話來說明：
1.「現是罪惡生死凡夫」──這是我們現在的樣子。
2.「曠劫以來常沒常流轉」──這是我們過去的樣子。
3.「無有出離之緣」──這是我們未來的樣子。
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三句話，就把我們現在、過去、未來的樣子畫得很清楚了；這是擺在眼前的事實，我們本來就是如此，我們自身就只具足這三樣東西。所以靠自己沒有未來，唯有念佛能依靠、唯有念佛能得救，就以這樣的一敗塗地的心徹底歸命阿彌陀佛，來念佛，就一定能夠蒙佛來迎，好，接下來源信和尚說乘蓮臺時，能翻妄念，成為覺心。
為什麽能往生？因為阿彌陀佛設計的念佛法門就不是讓我們在此界轉凡成聖的，是臨終佛來迎接，我們的腳踏上蓮花的那一刻起，翻妄念為覺心，所以念佛法門不是講在此界我們要做到清凈心，是命終腳踏蓮花時，即是成就覺心時。所以源信和尚說直到臨終你都是妄念凡夫，腳踏上蓮花的時候，你才能翻妄念為覺心，好，這裏又有一個問題，那些鼓吹臨終一定要做到清凈心。阿彌陀佛才來迎接的，你這不是不符合道理和事實嘛，祖師說直到臨終，我們都是妄念凡夫，你怎麽靠自己臨終保持清凈心，第二，祖師說是阿彌陀佛來迎接的時候，上了蓮臺才能有覺心、有清凈心的，也就是說平生念佛，阿彌陀佛一定現前加持，臨終阿彌陀佛把你抱著上蓮花的時候，在這之前你還是妄念凡夫，你上了蓮花才翻妄成覺，那你說臨終一定要靠自己做到清凈心，阿彌陀佛才來，這不是不符合時間先後。是阿彌陀佛來了我們才能有清凈心。
第三段，從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥，決定往生，不可有疑。
這一段是解釋說明、用譬喻給我們解釋，為什麽凡夫妄念心念佛也能決定往生的理由？源信和尚很有智慧，就譬喻說，就像蓮花，蓮花它出淤泥而不染，名號就像蓮花，凡夫的燥妄之心就像一塊淤泥塘、淤泥田，凡夫妄念念佛就像蓮花種在我們的淤泥心田當中，可是蓮花不染淤泥，名號功德也就不會受煩惱影響。因此決定往生，不要懷疑。
好，那些鼓吹清凈心念佛才有用，才有功德的，你這不是亂講。聽到有人說這樣的話，就知道，他對念佛法門可謂一知半解。
第四段，是總結勸信，莫厭妄念多，應嘆信心淺；故以深信心，常稱彌陀名。
既然已經知道妄念不影響名號的功德，那就不要顧慮妄念煩惱，以前非常討厭妄念，現在也不要排斥了，為什麽呢？因為你排斥你也斷不了，因為妄念是凡夫的本體，你是到臨終都不可能斷除妄念的，第二點念佛法門不需要你斷煩惱，就以我們凡夫妄念的本來面目去念佛就可以了，決定往生。因此不用排斥、厭煩煩惱，如果你還在煩惱妄念上下功夫，還是覺得不斷煩惱妄念不行，這就證明你根本沒有聽進去佛和祖師的話，因此我們應該感嘆的是沒有信順二尊的教導，二尊教導我們不顧貪嗔煩惱、不顧妄念，所以我們應該以這樣信順的心去念佛，曇鸞大師說念佛法門是不斷煩惱得涅槃，它不像聖道法門是靠自力斷煩惱才能得涅槃，一個不斷，一個需要斷，曇鸞大師還說念佛法門是有凡夫人煩惱成就。但是聖道法門可以說是聖人清凈成就的法門，所以一個是攝凡救逆的法門，一個是聖者靠自力依心起於勝行，萬劫苦行證無生，所以善導大師說自力修行迂僻難成。
第四點：提倡念佛必須有清凈心才能往生的人，那是根本不懂名號的本質，曇鸞大師說名號是實相身、為物身，身怎麽理解，身理解為功德寶藏匯聚的大寶庫，也就是阿彌陀佛成佛的佛體本身就是功德大寶海，也就是功德寶藏匯聚成身，天親菩薩講三嚴二十九種功德成就其實皆歸入願心功德成就，也就是佛的願心包括一切功德，而願心功德就是阿彌陀佛佛體功德，所以觀經講見佛身即見佛心，佛的願心和佛體本身是一體的，所以身就包含了一切功德，一切功德匯聚成身。打個比方，阿彌陀佛的身就像是一個大倉庫，這個大倉庫整個堆積的就是法藏比丘因地積植菩薩無量德行的功德大寶藏，那阿彌陀佛的功德寶藏身有兩個性質和作用，一個就是這些功德大寶藏是實相的、一個就是這些功德大寶藏是為物的。
我們先理解實相之義，實相什麽意思，比如心經講不垢不凈、不增不減。也就是說名號是不垢不凈、不增不減常住功德的大寶藏，什麽是不垢不凈、不增不減、常住之意，法然上人曾經打了一個比方，把名號比做黃金，如果我用很好的綾羅綢緞來包這塊黃金，和用很臭的裹腳布來包裹這塊黃金，黃金的價值會不會改變？不會，裹腳布跟綢緞是不能比的，兩者之間凈穢有差距；但是黃金跟黃金是平等的。」綾羅綢緞代表心很調柔、很幹凈地念佛；裹腳布代表心不清凈，又臭又長，心不清凈地念佛；黃金代表名號。不受外境的染汙。這就是實相的定義，佛在《大般涅槃經》卷第二十一「光明遍照高貴德王菩薩品」有一段經文說的非常好，他說：「光明者卽是念佛、念佛者是名常住、常住之法不從因縁。」
佛用三層遞進關系說明念佛的不可思議，首先光明就是名號，我們念佛就蒙受阿彌陀佛的光明，善導大師說：阿彌陀佛是以光明名號，攝化十方。古德說光明是無聲的名號，名號是有聲的光明。這是第一層關系，就是名號是光明，光明即名號。
第二層關系，念佛是常住，也就是名號是常住之法。
第三層進一步解釋常住的意思，給常住下定義，常住之法不從因緣，也就是說念佛是常住之法，常住之法不從因緣，不從就是不服從；不聽從，有一句俗話講令死不從，就是死了我也不服從，不會改變我的本質。不從因緣，就是外在因緣在變，我的本質不會變。外在的一切大小變動，不會影響名號的本質。
所以名號不會因為凡夫的種種因緣，功德就會發生變化，你以清凈心因緣念佛、還是散亂心因緣念佛，名號功德是不增不減，就像蓮花出淤泥而不染一樣。這就是常住的意思，常住不變。所以那些說念佛必須清凈心才有用，你這分明是根本不懂名號的性質，與凈土法門的核心思想不符合，與名號是實相功德相違背。
但是可以說諸佛的功德皆是實相功德，那我何必念阿彌陀佛呢？有人會這樣想，好，這就是阿彌陀佛名號與諸佛的名號有一個本質區別，不共的功德作用，當然阿彌陀佛和諸佛的功德都是實相，因為大乘佛法我們講究竟實相，實相代表究竟，阿彌陀佛和諸佛都是佛功德，佛功德當然是究竟的、實相的，但阿彌陀佛的功德大寶藏他成就了另一番別意因緣，就是曇鸞大師所說的第二種身：為物身，物就是眾生的意思，為物就是為了眾生，也就是說阿彌陀佛的功德大寶藏是為了眾生而成就。這就不一樣了，也就是說實相身是功德的性質，為物身是功德的利用，名號的功德性質是實相，實相決定的是名號功德是無量無邊不可思議的功德、是常住不變的功德，為物身是名號的功德利用，就是我成就這樣不可思議功德和常住不變的功德是為了誰？為了眾生而成就，為了利益眾生而成就。
可是可能有人會有疑問，師父啊，難道諸佛的實相功德不是為了眾生而成就的嗎，那他們豈不是沒有利益眾生，那就不是佛了啊，是自了漢？
是為了眾生成就，但是有一個區別，我打個不恰當的比方，比如這個世界上有很多的富翁，比如美國的馬斯克、比爾蓋茨等等，中國的馬雲啊等等，他們很有錢，但是他們的錢會不會直接給你用？不會，因為他沒有發這樣的別意因緣，但是他們不給你就代表他不利益人嗎？不是，只是他利益人的方式不一樣，比如馬雲他經常搞演講，他給你講他的發家史，告訴你我是怎麽成功的，我教給你方法，你可以按照我這個方法操作，所以聖道法門就是這樣，我告訴你方法，諸佛都是過來人，過來人告訴你達到終點的方法，你靠你自己慢慢修，這就對根機有要求，所以這個世界上靠自己發家的少，畢竟娑婆世界遍滿我們這樣的窮露，佛在經中稱呼我們為窮露，也就是窮身暴露，無所棲藏之人，沒有一點點功德，你怎麽靠自己，所以《悲華經》說我們被一千四佛，也就是無量諸佛都舍棄了，開除了，說我們是煩惱厚重、專行惡業，重罪太深，沒辦法教育，但阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛非常憐憫我們，看到我們被諸佛舍棄掉，就發願諸佛沒能力救的，我來救，我來資助，我把我的取之不盡用之不竭的無量功德寶藏全部給予他們，這就是為什麽阿彌陀佛被稱為大願王、被稱為佛中之王、光中極尊、法界藏身，所以阿彌陀佛名號又在諸佛共德的實相基礎上又展示它不共德的別意弘願，也就是為物身。
所以念佛法門就是為凡夫眾生準備，名號功德就是為凡夫眾生成就，這個功德是實相、是常住、是不虛作、是不空過，所以名號功德任何眾生都能平等受用，如果名號必須念至清凈心才有用，那阿彌陀佛說他度盡阿鼻苦眾生，說地獄餓鬼畜牲、娟飛蠕動的眾生都能得度。它們怎麽可能有清凈心呢，就與事實和道理不相符。
———摘录净源法师法谈内容
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