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09/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 225वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम् । येनाद्वितीयमानन्दं ब्रह्म सम्पद्यते बुधैः ॥ २२५ ॥

अर्थ:-ब्रह्म और आत्मा के अभेद का ज्ञान ही भवबन्धन से मुक्त होने का कारण है, जिसके द्वारा बुद्धिमान् पुरुष अद्वितीय आनन्दस्वरूप ब्रह्मपद को प्राप्त कर लेता है।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक अद्वैत वेदांत के सार तत्व को अत्यंत सरल, स्पष्ट और गूढ़ रूप में प्रस्तुत करता है। शंकराचार्य यहाँ यह बताते हैं कि संसार रूपी बन्धन से मुक्त होने का एकमात्र उपाय है—ब्रह्म और आत्मा की अभिन्नता का प्रत्यक्ष, अनुभूत ज्ञान। मनुष्य जन्म, मरण, सुख, दुःख, इच्छाएँ, भय, आसक्तियाँ और कर्मों के फलों में इसलिए बँधा रहता है क्योंकि वह अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जानता। अज्ञान से उत्पन्न यह भ्रांति ही जीव को सीमित, अपूर्ण, अल्पज्ञ और दुखी मानने पर मजबूर करती है। परन्तु जब यह ज्ञान उदय होता है कि मैं यह शरीर, मन, बुद्धि, अहंकार या अनुभवों का संग्रह नहीं हूँ—अपितु इन सबका साक्षी, अपरिवर्तनशील, नित्य, शुद्ध चैतन्य हूँ—तब सारे बंधन स्वतः मिट जाते हैं। इसी अनुभूति को इस श्लोक में 'ब्रह्माभिन्नत्व-विज्ञान' कहा गया है।

यह ज्ञान केवल बुद्धि का विचार मात्र नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव की स्थिति है जिसमें ज्ञाता और ज्ञान एक हो जाते हैं। उपनिषद् भी घोषित करते हैं—“अहं ब्रह्मास्मि”, “तत्त्वमसि”, “सर्वं खल्विदं ब्रह्म”—अर्थात् आत्मा और ब्रह्म में कोई भेद नहीं। यह भेद केवल अविद्या, मायिक उपाधियों और अहंकार के कारण प्रतीत होता है। जब साधक विवेक, वैराग्य, शम, दम, ध्यान, शुद्ध आचरण और गुरु-शास्त्र की सहायता से इन उपाधियों का निरसन करता है, तो वह जानता है कि जो चेतना उसके भीतर ‘मैं-मैं’ के रूप में सदा प्रकाशित है, वही चेतना सम्पूर्ण जगत की भी मूल सत्ता है। यह जानना ही केवल ज्ञान नहीं, बल्कि मुक्ति का सच्चा कारण है।

श्लोक में कहा गया है—“ब्रह्माभिन्नत्वविज्ञानं भवमोक्षस्य कारणम्”—अर्थात् जन्म-मरण के चक्र से छूटने का एकमात्र कारण यही ’अभेद-ज्ञान’ है। कर्म, पूजा, यज्ञ, तप, तीर्थ, व्रत आदि सभी साधन मन को शुद्ध करने के लिए आवश्यक हैं, परंतु वे अंतिम मुक्ति देने में सक्षम नहीं। मुक्ति केवल ज्ञान से मिलती है, क्योंकि बन्धन अज्ञान से उत्पन्न है। जिस प्रकार अंधकार को मिटाने के लिए प्रकाश ही पर्याप्त है, उसी प्रकार अविद्या—जो “मैं शरीर हूँ”, “मैं कर्ता हूँ”, “मैं भोगता हूँ”—इन भ्रांतियों का समूह है—उसे मिटाने के लिए आत्म-ब्रह्म का ज्ञान ही आवश्यक है।

श्लोक कहता है कि इस ज्ञान से बुद्धिमान व्यक्ति अद्वितीय आनन्दस्वरूप ब्रह्म को प्राप्त करता है। यहाँ “प्राप्ति” शब्द भी वास्तविक अर्थ में प्राप्ति नहीं, बल्कि अपने स्वभाव की पहचान है, क्योंकि ब्रह्म सदैव हमारा स्वभाव ही है, कभी दूर नहीं था। जैसे व्यक्ति स्वप्न में अपने आप को दुखी, असहाय, भयभीत अनुभव करता है, और जागने पर पाता है कि वह स्वप्न मात्र भ्रम था—वैसे ही आत्मज्ञान होने पर जीव पाता है कि वह कभी बँधा हुआ था ही नहीं।

यह अद्वितीय आनन्द कोई बाहरी अनुभव नहीं, न इन्द्रियों से मिलने वाली सुखानुभूति है। यह नित्य, अव्यय और स्वयं में पूर्ण शान्ति और आनन्द है—जो ब्रह्म का स्वभाव है। साधक जब ब्रह्म के साथ अपनी एकता को जानता है, तब उसके भीतर का शोक, भय, राग, द्वेष, असुरक्षा, कमी—सब नष्ट हो जाते हैं। वह जानता है कि एक ही चेतना सबमें व्याप्त है, और वही चेतना मैं हूँ। यही स्थिति जीवन्मुक्ति है।

इस प्रकार यह श्लोक स्पष्ट करता है कि संसार से मुक्ति का अंतिम और निर्णायक साधन केवल एक है—आत्मा और ब्रह्म की अभिन्नता का अनुभूत ज्ञान। जिसने यह जान लिया, वह उसी क्षण मुक्त हो जाता है और अद्वितीय, अविनाशी, अनन्त आनन्दस्वरूप ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त करता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !!

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08/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 224वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

विशोक आनन्दघनो विपश्चित् स्वयं कुतश्चिन्न बिभेति कश्चित् ।

नान्योऽस्ति पन्था भवबन्धमुक्ते-र्विना स्वतत्त्वावगमं मुमुक्षोः ॥ २२४॥

अर्थ:-वह अति बुद्धिमान् पुरुष शोकरहित और आनन्दघनरूप हो जाने से कभी किसी से भयभीत नहीं होता। मुमुक्षु पुरुष के लिये आत्मतत्त्व के ज्ञान को छोड़ कर संसार बन्धन से छूटने का और कोई मार्ग नहीं है।

विवेकचूड़ामणि के इस अत्यंत महत्त्वपूर्ण श्लोक में शंकराचार्य जिज्ञासु साधक को आत्मज्ञान की अंतिम और निर्णायक भूमिका समझाते हैं। श्लोक का सार यह है कि जब मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप—आत्मा—का साक्षात्कार कर लेता है, तब उसके भीतर के समस्त शोक और भय स्वतः नष्ट हो जाते हैं। अज्ञान ही दुख, भय, मोह, राग और बंधन का वास्तविक कारण है; और ज्ञान ही उनका एकमात्र समाधान। इसलिए यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि जो पुरुष अपने वास्तविक स्वरूप को जान लेता है—वह विशोक अर्थात् पूर्णतः शोक-रहित होता है। उसके भीतर कोई मानसिक संघर्ष, असुरक्षा या पीड़ा शेष नहीं रहती, क्योंकि ये सभी अविद्या की उपज होते हैं। जब ज्ञानी यह जान लेता है कि वह न शरीर है, न मन है, न बुद्धि है, बल्कि उनसे परे शुद्ध, निराकार, निर्विकार चेतन स्वरूप है, तब शोक का कोई आधार ही नहीं बचता। शोक तभी रहता है जब ‘मैं’ शरीर मानकर वस्तुओं में हानि या लाभ का अनुभव करता हूँ; परंतु आत्मस्वरूप में स्थित होकर देखने पर न कोई हानि है, न कोई प्राप्ति—सब कुछ केवल साक्षीभाव से प्रकाशित होता है।

इसी प्रकार श्लोक कहता है कि वह आनन्दघन हो जाता है—अर्थात उसका स्वरूप ही परमानन्द बन जाता है। यह आनन्द किसी बाहरी वस्तु से नहीं मिलता, न यह मन की उत्तेजना या सुख की कोई लहर है; बल्कि यह आत्मा की अपनी सहज, शाश्वत, निर्बाध अनुभूति है। जब मन की सभी वृत्तियाँ शांत हो जाती हैं और साधक अपने स्वप्रकाश स्वरूप में स्थित हो जाता है, तब वह आनंद का अनुभव नहीं करता—बल्कि स्वयं आनंदमय हो जाता है। इसलिए उसे न किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, न किसी व्यक्ति पर आश्रय; उसका अस्तित्व ही पूर्णता का अनुभव देता है।

ज्ञानी पुरुष न बिभेति कश्चित्—किसी से भय नहीं करता। भय तभी उत्पन्न होता है जब हमें लगता है कि हम सीमित हैं, नश्वर हैं, बदलने वाले हैं, और बाहरी परिस्थितियाँ हमें प्रभावित कर सकती हैं। पर जब आत्मा को अजन्मा, अविनाशी, शाश्वत, निराकार, सर्वव्यापी, और अव्याहत प्रकाशस्वरूप जाना जाता है, तब भय का कोई कारण शेष नहीं रह जाता। शरीर को मृत्यु हो सकती है, मन को संकट हो सकते हैं, लेकिन वास्तविक आत्मा किसी का विषय नहीं है; वह कभी नष्ट नहीं होती। यह अनुभूति ही पूर्ण निडरता का आधार है।

अंतिम पंक्ति में शंकराचार्य विशेष रूप से मुमुक्षु—मुक्ति की तीव्र इच्छा रखने वाले साधक—को उपदेश देते हैं कि संसार के बंधनों से मुक्त होने का और कोई मार्ग नहीं है, सिवाय आत्मतत्त्व के साक्षात्कार के। दर्जनों कर्म, दान, व्रत, तप, पूजा, कर्मकांड या केवल शास्त्राध्ययन मुक्ति नहीं दे सकते, यदि आत्मज्ञान नहीं हुआ है। कर्म, उपासना और शास्त्र—ये सब मन को शुद्ध करने, स्थिर करने और तैयार करने के साधन हैं; परंतु अंतिम मुक्ति तो तभी संभव है जब अज्ञान का नाश हो, और अज्ञान का नाश केवल ज्ञान से होता है। जैसे अंधकार का अंत केवल प्रकाश से होता है, उसी प्रकार अविद्या का अंत केवल आत्मज्ञान से होता है।

इसलिए यह श्लोक मुमुक्षु के लिए स्पष्ट आह्वान है कि वास्तविक मार्ग केवल ज्ञान है—सीधे-सपाट, निर्विवाद, अद्वितीय। जो अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वही शोक से मुक्त, भय से रहित और आनन्दघन हो जाता है। यही अद्वैत वेदांत का सबसे गहन और अंतिम निष्कर्ष है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !!

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07/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 221, 222 वां 223 श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

घटं जलं तद्गतमर्कविम्बं विहाय सर्वं विनिरीक्ष्यतेऽर्कः ।

तटस्थ एतत्त्रितयावभासकः स्वयंप्रकाशो विदुषा यथा तथा ॥ २२१ ॥

देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य बुद्धौ निहितं गुहायाम्।

द्रष्टारमात्मानमखण्डबोधं सर्वप्रकाशं सदसद्विलक्षणम् ॥ २२२॥

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्म-मन्तर्बहिःशून्यमनन्यमात्मनः विज्ञाय सम्यङ्निजरूपमेतत् पुमान्विपाप्मा विरजो विमृत्युः ॥ २२३ ॥

अर्थ:-विद्वान् पुरुष घड़ा, जल और उसमें स्थित सूर्य का प्रतिविम्ब-इन सबको छोड़कर जैसे इन तीनों के प्रकाशक इनसे पृथक् और स्वयंप्रकाश रूप सूर्य को देखता है, उसी प्रकार देह, बुद्धि और चिदाभास- इन तीनों को छोड़कर बुद्धिगुहा में स्थित साक्षी रूप इस आत्मा को अखण्डबोध स्वरूप, सबके प्रकाशक और सत्-असत् दोनों से भिन्न, नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्म, भीतर-बाहर के भेद से रहित और अपने-आपसे सर्वथा अभिन्न इस-(आत्मा) को भलीभाँति अपना निज रूप जान कर पुरुष पाप रहित, निर्मल और अमर हो जाता है।

ऊपर दिए गए तीनों श्लोक (विवेकचूडामणि 221–223) अद्वैत वेदान्त के अत्यन्त गूढ़ रहस्य को प्रकट करते हैं—वह यह कि शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास जैसी उपाधियाँ नितान्त मिथ्या हैं, और इन सबके प्रकाशक, साक्षी, निरुपाधिक, स्वयंप्रकाश आत्मा ही हमारा वास्तविक स्वरूप है। शंकराचार्य यहाँ अत्यन्त सुन्दर दृष्टान्त के माध्यम से साधक को अन्तर्मुख होकर यह पहचान करवाते हैं कि जब तक मनुष्य ‘घड़ा–जल–विम्ब’ रूप उपाधियों को ही अपना स्वरूप मानता है, तब तक वह सत्य आत्मा—जो सूर्य की भाँति स्वतःप्रकाश है—को नहीं देख पाता। किन्तु जैसे विवेकी पुरुष प्रतिविम्ब को त्यागकर मूल सूर्य को पहचानता है, वैसे ही साधक को भी अपने भीतर स्थित साक्षी चैतन्य को आत्मा के रूप में पहचानना चाहिए। अब इन श्लोकों का विस्तृत विवेचन प्रस्तुत है।

जैसे एक व्यक्ति मिट्टी के घड़े में भरे हुए जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब देखता है, तो वह असली सूर्य को तब तक नहीं पहचान पाता जब तक कि वह घड़े को, जल को और वर्तमान प्रतिबिम्ब को – इन तीनों को छोड़कर ऊपर की ओर न देखकर वास्तविक सूर्य को न देख ले। इस दृष्टान्त का सूक्ष्म भाव यह है कि ‘घड़ा’ शरीर के समान है, ‘जल’ बुद्धि या अन्तःकरण के समान है, और ‘सूर्य का प्रतिविम्ब’ चिदाभास के समान है—जो चेतन नहीं है, किन्तु चेतन के समीप होने से चेतन जैसा प्रतीत होता है। साधारण व्यक्ति यही मान लेता है कि जल में जो चमक रहा है वही सूर्य है; ठीक उसी प्रकार अज्ञानी व्यक्ति यह समझता है कि ‘मैं यह देह हूँ’, ‘मैं यह मन हूँ’, ‘मैं यह बुद्धि हूँ’ या ‘मैं यह अहंकार हूँ’। परन्तु विवेकी पुरुष जानता है कि जैसे सूर्य का प्रतिविम्ब केवल प्रतीति है, वास्तविक सूर्य नहीं; वैसे ही अहंकार, मन, बुद्धि और चिदाभास केवल प्रतीति है, वास्तविक आत्मा नहीं।

शंकराचार्य कहते हैं कि जिस प्रकार विद्वान पुरुष घड़े, पानी और प्रतिबिम्ब—इन तीनों को त्यागकर उनके प्रकाशक सूर्य को पहचान लेता है, उसी प्रकार साधक को भी देह, बुद्धि और चिदाभास—इन तीनों को छोड़कर अन्तःकरण-गुहा में स्थित उस साक्षी को पहचानना चाहिए जो इन सबका प्रकाशक है। यह साक्षी न तो देह के साथ बदलता है, न मन के साथ, न बुद्धि के साथ। शरीर बाल्यावस्था से वृद्धावस्था तक बदलता रहता है, पर आत्मा सदा वैसा ही रहता है। मन और बुद्धि कभी प्रसन्न, कभी दुःखी, कभी संशयग्रस्त, कभी उत्साहित, कभी निश्चेष्ट रहते हैं—पर आत्मा इन परिवर्तनों का केवल साक्षी है, स्वयं इनमें भागी नहीं। चिदाभास—जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब—कभी प्रखर, कभी मंद, कभी विकृत, कभी अस्पष्ट प्रतीत होता है; पर आत्मा सदा समान है, अविकार है, स्वयंप्रकाश है।

आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें कोई विभाजन नहीं है; जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—सभी अवस्थाओं में वह निरन्तर प्रकाशित रहता है। न वह देह में सीमित है, न मन में; न उसमें कोई प्रकार की वृत्ति है; न वह किसी गुण, धर्म या क्रिया से बँधा है। वह सबका प्रकाशक है, अर्थात् सभी अनुभूतियों, विचारों, स्मृतियों और संवेदनाओं का आधार है। देह को हम देखते हैं, अतः आत्मा उससे भिन्न है; मन को हम जानते हैं, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है; बुद्धि पर भी हमें साक्षित्व है, इसलिए आत्मा उससे भी भिन्न है। यहाँ तक कि चिदाभास—जो बुद्धि में प्रकट हुआ चेतना का प्रतिबिम्ब है—उस पर भी आत्मा साक्षी है, अतः आत्मा उससे भी अलग है।

श्लोक 222 में कहा गया है कि “देहं धियं चित्प्रतिविम्बमेतं विसृज्य”—देह, बुद्धि और चिदाभास—इन सबको छोड़कर ‘बुद्धिगुहा’ में स्थित उस साक्षी को पहचानो। ‘बुद्धिगुहा’ का अर्थ यह है कि बुद्धि के भीतर स्थित वह सूक्ष्म कक्ष जहाँ हमारी समस्त अनुभूतियाँ प्रतिबिम्बित होती हैं, और जहाँ आत्मा का साक्षात्कार सम्भव होता है। आत्मा को ‘अखण्डबोध’ कहा गया है, क्योंकि उसमें ज्ञान का कोई तुकड़ा नहीं है, कोई सीमित भाग नहीं है—वह निरन्तर, सर्वत्र, अखण्ड चेतना है। उसे ‘सर्वप्रकाशक’ कहा गया है, क्योंकि वही विषयों, विचारों, स्वप्नों, भावनाओं—सबको प्रकाशित करता है। यदि आत्मा न हो, तो कोई भी वस्तु ज्ञात ही न हो सके। उसे ‘सदसद्विलक्षण’ कहा गया है—अर्थात् वह ‘सत्’ (जैसे देह आदि जो परिवर्तनशील हैं) नहीं है, और न ‘असत्’ (जो कभी था ही नहीं); बल्कि वह इन दोनों से परे है। ‘सत्-असत्-विलक्षण’ यह सूचित करता है कि आत्मा न तो पदार्थ की श्रेणी में आता है, न अभाव की; आत्मा तो चैतन्य है—जो सदा, सर्वत्र, अविकारी और स्वतःप्रकाश है।

तीसरे श्लोक में कहा गया है कि यह आत्मा ‘नित्य’, ‘विभु’, ‘सर्वगत’, ‘सूक्ष्म’, ‘अन्तर्बहिःशून्य’, ‘अनन्य’ आदि गुणों से युक्त है। ‘नित्य’ का अर्थ है—जिसमें कभी कोई परिवर्तन नहीं होता। देह बदलता है, मन बदलता है, बुद्धि बदलती है, चिदाभास भी बदलता है—किन्तु आत्मा सदा समान रहता है। ‘विभु’ और ‘सर्वगत’ का अर्थ है—जो सर्वत्र है, किसी स्थान में सीमित नहीं। शरीर किसी स्थान में है, मन भी एक सीमा तक रहता है, बुद्धि भी सीमित है; पर आत्मा सर्वत्र है, वह स्थान का विषय नहीं है। ‘सूक्ष्म’ का अर्थ है—जिसे इन्द्रियाँ पकड़ नहीं सकतीं, जिसे मन सोच नहीं सकता। आत्मा इतना सूक्ष्म है कि वह किसी प्रत्यक्ष या परोक्ष साधन से ज्ञेय नहीं—केवल स्वयं प्रकाशित अनुभव से जाना जाता है।

“अन्तर्बहिः शून्यमनन्यमात्मनः”—आत्मा न भीतर है न बाहर, क्योंकि ‘भीतर’ और ‘बाहर’ ये देह के संदर्भ में बने हुए द्वन्द्व हैं। आत्मा देह का विषय नहीं, अतः उसे दिशाओं, स्थान, सीमाओं के आधार पर नहीं बाँधा जा सकता। वह अपनी सत्ता में एकरस, निरुपाधिक, अभिन्न और पूर्ण है। वह 'अनन्य' है—अपने आप से ही एक, किसी भी अन्य तत्त्व के साथ मिश्रित नहीं। यही कारण है कि उसे पहचान लेने पर मनुष्य ‘विरजः’—रज, तम, पाप, बन्धन आदि से रहित हो जाता है। क्योंकि बन्धन तो उपाधियों से उत्पन्न होता है: मैं देह हूँ, मैं मन हूँ, मैं बुद्धि हूँ—इन मिथ्या परिचयों से ही बन्धन उपजता है। जब उपाधियाँ ही असत्य जानी गईं, और आत्मा को उपाधियों से भिन्न पहचाना गया, तब बन्धन का प्रश्न ही नहीं रहता। इसीलिए उसे “विमृत्युः” कहा गया—जो मृत्यु से परे है। मृत्यु देह की है, जन्म देह का है; शरीर, मन, बुद्धि—इन सबकी उत्पत्ति और विनाश है, पर आत्मा सदा अविकारी, सदा अपरिणामी, सदा अस्तित्वमात्र है। जिसने आत्मा को पहचान लिया वह मृत्यु से मुक्त माना जाता है।

इन तीनों श्लोकों का सार यह है कि आत्मा का अनुभव ‘त्याग’ से होता है, ‘प्राप्ति’ से नहीं। आत्मा को नया करके पाना नहीं है—वह तो प्रतिक्षण, हर अनुभव में उपस्थित है। बस, हम शरीर, मन, बुद्धि और चिदाभास—इन उपाधियों को अपना मानकर भ्रमित हो जाते हैं। जब साधक इन उपाधियों का सूक्ष्म विवेक करता है, उन्हें साक्षात् देखता है, उनका साक्षी बनता है, तब सहज ही यह ज्ञात होता है कि इनमें से कोई भी ‘मैं’ नहीं हूँ। मेरा शरीर जाग्रत में देखा जाता है, स्वप्न में बदल जाता है, सुषुप्ति में लुप्त हो जाता है—अतः मैं शरीर नहीं। मन निरन्तर बदलता है—अतः मैं मन नहीं। बुद्धि निर्णय करती है, संशय करती है—अतः मैं बुद्धि नहीं। यहाँ तक कि “मैं-मैं” कहने वाला अहंकार भी जन्म लेता है और मिट जाता है—अतः मैं अहंकार भी नहीं। परंतु इन सबको जानने वाला जो साक्षी है—जिसके प्रकाश में देह, मन और चिदाभास की अनुभूति होती है—वही मैं हूँ। वही आत्मा है। वही ब्रह्मस्वभाव है।

अतः निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति घड़ा, जल और प्रतिबिम्ब की उपाधियों को त्यागकर असली सूर्य को पहचान लेता है—वह जानता है कि प्रकाश का स्रोत वही सूर्य है; उसी प्रकार जो साधक देह, मन, बुद्धि और चिदाभास की उपाधियों को अपने से भिन्न जानकर साक्षी चैतन्य को अपना वास्तविक रूप पहचान लेता है—वह मोक्ष को प्राप्त होता है। वह तुरंत ‘विरजः’, ‘विपाप्मा’ और ‘विमृत्युः’ बन जाता है—अर्थात् पाप, रजस-तमस और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त, निर्मल, शुद्ध, पूर्ण ब्रह्मरूप हो जाता है। यही इन श्लोकों का गम्भीर और परम पावन संदेश है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !!

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06/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 220वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

घटोदके विम्बितमर्कविम्ब-मालोक्य मूढो रविमेव मन्यते ।

तथा चिदाभासमुपाधिसंस्थं भ्रान्त्याहमित्येव जडोऽभिमन्यते ॥ २२० ॥

अर्थ:-जिस प्रकार मूढ़ पुरुष घड़े के जलमें प्रतिविम्बित सूर्यविम्ब को देखकर उसे सूर्य ही समझता है, उसी प्रकार उपाधि में स्थित चिदाभास को अज्ञानी पुरुष भ्रम से अपना-आप ही मान बैठता है।

विवेकचूडामणि के इस श्लोक में आदि शंकराचार्य अद्वैत वेदान्त के एक अत्यन्त सूक्ष्म और गहन सिद्धान्त—चिदाभास, अहंकार और आत्मा के अंतर—को अत्यन्त सरल उपमा के माध्यम से स्पष्ट करते हैं। श्लोक में कहा गया है कि जैसे कोई अज्ञानी व्यक्ति घड़े के भीतर भरे जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब देखकर उसे ही वास्तविक सूर्य समझ लेता है, उसी प्रकार देह-मन-बुद्धि रूपी उपाधियों में प्रतिबिम्बित चेतना—चिदाभास—को अज्ञानी व्यक्ति “मैं” मान लेता है। इस प्रतीत ‘मैं’ को ही अहंकार कहा जाता है, जो आत्मा का नहीं, बल्कि उपाधि का उत्पाद है। यहाँ शंकराचार्य यह स्पष्ट करते हैं कि आत्मा स्वयं शुद्ध, निरुपाधिक, असीम और सर्वव्यापी है, किन्तु जब वह मन-बुद्धि के उपाधि रूप घड़े में प्रतिबिम्बित होती है, तब ‘चेतना का प्रतिबिम्ब’ उत्पन्न होता है। यही प्रतिबिम्ब चिदाभास कहलाता है।

अज्ञानी व्यक्ति अपनी पहचान इस चिदाभास से जोड़ लेता है। वह मानता है— “मैं शरीर हूँ, मैं मन हूँ, मैं बुद्धि हूँ, मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ।” यह मान्यता उतनी ही भ्रांति है जितनी घड़े के जल में दिखने वाले सूर्य को ही वास्तविक सूर्य मानना। जिस प्रकार सूर्य जल में प्रतिबिम्बित हो रहा है, पर वास्तव में सूर्य जल में नहीं है, उसी प्रकार आत्मा देह-मन में प्रतीत होती है, पर वास्तव में आत्मा न तो शरीर में है, न मन में, न बुद्धि में। प्रतिबिम्ब मात्र उपाधि-सम्बन्ध से उत्पन्न प्रतीति है, वास्तविक सत्ता नहीं। यह भ्रांति तभी होती है जब व्यक्ति वास्तविक सूर्य के स्वरूप से अनजान होता है। ठीक इसी प्रकार, आत्मा के वास्तविक स्वरूप को न जानने वाला जीव चिदाभास को ही “मैं” मान लेता है और जीवनभर उसे ही अपनी वास्तविक पहचान समझता रहता है।

यह श्लोक सीमित और असीम के भेद का संकेत भी देता है। चिदाभास सीमित है— वह सोचता है, दुखी होता है, प्रसन्न होता है, बदलता है, नष्ट होता है। जब शरीर सोता है तो वह भी लीन हो जाता है; जब शरीर मरता है तो वह भी समाप्त हो जाता है। इसके विपरीत आत्मा कभी नहीं बदलती, कभी नष्ट नहीं होती, कभी दूषित नहीं होती। वह सदा एकरस, शुद्ध, चेतन, अनन्त है। जैसे सूर्य पर जल की गंदगी, घड़े का आकार या प्रकाश की कमी का कोई प्रभाव नहीं पड़ता, वैसे ही आत्मा पर देह-मन-बुद्धि के विकारों का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। लेकिन अज्ञानवश मनुष्य उन्हीं विकारों को अपनी पहचान बना लेता है—“मैं दुखी हूँ”, “मैं पापी हूँ”, “मैं कर्ता हूँ”, आदि। यह सब अहंकार की भ्रांतियाँ हैं, आत्मा का सत्य स्वरूप नहीं।

जब साधक श्रवण-मनन-निदिध्यासन के द्वारा उपाधियों का मिथ्यात्व समझने लगता है, तब उसे धीरे-धीरे यह बोध होता है कि “मैं चिदाभास नहीं हूँ, मैं शरीर-मन-बुद्धि नहीं हूँ; मैं वह शुद्ध चैतन्य हूँ जिसमें यह सब प्रतिबिम्बित हो रहा है।” यही विवेक का उदय है और मोक्ष का आरम्भ भी। जैसे सूर्य का वास्तविक रूप जान लेने पर व्यक्ति जल में प्रतिबिम्ब को सूर्य नहीं मानता, वैसे ही आत्मा के तत्त्व का ज्ञान होने पर साधक चिदाभास, अहंकार और देह को “मैं” नहीं मानता। इस प्रकार यह श्लोक ज्ञान और अज्ञान के भेद, तथा आत्मा और अहंकार के सूक्ष्म अंतर को स्पष्ट करके साधक को आत्मस्वरूप की दिशा में अग्रसर करता है।

!! ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः !!

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05/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 219वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु स्फुटतरं योऽसौ समुज्जृम्भते प्रत्यग्रूपतया सदाहमहमित्यन्तः स्फुरन्नैकधा । नाना कारविकारभागिन इमान्पश्यन्नहंधीमुखान् नित्यानन्दचिदात्मना स्फुरति तं विद्धि स्वमेतं हृदि ॥ २१९ ॥

अर्थ:-जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति- इन तीनों अवस्थाओं में जो अन्तःकरण के भीतर सदा अहम् अहम् (मैं-मैं) रूप से अनेक प्रकार स्फुरित होता हुआ प्रत्यग्रूप से स्पष्टतया प्रकाशित होता है और अहंकार से लेकर प्रकृति के इन नाना विकारों को साक्षीरूप से देखता हुआ नित्य चिदानन्दरूप से स्फुरित होता है, उसी को तू अपने अन्तःकरण में विराजमान अपना-आप समझ ।

विवेकचूडामणि के इस अत्यंत गूढ़ और महत्त्वपूर्ण श्लोक में भगवान् शंकराचार्य ने आत्मा के स्वरूप को तीनों अवस्थाओं—जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति—के आधार पर अत्यंत सूक्ष्म विवेक के साथ प्रकट किया है। सामान्यतः मनुष्य अपने अनुभवों को ही सत्य मानता है, परन्तु इन सभी अवस्थाओं का आधार जो अपरिवर्तनशील, सदा-प्रकाशमान सत्ता है, वही आत्मा है। यही श्लोक उस आत्मस्वरूप को प्रत्यक्ष रूप से पहचानने का मार्ग दिखाता है। जब मनुष्य जाग्रत अवस्था में रहता है, तब ‘मैं’ भाव इंद्रिय और मन से संयुक्त होकर देहाभिमान के साथ प्रकट होता है—‘मैं देख रहा हूँ’, ‘मैं बोल रहा हूँ’, ‘मैं चल रहा हूँ’ इत्यादि। स्वप्न अवस्था में वही 'मैं' देह के बिना भी अपने अस्तित्व को बनाए रखता है और स्वप्न-जगत के विविध अनुभवों का साक्षी बनता है। वहीं सुषुप्ति अवस्था में जब मन, बुद्धि, इंद्रियाँ सब पूर्णतया लीन हो जाती हैं, तब भी ‘मैं रहा’—यह अनुभूति सुषुप्ति से जागने पर हर व्यक्ति सहज रूप से करता है। इन तीनों अवस्थाओं में यदि कोई तत्व समान, अविचल और निरंतर प्रकट होता है, वह यही ‘अहम्-अहम्’ की अनुभूति है—प्रत्यगात्मा, जो प्रत्येक के भीतर सदा प्रकाशित है।

यह ‘अहम्-अहम्’ भाव कोई अहंकार नहीं है। अहंकार वस्तुतः मन का विकार है, जो ‘मैं’ को देह और मन के साथ जोड़कर मिथ्या पहचान बना देता है। परन्तु शंकराचार्य जिस 'अहम्' की ओर संकेत कर रहे हैं, वह देह-मन से रहित, पूर्ण शुद्ध चेतना स्वरूप है—जो सिर्फ ‘मैं हूँ’ के रूप में चमकता है। यही प्रत्यगात्मा, स्वयं में प्रकाशित होने वाला स्वरूप है, जो न कभी जन्म लेता है, न परिवर्तन को प्राप्त होता है। यह तीनों अवस्थाओं में समान रूप से विद्यमान रहता है, पर प्रत्येक अवस्था का अनुभव इससे भिन्न होता है। जाग्रत् में यह बाह्य अनुभवों का साक्षी है, स्वप्न में आभ्यंतर अनुभवों का साक्षी है, और सुषुप्ति में अनुभव के अभाव का भी साक्षी है। यह साक्षित्व ही आत्मा का सहज, नित्य स्वभाव है, जो न कभी ढँकता है, न बदलता है, बल्कि मन के आवरण हटने पर और भी स्पष्ट हो उठता है।

श्लोक में कहा गया है कि यही आत्मा अनेक प्रकार के विकारों—अहंकार, मन, बुद्धि, चित्त, और प्रकृति के समस्त परिवर्तनों—को साक्षी-भाव से देखता है। अर्थात यह स्वयं कभी उनसे प्रभावित नहीं होता, बल्कि उनका अनुभव मात्र करता है। जिस प्रकार सूर्य बादलों के आने से न बदलता है, न उनसे स्पर्शित होता है, उसी प्रकार यह आत्मा भी देह-मन के परिवर्तनों से अप्रभावित रहता है। इसका नित्यता और चिदानन्दरूप होना इसी तथ्य से सिद्ध होता है कि अनुभवों का आना-जाना तो सतत चलता रहता है, परंतु अनुभव करने वाली सत्ता अटल रहती है। जो सत्ता जाग्रत के सुख-दुःख देखती है, वही स्वप्न के भ्रमित दृश्य भी देखती है, और वही गहरी निद्रा के अभाव की स्थिति को भी जानती है। इसलिए यह स्पष्ट है कि चेतना का वास्तविक स्वरूप इन अनुभवों से परे है, केवल उनका साक्षी है।

अंत में आचार्य कहते हैं—“उस आत्मा को तू अपने हृदय में जान।” इसका अर्थ है कि आत्मा किसी बाहरी स्थान पर खोजने योग्य वस्तु नहीं है। वह स्वयं हमारे भीतर, ‘मैं’ की निरंतर अनुभूति के रूप में पहले से ही उपस्थित है। उसे पाने के लिए किसी विशेष क्रिया की आवश्यकता नहीं, बल्कि उसके ऊपर चढ़े हुए अज्ञान के आवरण को हटाने की आवश्यकता है। जब मन शांत होता है और विवेक जाग्रत होता है, तब यही प्रत्यगात्मा अपनी पूर्ण चिदानन्दरूप में प्रकट होने लगता है। यही आत्मा का साक्षात अनुभव है, जिसे जानकर मनुष्य मुक्त हो जाता है।

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04/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 218वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

असौ स्वसाक्षिको भावो यतः स्वेनानुभूयते ।

अतः परं स्वयं साक्षात्प्रत्यगात्मा न चेतरः ॥ २१८ ॥

अर्थ:-अपना तो यह आत्मा स्वयं ही साक्षी है, क्योंकि यह स्वयं अपने-आप से ही अनुभव किया जाता है। इसलिये इससे परे कोई और अपना साक्षात् अन्तरात्मा नहीं है।

शंकराचार्य द्वारा रचित विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मस्वरूप की सूक्ष्मतम अनुभूति की ओर संकेत करता है। यहाँ बताया गया है कि जिस सत्ता को हम ‘मैं’ के रूप में पहचानते हैं, वह किसी बाहरी प्रमाण, इन्द्रिय या मन के सहारे नहीं जानी जाती, बल्कि स्वयं अपने द्वारा ही जानी जाती है। दुनिया की हर वस्तु को जानने के लिए एक जानने वाले की आवश्यकता होती है—आँख से रूप जाना जाता है, कान से शब्द, मन से विचार—परंतु आत्मा इन सबका साक्षी है और स्वयं को जानने के लिए किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं होती। यही कारण है कि आत्मा को स्व-साक्षी कहा गया है। इस श्लोक में इसी स्व-साक्षित्व की महिमा को स्पष्ट किया गया है कि आत्मा स्वयं ही अपने अस्तित्व का प्रत्यक्ष प्रमाण है।

जब हम कहते हैं “मैं हूँ”, तो इस अनुभव में कोई मध्यस्थ नहीं है। ‘मैं हूँ’ का ज्ञान न इन्द्रियों से आता है, न मन से, न बुद्धि से। ये सब तो ज्ञेय हैं—मन बदलता रहता है, विचार आते-जाते रहते हैं, शरीर भी नित्य परिवर्तनशील है—परंतु ‘मैं हूँ’ का अनुभव लगातार एक जैसा रहता है। यह स्थिर अनुभव जिस सत्ता में है, वही आत्मा है। इसका अनुभूति-स्वरूप इतना प्रत्यक्ष है कि इसे सिद्ध करने के लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं। जैसे प्रकाश को जानने के लिए किसी और प्रकाश की जरूरत नहीं पड़ती, उसी तरह आत्मा को भी किसी बाहरी प्रमाण की आवश्यकता नहीं। यह स्वयंप्रकाश है। इसलिए श्लोक कहता है कि आत्मा स्व-साक्ष्य से ही प्रमाणित है—असौ स्वसाक्षिको भावो यतः स्वेनानुभूयते।

आगे कहा गया है—अतः परं स्वयं साक्षात्प्रत्यगात्मा न चेतरः—अर्थात् आत्मा के अतिरिक्त कोई दूसरा ‘अन्तरतम साक्षी’ नहीं है। इसका अर्थ यह है कि जिस प्रकार शरीर, प्राण, मन, बुद्धि, अहंकार आदि सब देखे, अनुभव किए जाते हैं, उसी प्रकार अगर आत्मा को भी कोई और सत्ता देखकर प्रमाणित करे, तो वह देखने वाली सत्ता, आत्मा से भी अधिक आन्तरिक और सूक्ष्म होनी चाहिए। परंतु ऐसा कुछ है ही नहीं। ‘देखने वाला’ और ‘जानने वाला’ सबसे अंदर वही आत्मा है। उसके परे कोई और साक्षी स्वीकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि जो भी स्वीकार होगा, वह जानने वाला माना जाएगा और वही आत्मा कहलाएगा। इसीलिए आत्मा ही अंतिम साक्षी है—साक्ष्य-साक्षि-सम्बन्ध का मूल आधार।

जैसे स्वप्न में दृश्य, स्वप्न का मन और अनुभव सब असत्य होते हुए भी जागृत साक्षी से प्रकाशित होते हैं, वैसे ही जगत्, शरीर और मन भी इसी प्रत्यगात्मा-साक्षी के द्वारा प्रकाशित होते हैं। परंतु साक्षी स्वयं कभी अनुभव का विषय नहीं बनता। आँख सब कुछ देख सकती है, पर स्वयं को नहीं देख सकती; दर्पण चाहिए। परंतु आत्मा के मामले में कोई दर्पण नहीं है, क्योंकि आत्मा विषय नहीं, साक्षी है। उसे केवल जाना जाता है, देखा नहीं जाता।

इस सत्य की अनुभूति का फल यह है कि साधक बाहरी आवरणों—शरीर, मन, बुद्धि, अहंकार—को ‘मैं’ मानना छोड़ देता है और समझता है कि ये सब देखे जाते हैं, इसलिए मैं नहीं हो सकते। जो देखता है, वही मैं हूँ—वही आत्मा हूँ—वही चैतन्य हूँ। यह सीधा, सहज, अद्वितीय अनुभव ही मोक्ष का आधार बनता है। जब साधक यह समझ लेता है कि आत्मा स्वयंप्रकाश है और उससे परे कोई साक्षी नहीं है, तब अद्वैत की अनुभूति स्पष्ट होने लगती है और व्यक्तित्व की सीमाएँ स्वतः मिटने लगती हैं। यही इस श्लोक का गूढ़ और अत्यंत शक्तिशाली संदेश है।

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03/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 217वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

तत्साक्षिकं भवेत्तत्तद्यद्यद्येनानुभूयते ।

कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते ॥ २१७ ॥

अर्थ:-जिस-जिसके द्वारा जो-जो अनुभव किया जाता है वह सब उसी के साक्षित्व में कहा जाता है; बिना अनुभव किये पदार्थ में किसी का भी साक्षी होना नहीं माना जाता।

विवेकचूडामणि के इस श्लोक में शंकराचार्य अद्वैत वेदान्त के अत्यंत गूढ़ सिद्धांत—साक्षी-चैतन्य—को सरल और प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से समझाते हैं। श्लोक का सार यह है कि जिस चेतना के द्वारा सभी वस्तुएँ, अवस्थाएँ, विचार और अनुभव प्रत्यक्ष होते हैं, वही वास्तविक साक्षी है; और जहाँ अनुभव ही नहीं है, वहाँ साक्षित्व की कोई चर्चा नहीं की जा सकती। यह सिद्धांत साधक को बाहरी-पदार्थों से हटाकर अपने भीतर उस नित्य-प्रकाशमान सत्ता की ओर ले जाता है, जो सब अनुभवों की आधारभूत ज्योति है।

हम जीवन में जो कुछ भी देखते, सुनते, सोचते या अनुभव करते हैं—वह सब किसी ‘जानने वाले’ के द्वारा ही जाना जाता है। यह जानने वाला न तो शरीर है, न ही मन, क्योंकि शरीर स्वयं देखा जाता है और मन भी विचारों, भावनाओं और स्मृतियों के रूप में निरंतर परिवर्तित होता हुआ अनुभव का विषय बनता है। जो अनुभव का विषय है, वह साक्षी नहीं हो सकता। श्लोक कहता है कि “जिस-जिसके द्वारा जो-जो अनुभव किया जाता है”—अर्थात् अनुभव होने की क्रिया स्वयं यह सिद्ध करती है कि एक अपरिवर्तनीय सत्ता उपस्थित है जो अनुभवों को प्रकाशित कर रही है। जब आंख रूपों को देखती है, कान ध्वनियों को सुनते हैं, मन विचारों को उठाता है—इन सबके पीछे एक शांत, अचल, स्वयं-प्रकाशित चैतन्य है जो इन परिवर्तनों को जानता है। वही ‘साक्षी’ है।

दूसरा भाग कहता है कि “कस्याप्यननुभूतार्थे साक्षित्वं नोपयुज्यते”—अर्थात् जहाँ कोई अनुभव नहीं है, वहाँ साक्षित्व का प्रश्न ही नहीं उठता। साक्षी वही कहा जाता है जो प्रत्यक्ष रूप से किसी वस्तु या घटना को प्रकाशित करता हो। उदाहरण के लिए, यदि कोई वस्तु अंधकार में पड़ी रहे और कोई उसे न देखे, तो ‘देखने वाला’ वहाँ उपस्थित होने पर ही देखने का विषय उठता है। ठीक इसी प्रकार आत्मा का साक्षित्व अनुभव-जगत में उसकी उपस्थिति से प्रमाणित होता है। अनुभवों का होना संकेत देता है कि अनुभवकर्ता अवश्य है। यदि साक्षी न होता, तो न ज्ञान होता, न अज्ञान की अनुभूति, न सुख, न दुख, न जाग्रत, न स्वप्न, न सुषुप्ति—कुछ भी नहीं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि साक्षी किसी वस्तु का साक्षी ‘बनता’ नहीं है; बल्कि उसकी स्वभाविक प्रकाशता से सब कुछ प्रकाशित होता है। जैसे सूर्य की उपस्थिति मात्र से सारे वस्तु दृश्य होती हैं, सूर्य को देखने का कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता, वैसे ही आत्मा की चैतन्य-स्वरूप प्रकृति से सभी अनुभव प्रकट होते हैं। शरीर और मन उसके द्वारा अनुभूत होते हैं, इसलिए वे आत्मा नहीं हो सकते। साक्षी सदा अचल, निरविकार, निर्विशेष और स्वतंत्र है। अनुभव के विविध रूप—सुख-दुख, विचार-स्मृति, चेतना-अचेतना—ये सभी बदलते रहते हैं, परंतु इनके जानने वाले में कोई परिवर्तन नहीं आता।

इस श्लोक का उद्देश्य साधक को यह स्पष्ट रूप से समझाना है कि आत्मा किसी कल्पित वस्तु या दार्शनिक सिद्धांत का नाम नहीं है, बल्कि वही तत्त्व है जो इस क्षण भी सभी अनुभवों को प्रकाशित कर रहा है। मन और इंद्रियों से हटकर यदि साधक अपने भीतर इस साक्षी-स्वरूप की ओर मुड़े, तो अनुभव होगा कि वह कभी जन्मा नहीं, कभी बदला नहीं, कभी नष्ट नहीं होता। वह नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त चैतन्य-रूप आत्मा है—जो संसार के सारे परिवर्तन को देखता है, पर स्वयं अपरिवर्तनीय रहता है। यही साक्षित्व आत्मानुभूति और ब्रह्मज्ञान का द्वार है।

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02/01/2026

"विवेकचूडामणि ग्रंथ का 216वां श्लोक"

ॐ !! वंदे गुरु परंपराम् !! ॐ

"आत्मस्वरूप-निरूपण"

"श्रीगुरुरुवाच"

सर्वे येनानुभूयन्ते यः स्वयं नानुभूयते ।
तमात्मानं वेदितारं विद्धि बुद्ध्या सुसूक्ष्मया ॥ २१६ ॥

अर्थ:-ये सब जिसके द्वारा अनुभव किये जाते हैं और जो स्वयं अनुभव नहीं किया जा सकता, अपनी सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा उस सबके साक्षी को ही तू अपना आत्मा जान।

विवेकचूडामणि का यह श्लोक आत्मस्वरूप की अद्भुत स्पष्टता प्रदान करता है। यहाँ शंकराचार्य यह बताने का प्रयत्न कर रहे हैं कि आत्मा वह है जिसके द्वारा समस्त अनुभव सम्भव होते हैं, परंतु जिसे स्वयं किसी बाह्य साधन या इन्द्रिय के माध्यम से अनुभव नहीं किया जा सकता। जो देखा जाता है, सुना जाता है, सोचा जाता है, चाहा जाता है, जाना जाता है—उन सभी के पीछे एक साक्षी तत्व विद्यमान है। वही साक्षी तत्व आत्मा है। श्लोक में कहे गए “सर्वे येनानुभूयन्ते”—अर्थात् जगत के सभी विषय, देह, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, अहंकार आदि जिनके द्वारा अनुभव किए जाते हैं—उन सबके अनुभवकर्ता एक ही है। अनुभव होने के लिए दो तत्त्व आवश्यक हैं—एक अनुभव का विषय और दूसरा अनुभवकर्ता। विषय परिवर्तित होते रहते हैं, अनुभव के क्षेत्र बदलते रहते हैं, परंतु अनुभवकर्ता सदैव एक, अपरिवर्तनीय और साक्षीरूप रहता है।

आगे कहा गया है—“यः स्वयं नानुभूयते”—जो स्वयं किसी अन्य साधन द्वारा अनुभव का विषय नहीं बनता। इसका अर्थ यह है कि आत्मा ‘दृश्य’ नहीं, बल्कि ‘द्रष्टा’ है। वह जानने वाला है, परंतु ज्ञेय नहीं। उसे किसी इन्द्रिय से नहीं जाना जा सकता, क्योंकि इन्द्रियाँ स्वयं जड़ हैं और प्रकाश आत्मा का है। वह मन द्वारा नहीं जाना जा सकता, क्योंकि मन भी एक जानने का उपकरण है, और उपकरण उपयोगकर्ता को नहीं जान सकता। अग्नि अपने आप को नहीं जला सकती, नेत्र अपने आप को नहीं देख सकते—इसी प्रकार मन और बुद्धि आत्मा को वस्तु बनाकर नहीं जान सकते। आत्मा को जानने का अर्थ है उसके साक्षीभाव को समझना, न कि उसे किसी वस्तु की तरह अनुभव करना।

श्लोक कहता है—“तमात्मानं वेदितारं विद्धि”—उसी अनुभवकर्ता को अपना आत्मा समझ। आत्मा वह नहीं है जो बदलता है, उत्पन्न होता है, लुप्त होता है या क्रियाएँ करता है। वह मात्र साक्षी है—जो देह के परिवर्तन, मन की वृत्तियों, बुद्धि के निर्णयों तथा अहंकार की चेष्टाओं को जानता है, परंतु उनमें भाग नहीं लेता। जैसे सूर्य जल, धरती या बादलों के कार्यों में भाग नहीं लेता, केवल प्रकाश देता है, उसी प्रकार आत्मा भी केवल प्रकाशक है। वह अनुभव का मूल है, अनुभव का आधार है और अनुभव का साक्षी है।

अंत में कहा गया—“बुद्ध्या सुसूक्ष्मया”—अर्थात् अत्यन्त सूक्ष्म, निर्मल, एकाग्र और विवेकपूर्ण बुद्धि द्वारा ही आत्मा को जाना जा सकता है। सामान्य बुद्धि, जो राग-द्वेष, संशय और अज्ञान से ढकी रहती है, वह आत्मा का साक्षात्कार नहीं कर सकती। जब बुद्धि को शुद्ध किया जाता है, जब मन शांत होता है और विवेक प्रबल होता है, तभी आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है—जो वास्तव में ‘अनुभव’ नहीं, बल्कि 'स्वयं में स्थित होना' है, क्योंकि आत्मा तो सदैव प्रकट है, केवल अज्ञान का आवरण हटाना होता है। इस प्रकार यह श्लोक समझाता है कि आत्मा वही है जो अनुभवकर्ता है, जो स्वयं कभी अनुभव का विषय नहीं बनता, और जिसे सूक्ष्म विवेकशील बुद्धि द्वारा जाना जाता है।

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