Hagueoula bekarov

21/10/2026

À propos de la question de la Téchouva, l’Admour Hazakène écrit dans le Tanya qu’elle est « à l’image d’une corde qui s’est rompue et que l’on rattache : à l’endroit du nœud, elle est doublée et redoublée » (ce qui correspond à l’expression du verset « kéfalim latochiyah » – « double pour la puissance »). Et puisque la dimension de la Tsédaka est liée à celle de la Téchouva, comme expliqué dans l’Igueret HaTéchouva à propos du verset « et ton péché, par la Tsédaka rachète-le » – il en ressort que la Tsédaka elle aussi doit être donnée de manière « kéfalim latochiyah », avec un redoublement.

Et pour exprimer que le don est fait avec entière satisfaction intérieure, on ajoutera encore quelque chose au-delà de ce « kéfalim latochiyah ». Par cela, on montrera que la Tsédaka est donnée dans la joie et avec un cœur heureux.

תורת מנחם – כא – שנת תשח"י – חלק ראשון בס"ד. שיחת ש"פ וישב, כ"א כסלו, ה'תשח"י.

21/10/2026

Loth, le neveu d’Abraham, l’avait accompagné en Terre Promise. Abraham était par trop idéaliste pour Loth qui finit par le quitter pour s’établir près de la mer Morte. Lorsque la Terre d’Israël fut par la suite envahie par une coalition de nations qui capturèrent Loth, Abraham les poursuivit pour le secourir. Après qu’il eut miraculeusement vaincu les envahisseurs, Abraham donna la dîme du butin de guerre à son ancêtre Shem, le fils de Noé, qui était alors connu sous le nom Malki-Tsedek, roi de Salem.
L’essor spirituel issu du don de la dîme
וַיִּתֶּן לוֹ מַעֲשֵׂר מִכֹּל: (בראשית יד:כ)
Il lui donna la dîme de tout. Genèse 14,20
En donnant la dîme de ce que nous gagnons, nous exprimons la conscience qui est la nôtre que tout ce que nous possédons appartient en fait à D.ieu et doit donc être utilisé à des fins sacrées. D’ordinaire, nous amassons des richesses dans le but d’améliorer nos vies et celles de nos proches. Plus nous intériorisons les valeurs de la Torah, plus ces intentions fusionnent avec notre désir de sanctifier le monde.

Toutefois, lorsqu’il nous vient de la richesse qui n’est pas le fruit de notre labeur, il pourrait ne pas nous venir à l’esprit qu’il faille en user de la même façon. En donnant la dîme du butin de guerre qu’il obtint de façon miraculeuse, Abraham attesta que c’est toute la richesse qui appartient à D.ieu, et pas seulement celle produite par nous.

D.ieu promet de nous payer plusieurs fois en retour de la dîme que nous donnons et, de fait, Il nous implore de l’éprouver dans ce domaine. En suivant l’exemple d’Abraham, même avec les richesses obtenues par nous sans avoir travaillé, notre vie témoignera de la façon don D.ieu récompense ceux qui accomplissent Sa volonté. De cette façon, à l’instar d’Abraham, nous diffuserons la connaissance de la bonté et de la bienveillance de D.ieu dans le monde entier.

21/10/2026

Psaumes pour la protection de tout le peuple d'Israël et pour la guérison complète de tout le peuple d'Israël

20/10/2026

Comme cela a été expliqué plus haut, dans l’Igueret HaTéchouva, notre Maître l’Admour Hazakène veut éclaircir en quoi il est « très proche » pour chacun d’Israël d’accéder à la Téchouva. Et puisque, pour réparer la faute de l’atteinte à l’alliance (פגם הברית), il faut une Téchouva supérieure (תשובה עילאה), une question peut se poser : la Téchouva supérieure est un niveau élevé, qui n’est pas si facilement accessible. Comment donc est‑il « très proche » pour chacun d’Israël de réparer la faute du פגם הברית ?

C’est pourquoi l’Admour Hazakène rapporte que dans ce même Zohar où il est dit (selon l’explication du Ra’aya’hema) que la Téchouva inferieur (תשו"ת) n’est d’aucune aide pour celui qui a abîmé son alliance, cette תשו"ת est appelée simplement « Téchouva ». Or puisque la Téchouva expie toutes les fautes, il faut nécessairement en conclure que cette תשו"ת (appelée « Téchouva » sans autre précision) expie elle aussi même la faute de פגם הברית. Et ce qui est dit dans le Zohar, que la Téchouva inférieure (תשובה תתאה) n’est pas efficace pour celui qui a porté atteinte à son alliance, cela ne concerne que la réparation du défaut lui‑même. Mais pour qu’il cesse d’être un racha (« qu’il ne soit plus un méchant » – אויס רשע), et pour provoquer la brisure de la muraille de fer qui le sépare de son Père qui est aux cieux – car tant que cette séparation existe, « il est impossible de commencer à servir Hachem » – cela se réalise aussi par la Téchouva inférieure.

21. Il y a encore un autre point à ce sujet :

Du fait que la Téchouva inférieure est appelée simplement « Téchouva », on en déduit qu’elle englobe toutes les dimensions présentes dans la Téchouva.

[Comme il a été expliqué plus haut au sujet des quatre versets dans lesquels sont insinués les quatre degrés de Téchouva, que l’Admour Hazakène rapporte à propos de la Téchouva « afin qu’il ne revienne plus à sa folie pour se rebeller contre Sa royauté, béni soit‑Il ». Car même la Téchouva correspondant au ה inférieur, la dimension de Mal’hout (מלכות), inclut en elle les degrés de la Téchouva liés aux quatre lettres du Nom.]

L’explication est la suivante :

Le mouvement de la Téchouva n’est pas un mouvement d’extension et d’affirmation de soi, mais au contraire une sortie de soi, l’annulation de son état antérieur. (Et ce mouvement se retrouve déjà dans le degré le plus bas de la Téchouva : « Que le méchant abandonne sa voie… » – quitter, sortir de « sa voie ».) Et puisque le mouvement de la Téchouva est un mouvement de bitoul (annulation), il n’y a pas lieu de distinguer entre Téchouva supérieure (תשו"ת) et Téchouva inférieure (תשו"ע).

De même qu’il est connu à propos de la différence entre l’amour (ahava) et la crainte (yira), que dans l’amour, du fait que son contenu est de l’ordre de la présence et de l’expansion, chaque degré constitue une réalité à part entière. En revanche, la crainte, dont le contenu est le bitoul, l’annulation, ne se laisse pas véritablement diviser entre « crainte inférieure » et « crainte supérieure », car l’essence même de la crainte – le mouvement de bitoul – est identique dans les deux.

Au point que même la crainte de la punition (et pas seulement la crainte des châtiments d’En‑Haut, mais même la « peur du fouet », où l’homme craint que le bourreau le frappe) étant un mouvement de crainte et de bitoul, sa dimension intérieure et sa véritable essence est la crainte de Hachem – la crainte de Sa grandeur (יראת הרוממות). Seulement, à cause du voilement et de la dissimulation du corps et de l’âme animale (נה"ב), il lui semble qu’il a peur de la punition.

[Conformément au décret de Maïmonide (le Rambam), selon lequel lorsqu’un Juif accomplit une Mitsva en pensant qu’il le fait parce que des non‑Juifs le forcent à l’accomplir, la Torah tranche que, dans sa profondeur, la réalisation de la Mitsva provient de la volonté de son âme d’accomplir toutes les Mitsvot.]

תורת מנחם - נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון - שיחת יום ב' דחג הסוכות, ה'תשכ"ט

20/10/2026

Au cours de ses pérégrinations à travers la Terre Promise, Abraham éleva des autels à D.ieu à trois endroits différents.
L’échelle de la conscience du Divin
וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַה': (בראשית יג:יח)
Il éleva un autel pour D.ieu. Genèse 13,18
Les trois autels qu’Abraham construisit expriment les trois plans sur lesquels nous pouvons progresser dans notre relation avec D.ieu.

Abraham éleva son premier autel pour remercier D.ieu pour la promesse de subsistance, d’une descendance et d’un pays où celle-ci pourrait vivre. Ceci correspond à l’observance des commandements de D.ieu, qui insuffle vie à l’âme et maintien son lien avec le corps.

Abraham éleva son deuxième autel en hommage au don divin de la repentance. Cet autel exprime la façon dont nous intensifions notre relation avec D.ieu, afin de la restaurer après avoir fauté.

Abraham éleva son troisième autel pour la seule glorification de D.ieu. Cet autel exprime notre aptitude à abandonner notre sens de l’individualité indépendante et à fusionner avec Lui. Le monde tout entier n’atteindra pleinement ce niveau de conscience du Divin qu’à l’ère messianique, mais le fait d’en être conscient alimente notre aspiration à l’ère messianique, et D.ieu hâtera son avènement en fonction de notre aspiration à elle.

19/10/2026

19/10/2026

Il est enseigné dans le Tikouné Zohar qu’un seul Juif faisant une Téchouva (retour) comme il se doit suffirait pour faire venir le Machia'h. Et puisque le Machia'h n’est pas encore venu, bien qu'il puisse venir à chaque instant ("je l'attendrai chaque jour qu’il vienne"), et comme l’a statué Tosfot, il peut même venir de nuit, il reste qu’en attendant, nous sommes encore un instant avant la venue du Machia'h, et un instant avant de réaliser une Téchouva véritable comme il se doit. –

תורת מנחם לה - שנת תשכ"ג - חלק ראשון בס"ד. שיחת ליל שמחת תורה (קודם הקפות), ה'תשכ"ג