Soul & Soil

08/06/2026

சீத்தலைச் சாத்தனாரால் இயற்றப்பட்ட மணிமேகலை காப்பியம், பண்டைய தமிழகத்திற்கும் இலங்கைக்குமிடையே இருந்த ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சாரத் தொடர்புகளை விளக்கும் மிக முக்கிய வரலாற்று ஆவணமாகும்.

இக்காப்பியத்தின் கதைக்களத்தில் இலங்கை மற்றும் மணிபல்லவத் தீவு (இன்றைய யாழ்ப்பாணத்தின் நயினாதீவு என்று ஆய்வாளர்களால் அடையாளம் காணப்படுகிறது) மிக முக்கிய இடத்தைப் பெறுகின்றன.

மணிமேகலையில் கூறப்பட்டுள்ள முதன்மையான தகவல்கள் கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

1. மணிபல்லவத் தீவின் அமைவிடம் மற்றும் வர்ணனை
காப்பியத்தின்படி, மணிமேகலையை அவளது குலதெய்வமான 'மணிமேகலா தெய்வம்', பூம்புகார் நகரிலிருந்து வான்வழியாகத் தூக்கிச் சென்று மணிபல்லவத் தீவில் விடுகிறது.

இயற்கை வளம்: மணிபல்லவத் தீவு மனித நடமாட்டமில்லாத, மணல் குன்றுகளும், மலர்ச் சோலைகளும், பொய்கைகளும் (குளங்கள்) நிறைந்த ஒரு அமைதியான தீவாக வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளது.

காவல் தெய்வம்: இத்தீவையும் அங்கிருக்கும் புத்தரின் புனித சின்னங்களையும் பாதுகாக்கும் பொறுப்பை தீவதிலகை என்ற பௌத்த பெண் தெய்வம் ஏற்றுக்கொண்டிருந்தது. இந்தத் தீவதிலகை, இந்திரனின் ஆணைப்படி கடலைக் காவல் காக்கும் பணியைச் செய்து வந்ததாகக் காப்பியம் கூறுகிறது.

2. புத்த பீடிகை (The Buddha Seat)
மணிபல்லவத் தீவின் மையப்பகுதியில் ஒரு பௌத்த புனிதச் சின்னம் இருந்ததாக மணிமேகலை விவரிக்கிறது.

தரும பீடிகை: இது இந்திரனால் அமைக்கப்பட்ட ஒரு பிரகாசமான புத்த பீடிகை (புத்தரின் ஆசனம்) ஆகும்.

முற்பிறவி ரகசியம்: இந்த பீடிகைக்கு ஒரு தனிச்சிறப்பு உண்டு. யார் இந்த பீடிகையைத் தொழுது வணங்குகிறார்களோ, அவர்களுக்குத் தங்களது முற்பிறவி (முந்தைய பிறப்பு) என்ன என்பது நினைவுக்கு வரும். மணிமேகலை இப்பீடிகையை வணங்கியவுடனேயே, தனது முற்பிறப்பில் தான் 'லக்குமி' என்ற பெயருடன் வாழ்ந்ததை உணர்கிறாள்.

3. அமுதசுரபி பாத்திரம் (The Divine Bowl)
மணிமேகலையின் வாழ்க்கையையே மாற்றிய 'அமுதசுரபி' (எவ்வளவு எடுத்தாலும் உணவு குறையாத பாத்திரம்) அவளுக்குக் கிடைத்தது இந்த மணிபல்லவத் தீவில்தான்.

கோமுகிப் பொய்கை: தீவிலுள்ள 'கோமுகி' என்ற குளத்தில் (கோ = பசு, முகம் = முகம்; பசுவின் முகம் போன்ற வடிவம் கொண்ட குளம்) இருந்து வைகாசி மாத முழுநிலவு நாளில் (புத்த பூர்ணிமா) ஒரு பாத்திரம் தண்ணீருக்கு மேல் மிதந்து வரும்.

ஆபுத்திரன் பாத்திரம்: அது முன்னர் 'ஆபுத்திரன்' என்ற கொடையாளி பயன்படுத்திய பாத்திரம் ஆகும். தீவதிலகையின் வழிகாட்டுதலின்படி, மணிமேகலை குளத்து நீரை வணங்க, அமுதசுரபி பாத்திரம் அவளது கைகளுக்கு வந்து சேருகிறது. உலகினரின் பசிப்பிணியைப் போக்க இந்த பாத்திரத்தை அவள் பயன்படுத்த வேண்டும் என தீவதிலகை அறிவுறுத்துகிறாள்.

4. இலங்கையின் பிற பகுதிகள் பற்றிய குறிப்புகள்
மணிபல்லவம் தவிர, இலங்கையின் பிற முக்கிய இடங்கள் மற்றும் பௌத்தத் தொடர்புகள் பற்றியும் காப்பியத்தில் பேசப்பட்டுள்ளது.

இரத்தினத் தீவு (Ratnadwipa): காப்பியத்தில் இலங்கைத் தீவு 'இரத்தினத் தீவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்குள்ள மலைகளில் விலையுயர்ந்த ரத்தினங்கள் கிடைப்பதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

சமந்தகூடம் (ஸ்ரீ பாத மலை / சிவன் ஒளி பாதம்): இலங்கையின் மையப்பகுதியில் உள்ள சமந்தகூட மலை (Samana Kanda) உச்சியில் புத்தரின் பாதச்சுவடுகள் இருப்பதாக மணிமேகலை குறிப்பிடுகிறது. மணிமேகலை மணிபல்லவத் தீவிலிருந்து புறப்பட்டு, வான்வழியாக இந்த மலைக்குச் சென்று புத்தரின் பாதங்களை வணங்கிச் சென்றதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.

வரலாற்று முக்கியத்துவம்: மணிமேகலை காப்பியம் கூறும் 'மணிபல்லவம்' என்பது இன்றைய யாழ்ப்பாணத்தின் நயினாதீவு தான் என்பதை பெரும்பாலான வரலாற்று மற்றும் தொல்பொருள் ஆய்வாளர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

இன்றும் நயினாதீவில் உள்ள 'நாகதீப விகாரை' பௌத்தர்களின் முக்கிய வழிபாட்டுத் தலமாக விளங்குவது, மணிமேகலை காப்பிய காலத்து தமிழ்-பௌத்த தொடர்புகளுக்கு ஒரு வாழும் சான்றாகும்.

07/06/2026

இலங்கை வரலாற்றில் தமிழ் பௌத்தம் மற்றும் பௌத்தத்தின் வருகை..

இலங்கையின் வரலாற்றில் பௌத்த மதம் என்பது வெறும் ஒரு மதமாக மட்டுமல்லாமல், அந்நாட்டின் கலை, கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல் அமைப்பை வடிவமைத்த முக்கிய காரணியாக இருந்துள்ளது. பொதுவாக பௌத்தம் சிங்கள மக்களுக்குரியதாகவே இன்று பார்க்கப்பட்டாலும், வரலாற்று ரீதியாக தமிழ் பௌத்தம் (Tamil Buddhism) இலங்கையிலும் தென்னிந்தியாவிலும் மிக உன்னதமான ஒரு நிலையில் இருந்தது என்பது பலரும் அறியாத வரலாற்று உண்மையாகும்.

1. இலங்கைக்கு பௌத்தம் எவ்வாறு வந்தது? (The Arrival of Buddhism)
வரலாற்று ஆதாரங்களின்படி, கி.மு. 3ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் ஆட்சி செய்த மாமன்னர் அசோகரின் காலத்திலேயே இலங்கைக்கு பௌத்த மதம் அதிகாரப்பூர்வமாக வந்தது.

மகிந்த தேரரின் வருகை: மன்னர் அசோகரின் மகனான அரஹத் மகிந்த தேரர் (Mahinda Thera) தலைமையிலான தூதுக்குழுவினர் கி.மு. 247 இல் இலங்கைக்கு வந்தனர். அவர்கள் அநுராதபுரத்திற்கு அருகில் உள்ள மிஹின்தலை (Mihintale) மலையில் அப்போதைய இலங்கை மன்னனான தேவாநாம்பிய திச்சனை (Devanampiya Tissa) சந்தித்தனர்.

மன்னனின் மாற்றம்: மகிந்த தேரரின் போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட திச்ச மன்னன் பௌத்த மதத்தைத் தழுவினான். மன்னனைத் தொடர்ந்து அவனது அரச குடும்பத்தினரும், பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களும் பௌத்தத்தை ஏற்றனர்.

போதி மரத்தின் வருகை: இதன் தொடர்ச்சியாக, அசோகரின் மகளும் மகிந்தரின் சகோதரியுமான சங்கமித்தை (Sanghamitta), புத்தர் ஞானம் பெற்ற போதி மரத்தின் கிளை ஒன்றை இலங்கைக்குக் கொண்டு வந்தார். அது அநுராதபுரத்திலுள்ள மகாமேகவன பூங்காவில் நடப்பட்டது (ஸ்ரீ மகா போதி). இது இலங்கையில் பௌத்தம் வேரூன்ற மிக முக்கிய காரணமாக அமைந்தது.

தென்னிந்திய வழித்தடம்: வரலாற்று ஆசிரியர்களின் கருத்துப்படி, மகிந்த தேரர் இலங்கைக்கு வரும் வழியில் தென்னிந்தியாவின் (தமிழகத்தின்) காவேரிப்பூம்பட்டினம் போன்ற கடலோர நகரங்களில் தங்கி பௌத்த விகாரைகளை அமைத்துவிட்டு, கடல்வழியாகவே இலங்கையை அடைந்தார். இதனால் தென்னிந்தியாவிலும் இலங்கையிலும் ஒரே காலகட்டத்தில்தான் பௌத்தம் பரவத் தொடங்கியது.

2. இலங்கை வரலாற்றில் தமிழ் பௌத்தம் (Tamil Buddhism in Sri Lanka)
தொல்பொருள் சான்றுகள், கல்வெட்டுகள் மற்றும் இலக்கியங்கள் மூலம் இலங்கையின் வடக்கு, கிழக்கு மற்றும் பிற பகுதிகளில் தமிழர்கள் மத்தியில் பௌத்த மதம் பரவலாகப் பின்பற்றப்பட்டது உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது.

அ) பிராமி கல்வெட்டுகள் மற்றும் தமிழ் பௌத்தர்கள்
இலங்கையின் ஆரம்பகால வரலாற்றுப் பகுதியில் (கி.மு. 3ஆம் நூற்றாண்டு முதல் கி.பி. 5ஆம் நூற்றாண்டு வரை) கண்டெடுக்கப்பட்ட பல பிராமி கல்வெட்டுகளில் 'தமத' (Dameda - தமிழர்) என்ற வார்த்தை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வணிகர்களாகவும், மாலுமிகளாகவும் வந்த தமிழ் பௌத்தர்கள் விகாரைகளுக்கும், துறவிகளுக்கும் குகைகளையும் கொடைகளையும் வழங்கியதை இக்கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன.

ஆ) முக்கிய வரலாற்றுச் சின்னங்கள்
யாழ்ப்பாணம் கந்தரோடை (Kandarodai / Kadurugoda): யாழ்ப்பாண தீபகற்பத்தில் உள்ள கந்தரோடையில் ஒரே இடத்தில் பல சிறிய கல்வெட்டு ஸ்தூபிகள் (Stupas) கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. இது பண்டைய காலத்தில் யாழ்ப்பாணத் தமிழர்கள் மத்தியில் மகாயான பௌத்தம் (Mahayana Buddhism) எவ்வளவு பிரபலமாக இருந்தது என்பதற்கான சான்றாகும்.

நெடுந்தீவு மற்றும் நயினாதீவு: நாகதீபம் என்று அழைக்கப்பட்ட இப்பகுதிகளில் புத்தரின் பாதச்சுவடுகள் மற்றும் பண்டைய பௌத்த எச்சங்கள் காணப்படுகின்றன. மணிமேகலை காப்பியத்திலும் 'மணிபல்லவம்' (நயினாதீவு) பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன.

திருகோணமலை வெல்கம் விகாரை (Velgam Vehera):
இலங்கையில் தமிழ் பௌத்தத்திற்கு இருக்கும் மிகச்சிறந்த உதாரணம் திருகோணமலையிலுள்ள வெல்கம் விகாரை ஆகும். 11ஆம் நூற்றாண்டில் சோழர்கள் இலங்கையைக் கைப்பற்றியபோது, பெரும்பாலான பௌத்த விகாரைகளை அழித்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், இந்த விகாரையை அவர்கள் அழிக்கவில்லை. மாறாக, முதலாம் ராஜராஜ சோழன் மற்றும் ராஜேந்திர சோழன் ஆகியோர் இதற்குப் பெரும் நிதியுதவி செய்து, இதன் பெயரை "ராஜராஜப் பெரும்பள்ளி" என மாற்றினர். இங்கு தமிழிலேயே எழுதப்பட்ட பௌத்த கல்வெட்டுகள் பல கண்டெடுக்கப்பட்டுள்ளன.

3. தமிழ் இலக்கியங்களில் இலங்கை பௌத்தம்
தமிழ்நாட்டின் ஐம்பெருங் காப்பியங்களில் ஒன்றான 'மணிமேகலை' முற்றிலும் ஒரு பௌத்த காப்பியமாகும். இக்காப்பியத்தின் தலைவி மணிமேகலை, இலங்கையின் 'மணிபல்லவத் தீவுக்கு' (இன்றைய நயினாதீவு) சென்று அங்குள்ள புத்த பீடிகையை வணங்கி, பசிப்பிணி போக்கும் 'அமுதசுரபி' பாத்திரத்தைப் பெற்றதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.

மேலும், இலங்கையைச் சேர்ந்த பௌத்த துறவிகள் தமிழ்நாட்டின் வஞ்சி மற்றும் காஞ்சிபுரம் நகரங்களுக்குச் சென்று சமய விவாதங்களில் ஈடுபட்டதாக மணிமேகலை குறிப்பிடுகிறது.

4. தமிழ் பௌத்தம் ஏன் மறைந்தது?
கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு தென்னிந்தியாவில் (தமிழகத்தில்) ஏற்பட்ட சைவ மற்றும் வைணவ பக்தி இயக்கம் காரணமாக பௌத்த மதம் செல்வாக்கை இழந்தது. சோழர், பாண்டியர் காலங்களில் இந்து மதம் பெரும் எழுச்சி பெற்றது.

இதன் தாக்கம் இலங்கையிலும் எதிரொலித்தது. இலங்கையில் இருந்த தமிழ் பௌத்தர்கள் காலப்போக்கில் சைவ சமயத்திற்கு (இந்து மதம்) மாறினர். மறுபுறம், சிங்கள மக்கள் மத்தியில் பௌத்த மதம் தொடர்ந்து தீவிரமாகப் பின்பற்றப்பட்டது. இதனால், "சிங்களவர் = பௌத்தர்", "தமிழர் = இந்து" என்ற அடையாள அரசியல் பிற்காலத்தில் உருவானது.

இலங்கைக்கு பௌத்தம் என்பது அசோகரின் தூதுக்குழு வழியாக மிஹின்தலை மூலம் வந்தது என்பதும், அதன் வளர்ச்சியில் தமிழர்களுக்கு மிக முக்கிய பங்கு இருந்தது என்பதும் மறுக்க முடியாத வரலாறு. பௌத்தம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்திற்குரியது அல்ல; அது ஒரு காலத்தில் தமிழ் மக்களின் கலாச்சாரத்தோடும், இலக்கியத்தோடும் பின்னிப்பிணைந்து இருந்த ஒரு உன்னதமான தத்துவமாகும்.

30/05/2026

உலகெங்கும் ஒளிரும் அமைதித் திருநாள்: வெசாக் தினத்தின் சிறப்புகளும் பின்னணியும்

உலகெங்கிலும் வாழும் பௌத்த பெருமக்களால் மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படும் ஒரு புனித நாள் வெசாக் தினம் (Vesak Day) ஆகும்.

வைகாசி மாதத்தின் பௌர்ணமி தினத்தில் கொண்டாடப்படும் இந்நாள், வெறுமனே ஒரு பண்டிகை மட்டுமன்றி, உலகிற்கு அமைதியையும் அன்பையும் போதித்த கௌதம புத்தரின் வாழ்வோடு இணைந்த மிக முக்கிய முப்பெரும் நிகழ்வுகளை நினைவூட்டும் நாளாக அமைகிறது.

முப்பெரும் நிகழ்வுகளின் சங்கமம்

வெசாக் தினம் என்பது புத்தரின் வாழ்க்கையில் நடந்த மூன்று முக்கிய திருப்புமுனைகளைக் குறிக்கிறது:

1. புத்தரின் பிறப்பு:சித்தார்த்த கௌதமராக சாக்கிய வம்சத்தில் இளவரசராகப் பிறந்த நாள்

2. புத்தரின் ஞானோதயம்: சித்தார்த்தர் தனது 35 ஆவது வயதில், கயாவில் உள்ள போதி மரத்தினடியில் அமர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் உண்மைகளையும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடும் வழியையும் கண்டறிந்து 'புத்தர்' (ஞானம் பெற்றவர்) ஆன நாள்.

3. புத்தரின் பரிநிர்வாணம்:தனது 80 ஆவது வயதில், குசிநகரில் புத்த பெருமான் இவ்வுலக வாழ்வை நீத்து முக்தியடைந்த நாள்.

ஒரே மாதத்தின் பௌர்ணமி திதியில் இந்த மூன்று மகத்தான நிகழ்வுகளும் நிகழ்ந்ததால், பௌத்த வரலாற்றில் வைகாசிப் பௌர்ணமி மிக உன்னதமான நாளாகக் கருதப்படுகிறது.

வெசாக் எவ்வாறு கொண்டாடப்படுகிறது?

வெசாக் பண்டிகையானது ஆன்மீக வழிபாடுகளுக்கும், கலை மற்றும் தொண்டு சார்ந்த செயல்பாடுகளுக்கும் சம முக்கியத்துவம் கொடுத்துக் கொண்டாடப்படுகிறது.

1. ஆன்மீக வழிபாடுகள் (அமிச பூஜை)

வெசாக் தினத்தில் பௌத்த மக்கள் வெள்ளை ஆடை அணிந்து விஹாரைகளுக்கு (கோயில்களுக்கு)ச் சென்று 'அட்டசீலம்' (எட்டு நற்பண்புகள்) காக்கின்றனர். மலர்கள், விளக்குகள் மற்றும் தூபங்கள் கொண்டு புத்தரை வழிபடுகின்றனர். தியானம் செய்தல் மற்றும் தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்டல் இந்நாளின் முக்கிய அங்கமாகும்.

2. தானம் வழங்குதல் (தன்சல்)

புத்தரின் போதனைகளில் முதன்மையானது 'ஈகை' அல்லது கருணை ஆகும். வெசாக் வாரத்தில் ஆங்காங்கே பந்தல்கள் அமைக்கப்பட்டு, சாதி, மத பேதமின்றி அனைவருக்கும் இலவசமாக உணவு, குளிர்பானங்கள் மற்றும் இனிப்புகள் (Dansal) வழங்கப்படுகின்றன. இது மனிதநேயத்தின் மிகச்சிறந்த வெளிப்பாடாகும்.

3. ஒளியின் திருவிழா (வெசாக் கூடுகள் மற்றும் தோரணங்கள்)

மக்களின் அறியாமை இருளை நீக்கி, ஞான ஒளியை ஏற்றிய புத்தரை நினைவுகூரும் வகையில் வீடுகள், தெருக்கள் மற்றும் கோயில்களில் வண்ணமயமான வெசாக் கூடுகள் (Vesak Lanterns) தொங்கவிடப்பட்டு விளக்குகள் ஏற்றப்படுகின்றன.

மேலும், புத்தரின் முற்பிறவி கதைகளான 'ஜாதகக் கதைகளை' விளக்கும் பிரம்மாண்டமான மின்சாரத் தோரணங்கள் (Thoranas) நகரின் முக்கிய இடங்களில் அமைக்கப்பட்டு ஒளிரவிடப்படுகின்றன. இது பார்ப்பவர்களின் கண்களுக்குக் காட்சி விருந்தாக அமைகிறது.

சர்வதேச அங்கீகாரம்

வெசாக் தினத்தின் முக்கியத்துவத்தையும், அது உலகிற்கு வழங்கும் அமைதிச் செய்தியையும் உணர்ந்த ஐக்கிய நாடுகள் சபை (UN), 1999 ஆம் ஆண்டு இந்நாளை ஒரு சர்வதேச அங்கீகாரம் பெற்ற நாடாக அறிவித்தது. அன்று முதல் உலகளாவிய ரீதியில் அமைதிக்கான நாடாக வெசாக் கொண்டாடப்பட்டு வருகின்றது.

இன்றைய உலகிற்கு வெசாக் வழங்கும் செய்தி

போர்களும், வன்முறைகளும், மன அழுத்தங்களும் நிறைந்த இன்றைய நவீன உலகிற்கு புத்தரின் போதனைகள் மிக அவசியமானவை ஆகும். ஆசை, கோபம், பொறாமை ஆகியவற்றைத் துறந்து, பிற உயிர்கள் மீது அன்பையும் (மைத்ரி) கருணையையும் (கருணா) செலுத்த வேண்டும் என்பதே வெசாக் தினம் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடமாகும்.

நம் மனங்களில் இருக்கும் அறியாமை எனும் இருளை நீக்கி, அறிவு மற்றும் அமைதி எனும் ஒளியை ஏற்றுவதற்கு இந்நாளில் நாம் அனைவரும் உறுதியேற்போம்.

அனைவருக்கும் இனிய வெசாக் தின நல்வாழ்த்துகள்!

#வெசாக் #வெசாக்தினம் #புத்தர் #அமைதி #வைகாசிபௌர்ணமி

30/05/2026

Wishing you a blessed and peaceful Vesak. May the divine teachings of the Buddha bring harmony, compassion, and unity to all our communities.

— Hindu Buddhist Cultural Association

13/05/2026

புத்த சாசன சபை கூடியது..

இலங்கையில் பௌத்த மதத்தைப் பாதுகாக்கவும் மேம்படுத்தவும் அனைத்துப் பிரிவுகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் நோக்கில் நிறுவப்பட்ட "புத்த சாசன சபை", நேற்று (மே 12) புத்த சாசன அமைச்சில் கூடியது.

அனர்த்தத்தங்களால் பாதிக்கப்பட்ட விகாரைகபுனரமைப்பதற்கான "அதிஷ்டானயே சன்ஹிந்தா" தேசியத் திட்டத்தின் முன்னேற்றத்தை மீளாய்வு செய்தல்.
பக்தர்களின் வசதிக்காக, உரிய விவரக்குறிப்புகளுக்கு ஏற்பத் தயாரிக்கப்பட்ட அட்டபிரிகாரக்கை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான பொருத்தமான முன்மொழிவுகளைச் சமர்ப்பித்தல்.

சமய ஒழுக்கம், துறவிக் கல்வி, தேசிய நல்லிணக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் உள்ளிட்ட சமூகப் பேரிடர்களைத் தடுப்பதற்காகச் சிறப்புக் குழுக்களால் செயல் திட்டங்களைத் தயாரித்தல்
பௌத்த சமய அமைப்பு எதிர்கொள்ளும் பல்வேறு சவால்களுக்கு மத்தியில், புத்தசாசன சபையின் பொறுப்பு மற்றும் எதிர்கால நடவடிக்கைகள் குறித்து விரிவான அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன. மேலும், அந்த அமைப்பின் புத்துயிரூட்டலுக்காக அரசின் தலையீட்டை மேலும் வலுப்படுத்தவும் உடன்பாடு தெரிவிக்கப்பட்டது.

13/05/2026

Together, we can bring hope, smiles, and support to families in need across Sri Lanka 🇱🇰❤️

Every small act of kindness can change a life.
Let’s stand together to support children and struggling families with love, care, and compassion. 🙏✨

Hindu Buddhist Cultural Association

📞 07951418145
📍 Wellingborough Road, Olney, MK46 4BJ

09/05/2026

https://hindubuddhistculturalassociation.org/2026/04/03/empowering-young-minds-shaping-the-future/

In rural areas of Sri Lanka, many children face challenges in accessing quality education. The Hindu Buddhist Cultural Association is […]

09/05/2026

‘சேதனாஹங் பிக்கவே கம்மங் வதாமி. சேதயித்வா கம்மங் கரோதி காயேன வாசாய மனசா’

“புண்ணியமிகு பிக்குகளே, நான் சிந்தனையையே கர்மம் என்பேன். சிந்தனையை அடிப்படையாகக்கொண்டே உடலினாலும் வார்த்தைகளினாலும் மனதினாலும் கர்மங்கள் செய்ய முடியும்.

(நிப்பேதிக சூத்திரம் அங்.நி. 6 வது பகுதி)
தேவர்கள் மற்றும் மனிதர்களைக் கொண்ட சகல உலகவாசிகளாலும் இன்னும் விடுவித்துக்கொள்ள முடியாத ஒரு மர்மமான விடுகதையே இந்த கர்மம். எனினும் எமது பரம குருவான பாக்கியமுள்ள புத்த பகவான் இந்த கர்மத்தின் இயல்பு, அது பலனளிக்கும் விதம், கர்மத்திலிருந்து விடுதலையடையும் முறை என்பவை தொடர்பாக உள்ளங்கை நெல்லிக்கனியைப் போன்று உய்த்துணர்ந்தார்.

மனித வரலாற்றின் பொற்காலத்தினை உருவாக்கிய எமது புத்த பகவான் கர்மம் தொடர்பாக வரைவிலக்கணப்படுத்தியுள்ள முறையிலேயே அவரது ஒப்பற்ற ஞானத்தினை எம்மால் விளங்கிக்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்கின்றது.

கர்மம் அல்லது சிந்தனை, தோற்றம் பெறுவது காரணங்களினாலேயே. காரண காரியம் இன்றி எதுவுமில்லை. சிந்தனைக்கு காரணமாக அமைவது ஸ்பரிசமாகும். ஸ்பரிசம் என்றால் அறுவகைப்புலன்களுடன் புற விடயங்கள் மற்றும் விஞ்ஞானம் (நுண்னுணர்வு) எனும் மூன்றும் சேர்வதாகும். உதாரணமாக நாம் கண் எனும் புலனை எடுத்துக்கொள்வோம். கண்ணால் கேட்கவோ நுகரவோ முடியாது.

கண்ணினால் பார்க்க மட்டுமே முடியும். கண்ணும் உருவமும் எனும் இரு காரணிகள் ஒன்று சேர்வதால் அங்கு சக்கு விஞ்ஞானம் (விசேடமாக அறிந்துகொள்ளும் இயல்பு) கண்ணில் தோற்றம் பெறும். இம் மூன்றின் சேர்க்கையே ஸ்பரிசமாகும்.

29/04/2026

வாழ்க்கையை வெல்ல உதவும் கௌதம புத்தரின் பாடங்கள்!

கௌதம புத்தர், ஒரு ஞானி மற்றும் தத்துவவாதி, தனது போதனைகள் மூலம் உலகிற்கு மகிழ்ச்சிக்கான வழியைக் காட்டினார். அவரது வாழ்க்கைப் பாடங்கள் காலத்தால் அழியாதவை, அவை இன்றும் நம் வாழ்வில் வழிகாட்டியாக உள்ளன. இந்தப் பதிவில், கௌதம புத்தரின் முக்கிய பாடங்கள் என்னென்ன என்பது பற்றி பார்க்கலாம்.

1. வாழ்க்கை நிலையற்றது:

புத்தரின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கை என்பது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும் ஒன்று. இன்பம் மற்றும் துன்பம் இரண்டும் தற்காலிகமானவை. இந்த உண்மையை உணர்ந்து, நிகழ்காலத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். கடந்த காலத்தைப் பற்றிய கவலைகளையோ அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயத்தையோ விட்டுவிட்டு, தற்போது வாழ கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

2. ஆசையே துன்பத்திற்கு காரணம்:

நமது ஆசைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளே நம் துன்பங்களுக்கு முக்கிய காரணம். பேராசை, கோபம், பொறாமை போன்ற எதிர்மறை உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். நமக்கு என்ன இருக்கிறதோ அதில் திருப்தி அடைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

3. சுயக் கட்டுப்பாடு முக்கியம்:

நமது மனதையும், செயல்களையும் கட்டுப்படுத்துவது அவசியம். சுய கட்டுப்பாடு இல்லாமல், நாம் தவறான பாதையில் செல்ல வாய்ப்புள்ளது. தியானம் மற்றும் மன அமைதி பயிற்சிகள் மூலம், நம் மனதை கட்டுப்படுத்தலாம்.

4. இரக்கம் மற்றும் அன்பு:

அனைத்து உயிர்களிடமும் இரக்கம் மற்றும் அன்பு காட்ட வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலம், நாம் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம். அன்பு மற்றும் இரக்கம் நிறைந்த வாழ்க்கை, நம்மை மட்டுமல்ல, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களையும் மேம்படுத்துகிறது.