03/05/2022
Hannah Arendt (1906-1975) es una figura importante de la filosofía política contemporánea. Como tal, sus trabajos sobre la cuestión totalitaria han tenido un eco considerable. Habiendo sido “Pensar sin trabas” uno de sus credos, naturalmente se enfocó en las misiones de la escuela y la formación de ciudadanos. Su reflexión sobre este tema, presentada en La crisis de la cultura , encuentra cierto número de debates actuales y merece ser leída nuevamente.
Estamos en el camino equivocado acerca de la escuela por tres razones principales, cree ella. La primera es creer que existe un mundo de niños y “que debemos en la medida de lo posible dejar que se gobierne (a sí mismo). Al pensar la infancia como una comunidad, distinta y opuesta a la de los adultos, los modernos llegan a perder el sentido de una labor educativa siempre atenta a un sujeto singular inscrito en un futuro singular.
La segunda razón es una observación: “bajo la influencia de la psicología moderna y de las doctrinas pragmáticas, la pedagogía se ha convertido en una ciencia de la enseñanza en general, hasta el punto de liberarse por completo de la materia a enseñar. Primacía de la forma sobre la sustancia, de la modalidad sobre el contenido, la escuela moderna olvidaría lo esencial: el conocimiento. Arendt lamenta que estos nuevos métodos se adoptaran tan rápidamente y “tan servilmente y sin sentido crítico. »
Pero eso no es todo. Habría en la postura de ciertos innovadores un rechazo al esfuerzo, peor aún, una especie de profesión de fe antiintelectualista, tal es la tercera razón principal por la cual estaríamos en el camino equivocado. El estudio se daña al convertirse en experimentación, manipulación o incluso fabricación. Es lo que recomiendan muchos innovadores: “Solo podemos conocer y comprender lo que hemos hecho nosotros mismos, y ponerlo en práctica en la educación es tan elemental como obvio: sustituir en lo posible, hacerlo para aprenderlo. Es más precisamente la figura del filósofo estadounidense John Dewey , impulsor del famoso “aprender haciendo” a quien se apunta aquí.
Donde hay comunidad humana, hay un mundo; donde hay gente, hay comunidad humana. “El papel de la escuela es enseñar a los niños sobre el mundo, y no (para) enseñarles (un) arte de vivir. El mundo es el conjunto de producciones, objetos y creaciones humanas. También son los discursos y los pensamientos los que se atan alrededor de estos objetos "hechos por el hombre".
Si la escuela es el lugar donde se presenta el mundo a los niños, es porque es un lugar intermedio “que se inserta entre el mundo y el ámbito privado que constituye el hogar. Ella prepara y organiza el pasaje porque uno nunca se permite estar solo en la contemporaneidad del mundo. En este sentido, el maestro es siempre un mediador entre el pasado y el presente, entre el hogar (la “domus”) y el mundo. De ahí el título original de su obra dedicada a la escuela y la cultura Entre el pasado y el futuro (Entre el pasado y el futuro) , sorprendentemente rebautizada en su versión francesa: La crisis de la cultura .
“Me parece, escribe de nuevo Hannah Arendt, que el conservadurismo, tomado en el sentido de conservación, es la esencia misma de la educación. Porque hay que tener claro que siempre estamos enseñando un mundo que ya pasó: "En el fondo, sólo educamos para un mundo que ya se salió de sus goznes o está a punto de salirse de él, porque eso es lo inherente a la condición humana que el mundo sea creado por los mortales para que les sirva de hogar por un tiempo limitado. ". Pero no nos preocupemos porque los "recién llegados" tienen precisamente la capacidad de introducir algo nuevo. Su maestro Heidegger se equivoca. Los hombres “no nacen para morir sino para innovar. »
Pero solo pueden innovar porque heredan un mundo más antiguo que ellos. “Es precisamente para preservar lo nuevo y revolucionario en cada niño que la educación debe ser conservadora; debe proteger esta novedad e introducirla como nueva levadura en un mundo ya viejo […]. El futuro no se enseña, se inventa en vivo, como se dibuja el camino en su recorrido.
Y, sin embargo, hay innumerables predicadores, adivinos y otros profetas. Pero estos charlatanes del futuro siempre venden futuros preparados. Los profetas, como ya decía Spinoza, no piensan mejor, imaginan “con más vivacidad”. Arendt ciertamente se habría suscrito. Pero sobre todo nada peor, para ella, que utilizar la juventud para promover el mundo con el que uno sueña. Esto es lo que hacen los regímenes totalitarios: esclavizar a la juventud para controlar su futuro. Afortunadamente, todavía los elude.
Un lugar “prepolítico”
Este lugar donde se explica el mundo, Arendt lo llama “prepolítico”. Es un lugar que precede, prepara e inicia. En definitiva, un lugar propedéutico. Es también un lugar marcado por relaciones asimétricas. No digamos "desigual" sino "asimétrico" porque este desnivel es de carácter antropológico. Por tanto, la relación educativa reclama legítimamente el ejercicio de una forma de autoridad que es, como decía Theodor Mommsen , “más que un consejo y menos que una orden”.
Pero notemos que lo que establece la autoridad del profesor no sólo está relacionado con su conocimiento y su pericia, sino también con el hecho de que es un testigo del mundo. “Aunque no hay autoridad sin cierta competencia, esta, por muy alta que sea, nunca puede engendrar autoridad por sí misma.
La competencia del docente consiste en conocer el mundo y en poder transmitir ese conocimiento a los demás, pero su autoridad se basa en su papel de responsable del mundo. Frente al niño, es un poco como si fuera un representante de todos los adultos, que le señalarían las cosas diciendo “este es nuestro mundo”. »
No hay educación sin autoridad . Abandonarlo sería confiar en la coerción o la manipulación. Pero, ¿qué forma debería tomar en sociedades como la nuestra, conquistadas por “la pasión por la igualdad” según la famosa fórmula de Tocqueville? Esta es una pregunta candente que Arendt nos da para reflexionar.
Una institución protectora
Si la escuela es una institución pública, es decir, abierta a todos ya todos y puesta bajo la tutela del Estado, no es por ello un lugar público. Ciertamente, un lugar público siempre es compartible, pero también es este espacio formidable donde todo puede ser visto y oído por todos. El niño debe ser protegido contra “la luz despiadada del dominio público”, porque no sólo es un recién llegado sino también un frágil sujeto en formación.
Hannah Arendt no deja de plantear la contradicción de los modernos que, por un lado, declinan cada vez más sutilmente la especificidad de la infancia y, por otro lado, quieren constantemente abrir la escuela a la vida de los adultos. “¿Cómo podíamos exponer al niño a lo que más que nada caracteriza al mundo adulto, es decir a la vida pública, cuando acabábamos de darnos cuenta de que el error de todos los métodos antiguos había sido considerar al niño como un pequeño adulto? Por supuesto, la escuela debe estar abierta al mundo, y no a la vida.
La escuela también debe proteger al mundo. Porque quien no haya descubierto y entendido el valor de las creaciones que pueblan el mundo puede destruir los Budas de Bamiyán, quemar a Van Gogh y Picasso o incluso destruir con un mortero la sublime ciudad de Palmira. Cualquiera que no haya ido a la escuela puede comportarse como esos salvajes de Luisiana de los que habla Montesquieu : “Cuando los salvajes de Luisiana quieren tener fruta, cortan el árbol al pie y recogen la fruta. »
Doble protección pues, y del niño y del mundo. “El niño necesita protección y cuidados especiales para evitar que el mundo lo destruya. Pero este mundo también necesita una protección que evite que sea arrasado y destruido por la ola de recién llegados que lo azota con cada nueva generación”. Proteger nunca es una palabra vacía en boca de Hannah Arendt.
