Escuelas Oholey Jinuj

Escuelas Oholey Jinuj Bienvenidos a la página oficial de Escuelas Oholey Jinuj en Facebook. Sin embargo, nuestra meta no está cumplida sino que recien empieza.

A lo largo de estos años hemos construido una escuela que a su función de educar a los niños judíos de la Argentina, le ha sumado una preocupación real por perpetuar los valores judaicos de generación en generación. Estamos orgullosos de contar en la actualidad con más de 1 generación de graduados que continúan su camino en la Torá y el jasidismo. Es hoy, en estos tiempos de crisis y oscuridad cua

ndo cada luz que se enciende destaca mucho más su brillo. Es en esta época donde cada niño que recibe una educación judía alumbra a toda una generación. Sabemos que elegimos un camino que por momentos presentará dificultades. Pero no estamos solos, contamos con la ayuda espiritual de di-s y con muchos judíos dispuestos a colaborar. Mantener vivas nuestras costumbres y tradiciones nos corresponde a cada uno de nosotros y eso sólo puede hacerse de una sola manera: transmitiendo judaísmo a nuestros hijos para que ellos, a su vez, puedan transmitirlo a las próximas generaciones.

Las Escuelas Oholey Jinuj les desea: ¡¡ JAG PURIM SAMEAJ !!
02/03/2026

Las Escuelas Oholey Jinuj les desea: ¡¡ JAG PURIM SAMEAJ !!

Ayuno de Esther Lunes 02 de MarzoComienza: 05:20 A.MFinaliza: 19:55 P.M
02/03/2026

Ayuno de Esther Lunes 02 de Marzo
Comienza: 05:20 A.M
Finaliza: 19:55 P.M

Parasha TETZAVÉ - Shabat ZajórEncendido de Velas 19:15 HsEl doble mensaje de la menoráLa porción de la Torá de esta sema...
27/02/2026

Parasha TETZAVÉ - Shabat Zajór
Encendido de Velas 19:15 Hs

El doble mensaje de la menorá
La porción de la Torá de esta semana comienza con la mitzvá de encender la Menorá en el Tabernáculo (y eventualmente) en el santuario del Templo Sagrado cada anochecer. Luz es una metáfora de Torá, la que da luz en un mundo de oscuridad, iluminando con su sabiduría divina. En un mundo donde la verdad de D-os está oculta, la Torá es un faro de luz que ilumina el camino hacia una vida espiritual, significativa y realizada.

La Menorá es también un símbolo de la unidad judía. Cada alma judía es única, poseyendo una naturaleza y temperamento distintivos. Esto es porque cada alma individual emana de una única combinación de los siete atributos de D-os: Bondad, Disciplina, Armonía, Perseverancia, Humildad, Conexión y Realeza. Los siete brazos de la Menorá de oro simbolizan la idea de que a pesar de que nos expresemos en forma distinta, y poseamos diferentes inclinaciones, todos compartimos la misma esencia, una esencia de oro puro. De hecho, la Menorá no era una combinación de partes fijadas o soldadas juntas; sino era un solo bloque de oro que fue martillado en la forma de una menorá. No sólo somos todos de la misma sustancia, sino que de hecho somos parte de una única entidad no compuesta, una gran Menorá.

¿Por qué es la Menorá, una metáfora de la Torá, también el símbolo de la unidad judía? Había muchos utensilios en el Tabernáculo; ¿por qué, de todos ellos, fue la menorá la elegida para describir la unidad de nuestra nación? Y si uno argumenta que la unidad judía depende de la adherencia a la Torá, esto también puede ser cuestionado: ¿no somos todos intrínsecamente hermanos y hermanas, miembros de una nación? ¿Por qué nuestra unidad depende de la Torá?

Una pregunta similar se puede hacer con respecto a nuestra relación con D-os. El Zohar declara que “tres nudos conectan uno al otro: El Santo, Bendito Sea; la Torá; y (el pueblo de) Israel”. Es decir que a través de conectarse con la Torá, el judío se conecta con el Santo, Bendito Sea. Esto es extraño, porque en realidad, la conexión entre el judío y el Creador precede la existencia de la Torá. Esto se evidencia en el hecho que la Torá está repleta de frases como: “Habla a los Hijos de Israel...”, “Ordena a los Hijos de Israel...”, etc. Obviamente, la Torá fue escrita como una guiá para el Pueblo Judío, quien conceptualmente existía antes que la Torá. ¿Por qué entonces es necesario para el judío conectarse con D-os a través de la Torá? ¡Disfrutábamos de una relación con Él antes de que la Torá fuera siquiera ideada!

Los maestros jasídicos explican que a pesar de que el alma judía siempre disfrutó de una relación íntima con D-os, cuando desciende al cuerpo humano esta relación se oculta. En vez de anhelar por desarrollar la relación de su alma con D-os, la persona es naturalmente consumida por búsquedas materiales. Así como es imposible sintonizar una emisora de AM con una radio FM, la voz espiritual del alma no puede ser escuchada por quien solo está sintonizado a ondas de radio materiales. La Torá que, como mencionamos arriba, es comparada con la luz, expone el alma y su naturaleza divina. Una persona que estudia Torá se hace consciente de la banalidad de las búsquedas materiales, participa activamente en un mundo santo y espiritual, y revela y se conecta con el alma. El estudio de Torá no crea una conexión con D-os, sólo remueve las capas que la han oscurecido.

Lo mismo puede ser dicho con respecto a la unidad judía. El verdadero amor por otro judío solo puede ser sentido por quien está en sinfonía con su propia alma. Como escribe Rabí Schneur Zalman de Liadi: “Todas [las almas] son iguales, todas tienen un mismo padre. Es en virtud de ésta [raíz en el D-os Único] que todos los de Israel fueron llamados "hermanos", en el más pleno sentido de la palabra. Sólo los cuerpos son distintos entre sí. Por lo tanto, no puede haber amor y fraternidad verdaderos entre aquellos que consideran primarios a sus cuerpos y secundarias sus almas, sino solamente [un amor] dependiente de un factor externo.” (Tania, cap.32).

La lección de la Menorá es que la verdadera unidad judía, una unidad que fluye del alma, es un resultado de la iluminación provista por el estudio de la Torá.

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Parasha VAERÁ- Encendido de Velas 19:51 HsCuando las cosas no salen como quieres¿Qué te pasa cuando las cosas no salen c...
16/01/2026

Parasha VAERÁ- Encendido de Velas 19:51 Hs

Cuando las cosas no salen como quieres
¿Qué te pasa cuando las cosas no salen como a ti te hubiera gustado? ¿Te sentís mal? ¿Fracasado? ¿Desganado?

Esa reacción es natural. A la gente le gusta cuando las cosas salen como a ellos les gusta. Dándole una vuelta de tuerca más, uno se culpe a sí mismo cuando las cosas salen mal. “Si hubiera hecho tal o cual cosa, no pasaría esto.” “Si no fuera tan idiota…”

¿Cómo se hace para combatir dichas actitudes debilitantes y sentirse hasta empoderado y motivado por la adversidad y los fracasos personales?

Hablemos hoy de la humildad y la arrogancia, personificadas por Moisés y el faraón, los dos personajes centrales de la lectura de esta semana, Vaerá .

Los dos reaccionaron de maneras totalmente diferentes ante la adversidad. El uno con cada vez mayor sensibilidad y el otro con cada vez mayor insensibilidad. Moisés con su humildad salió triunfante y el faraón con su arrogancia y actitud de invencibilidad terminó derrotado.

A primera vista parecería que la arrogancia es sinónima de fuerza y la humildad de debilidad y en una contienda entre las dos, ganaría la arrogancia. No es así. Para nada. La arrogancia no tiene nada que ver con la auto estima alta y la humildad nada tiene que ver con un complejo de inferioridad. Es todo lo contrario. La arrogancia viene de una necesidad de proyectar fuerza para protegerse contra una sensación de debilidad y vacío interior, mientras que la humildad viene de una fortaleza interior que desafía al individuo a utilizar sus dones de la mejor manera. El arrogante cree que es superior, mientras que el humilde —que a la vez puede ser orgulloso— siente que lo que tiene es superior. El arrogante siente que no debe nada a nadie; al contrario: todos deben todo a él. El humilde siente que dado que tiene algo que los demás no tienen tiene un mayor deber hacia ellos que lo que tienen hacia él.

Esta diferencia de perspectiva desemboca también en actitudes personales muy diferentes. En referencia a los justos —que suelen también ser humildes—el rey Salomón afirma que “El justo caerá siete veces y se levantará”. En cuanto a los malvados —que suelen también ser arrogantes— encontramos que “los malvados están llenos de arrepentimientos”. A primera vista parecerían muy similares, tanto los justos como los malvados caen, se arrepientan. Pero en realidad hay una gran diferencia. El justo cae y se levanta, mientras que el malvado se levanta y eventualmente cae, en última instancia —si tiene suerte— se arrepienta de su conducta.

El malvado, el arrogante, se desmorona ante una situación que pone en relieve su debilidad o defecto, ya que entiende que es o debería ser perfecto e intachable. El justo, el humilde, no se asusta de sus defectos y debilidades, las ve como desafíos y misiones que Di-s le puso en el camino. Si se t**a con un fracaso o una dificultad no es para deprimirse, todo lo contrario: es una señal clara de lo que debe hacer de aquí en más, el desafío puesto en su camino es prueba de que tiene las fuerzas necesarias como para superarla. No está en su camino para negarlo sino para reafirmarlo.

Moisés, al t**arse con la adversidad buscó su causa, propósito y sentido y al encontrarlos le dio motivación y alegría, un propósito de vida, por más difícil que parecía ser. El faraón, por otro lado, creyó que todo lo que tenía era producto de su omnipotencia. No debía nada a nadie “No conozco a Di-s”, afirmó cuando Moisés le vino a transmitir lo que él debía hacer. Las dificultades y limitaciones no las soportaba. No encajaban dentro de su perspectiva de que era perfecto y omnipotente.

Al final, el “omnipotente” faraón perdió todo. Por más de que era rey y tenía todo, no tenía nada, ya que lo que el hombre más necesita es un sentido, propósito y razón de ser más allá de su intereses y satisfacciones personales, inmediatos y efímeros. La vida y el legado de Moshé, en cambio, sigue siendo vigente hasta el día de hoy.

Así que al herramienta de esta semana es: no te asustes de los desafíos. Cuanto más difíciles son, tanto más reafirma las fuerzas que tienes. Di-s no crea nada en vano, incluyendo cada coyuntura que te toca vivir. La arrogancia viene por lo que no tienes, la humildad viene por lo que sí tienes.

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Parasha SHEMOT - Encendido de Velas 19:52 Hs¿Por qué confiar en que las cosas saldrán bien?Hay quienes dicen que el pesi...
09/01/2026

Parasha SHEMOT - Encendido de Velas 19:52 Hs

¿Por qué confiar en que las cosas saldrán bien?
Hay quienes dicen que el pesimista es un optimista con experiencia. Y se puede entender por qué. Suele suceder que uno tiene sueños y proyectos y luego de mucho esfuerzo fracasa ¿Por qué, entonces, confiar siempre que las cosas saldrán bien?

Además de la “experiencia práctica” de muchos pesimistas, hay —a primera vista— hasta una fundamentación bíblica para no confiar en que todo estará bien.

En la lectura bíblica de esta semana, Shemot , leemos cómo Moisés, adoptado por la hija del Faraón, sale del palacio a ver a sus hermanos. Ve a un egipcio matando a un inocente esclavo hebreo, interviene, mata al agresor y lo entierra. Cree que nadie lo vio hasta que al día siguiente ve a dos hebreos peleando entre sí y los rezonga. Le contesta uno de ellos: “¿Quién te nombró autoridad y juez sobre nosotros? ¿Quieres matarme como mataste al egipcio?” La Torá nos dice que al escuchar esto “Moisés tuvo miedo y dijo: ‘la cosa es sabida’” .

Hay otro episodio histórico registrado en la Torá donde vemos que hubo miedo personal. Cuando nuestro patriarca Jacob se enteró de que su mellizo Esaú estaba viniendo hacia él, acompañado de cuatrocientos hombres armados, la Torá nos dice que “Jacob tuvo mucho miedo…” . En ese caso, la Torá nos dice qué hizo como consecuencia del miedo: “Dividió su gente y animales en dos campamentos. Dijo: Si vendrá Esaú y atacará a un campamento el segundo campamento estará para escaparse.”

Nuestros sabios explican por qué era que Jacob tuvo miedo a pesar de que Di-s le había prometido que lo protegiera: “Mis méritos se aminoraron a raíz de toda la bondad que hiciste conmigo, por eso temo que desde que me prometiste [protección] me haya ensuciado por un pecado, cosa que llevará a que caiga en manos de Esaú.

Vemos de ese episodio que hay buenos motivos para no estar seguro de que las cosas salgan como a uno le gustaría. No es que Di-s no pueda ayudar, quizás no lo merezca.

En cuanto a la historia de Moisés, saltan dos preguntas a la vista: 1. ¿Por qué tuvo miedo y no confió en Di-s a que no le iba a pasar nada como consecuencia de haber hecho algo correcto? 2. ¿Por qué la Torá nos dice que tuvo miedo si no nos dice qué hizo como consecuencia de ese miedo (a diferencia del caso de Jacob)? ¿Qué nos aporta esa información?

El Rebe —que su mérito nos proteja— ofrece la siguiente explicación fascinante, basada en el adagio jasídico atribuido al tercer Rebe de Jabad, conocido como el Tzémaj Tzédek: Trajt gut, vet zain gut, o “Pensá bien, va a estar bien”.

La idea —explica el Rebe— no es que hay que pensar en positivo porque hay que confiar que va a estar bien, sino al revés: va a estar bien como consecuencia de pensar bien.

Cuando uno confía en la ayuda de Di-s a pesar de la aparente —o verdadera— imposibilidad de que la situación termine bien naturalmente, Di-s responde ayudando a pesar de la aparente —o verdadera— falta de mérito que uno puede haberse incurrido.

Esto explica por qué la Torá nos dice que Moisés tuvo miedo, aunque no nos dice qué hizo al respecto. En el versículo siguiente nos dice que “El Faraón escuchó del tema y quiso matar a Moshé”. El Rebe explica que la reacción del faraón fue consecuencia del miedo de Moisés. Si hubiese confiado en que todo saldría bien, no hubiera habido ninguna consecuencia negativa; el faraón no se hubiese enterado del tema y aunque sí, no se le hubiese ocurrido castigar a Moisés. Es por eso que la Torá nos cuenta del miedo de Moisés, para que entendamos qué llevó a que el faraón se enterara y quiera hacerle daño a Moisés.

En resumen: puede haber argumentos racionales bien fundamentados para justificar el miedo por el futuro. Hay quienes sufren del así denominado síndrome del impostor, convencidos de que no merecen el éxito y fortuna que tienen. Vemos que hasta Jacob mismo dudaba de los resultados de su posible encuentro bélico con su hermano, no porque desconfiaba de la habilidad de Di-s de protegerlo, sino de su condición personal para merecer semejante intervención. Aún así podemos y debemos confiar en que los resultados serán tangiblemente positivos y esta misma confianza en Di-s provocará que así sea.

Así que la herramienta de esta semana para lidiar con la ansiedad se puede resumir en cinco palabras: Trajt gut, vet zain gut.

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Janucá Sameaj 5786 !!Te dejamos una guia para que tengas a mano las costumbres y el encendido de las velas!!! ✨
14/12/2025

Janucá Sameaj 5786 !!
Te dejamos una guia para que tengas a mano las costumbres y el encendido de las velas!!! ✨

Parasha NOAJ - Encendido de Velas 18:58 Hs¿Qué hago con la gente tóxica en mi vida?En los retrovisores de muchos autos e...
24/10/2025

Parasha NOAJ - Encendido de Velas 18:58 Hs

¿Qué hago con la gente tóxica en mi vida?
En los retrovisores de muchos autos está grabada: "los objetos en el espejo están más cerca de lo que parecen".

¿Qué tiene que ver esto con la ansiedad y la depresión?

En la lectura bíblica de esta semana, Nóaj , leemos sobre el diluvio que destruyó toda la vida sobre la tierra. Sobrevivieron únicamente Noé y su familia y los especímenes de animales que entraron a su arca ante de que empezara el diluvio.

Luego de terminar el diluvio, Noé salió del arca enfrentándose con la realidad de que de él y de su familia dependía restablecer la vida sobre la tierra. Plantó una vid y se emborrachó. Su hijo Jam, al ver a su padre desnudo en su carpa salió a contarlo a sus hermanos. La Torá describe cómo los dos hermanos “Shem y Iáfet tomaron una prenda y ambos la colocaron sobre sus hombros. Luego caminaron de espaldas y cubrieron la desnudez de su padre. Al tener vueltos sus rostros no vieron la desnudez de su padre.”

Es evidente de la descripción que fueron caminando de espaldas y tuvieron vueltos sus rostros para no ver a su padre en esa condición comprometedora mientras lo tapaban. ¿Por qué hace falta enfatizarlo explícitamente, diciendo que “no vieron la desnudez de su padre”?

Hete aquí una gran enseñanza.

El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, enseñó que no pasa nada por casualidad; todo ocurre por Providencia Divina. Resulta, entonces, que de todo lo que uno ve y escucha debe aprender algo, ya que si el evento no contuviera un mensaje relevante para uno ¿por qué haría Di-s que uno se entere de eso?

Sigue la lógica, entonces, que cuando uno ve una falta en otro, es para su beneficio. ¿Cuál será el beneficio de ver una falta en un tercero? El Baal Shem Tov explica que cuando uno ve una falta en otro, es como si estuviera mirando un espejo. Si la cara que ve en el espejo es sucia, es porque la suya la es. Dado que es difícil que uno se dé cuenta de una falta en su propio carácter o comportamiento, se la muestran en otro y al verla —con muuuucho más facilidad— en el prójimo, está en mejores condiciones de reflexionar sobre sí mismo para ver si no padece de esa misma carencia.

Pero, si veo una falta en el prójimo ¿Cómo sé que me la hacen ver para que me dé cuenta que yo mismo la padezco? ¿Quizás es porque estoy en condiciones de ayudarlo?

La respuesta es que depende de qué es lo que ves. ¿Ves una buena persona que tiene un problema o una persona fallada? Si juzgas a la persona y te fijas en su falla, lo más probable es que tu mismo tienes la falla. Si no te fijas en el problema sino en la solución lo más probable es que te hicieron ver el problema porque estás en condiciones de hacer algo al respecto.

Tomar en cuenta esta lección es una herramienta que nos permite ver a la gente “tóxica” en nuestra vida de una forma más desafiante que amenazante. Nos ayuda a darnos cuenta cuánto de la toxicidad en la vida viene de otros y cuánto es un mero reflejo de la de uno mismo. Si la raíz del problema viene de tí, es ahí que está la solución.

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GUÍA PRÁCTICA SHMINÍ ATZÉRET Y SIMJÁT TORÁEncendido De Velas 18:49 Hs
10/10/2025

GUÍA PRÁCTICA SHMINÍ ATZÉRET Y SIMJÁT TORÁ

Encendido De Velas 18:49 Hs

GUÍA PRÁCTICA SHMINÍ ATZÉRET Y SIMJÁT TORÁEncendido De Velas 18:49 Hs
10/10/2025

GUÍA PRÁCTICA SHMINÍ ATZÉRET Y SIMJÁT TORÁ
Encendido De Velas 18:49 Hs

GUÍA PRÁCTICA IOM KIPUR - Encendido De Velas 18:39 Hs
01/10/2025

GUÍA PRÁCTICA IOM KIPUR - Encendido De Velas 18:39 Hs

Les deseamos un ¡¡ Ktivá Vejatimá LeShaná Tová Umetuká!! Adjuntamos una Guiá práctica de ROSH HASHANA 5786
22/09/2025

Les deseamos un ¡¡ Ktivá Vejatimá LeShaná Tová Umetuká!!

Adjuntamos una Guiá práctica de ROSH HASHANA 5786

18/08/2025

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